Los sabios de Naimiṣāraṇya se quedaron pasmados de asombro al oír hablar de la maravillosa administración de Mahārāja Parīkṣit, especialmente en relación con la manera en que castigó a la personalidad de Kali y lo dejó incapacitado por completo para hacer ningún daño en el reino. Sūta Gosvāmī estaba igualmente ansioso de describir el maravilloso nacimiento y la maravillosa muerte de Mahārāja Parīkṣit, y recitó este verso para aumentar el interés de los sabios de Naimiṣāraṇya.

Un devoto del Señor que esté entregado en cuerpo y alma recibe el nombre de nārāyaṇa-parāyaṇa. Alguien así no le teme a nada ni a nadie, ni siquiera a la muerte. Para él nada es tan importante como el Señor Supremo, y por eso les da la misma importancia al cielo y al infierno. Él sabe bien que tanto el cielo como el infierno son creaciones del Señor, y que, de igual modo, la vida y la muerte son diferentes condiciones de la existencia creadas por el Señor. Pero en todas las condiciones y en todas las circunstancias, el recordar a Nārāyaṇa es esencial. El nārāyaṇa-parāyaṇa pone eso en práctica constantemente. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro de esa categoría. Fue maldecido injustamente por el inexperto hijo de un brāhmaṇa, que se hallaba bajo la influencia de Kali, y Mahārāja Parīkṣit lo consideró como algo enviado por Nārāyaṇa. Él sabía que Nārāyaṇa (el Señor Kṛṣṇa) lo había salvado cuando se estaba quemando en el vientre de su madre, y si tenía que ser matado por la mordida de una serpiente, ello también ocurriría por la voluntad del Señor. El devoto nunca se pone en contra de la voluntad del Señor; cualquier cosa que Dios envía, es una bendición para el devoto. De manera que a Mahārāja Parīkṣit ni lo asustaban ni lo confundían esas cosas. Ese es el signo característico de un devoto puro del Señor.

La palabra ajita es significativa aquí. La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es conocido como Ajita, o inconquistable, y Él es así en todos los aspectos. Nadie puede conocer Su verdadera posición. Él también es inconquistable a través del conocimiento. Hemos oído hablar de Su dhāma, o morada, el eterno Goloka Vṛndāvana, pero hay muchos estudiosos que interpretan de diferentes maneras lo que es esa morada. Mas, por la gracia de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī, a quien el rey se entregó como un muy humilde discípulo, uno es capaz de entender la verdadera posición del Señor, Su morada eterna y los enseres trascendentales que Él tiene en ese dhāma, o morada. Como el rey conocía la posición trascendental del Señor y el método trascendental mediante el cual uno puede dirigirse a ese dhāma trascendental, estaba seguro de cuál sería su destino final, y por el hecho de saberlo, podía dejar a un lado todo lo material, incluso su propio cuerpo, sin ninguna dificultad producto de algún apego. En el Bhagavad-gītā se dice: paraṁ dṛṣṭvā nivartate, uno puede abandonar toda relación con el apego material, cuando es capaz de ver el param, o la calidad superior de las cosas. El Bhagavad-gītā nos da a conocer la calidad de la energía del Señor que es superior a la calidad material de la energía, y por la gracia de un maestro espiritual genuino tal como Śukadeva Gosvāmī, es muy posible llegar a conocer todo lo referente a la energía superior del Señor, mediante la cual Él manifiesta Su nombre, calidad, pasatiempos, enseres y variedades eternas. A menos que uno entienda a cabalidad esa energía superior, o eterna, del Señor, no es posible dejar la energía material, por mucho que uno especule teóricamente acerca de la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit pudo recibir la misericordia de una personalidad tal como Śukadeva Gosvāmī, y por ello logró conocer la verdadera posición del inconquistable Señor. Es muy difícil encontrar al Señor con las Escrituras védicas, pero es muy fácil llegar a conocerlo por medio de la misericordia de un devoto liberado como Śukadeva Gosvāmī.

La máxima perfección de la vida se logra si en el último momento de ella uno recuerda la naturaleza trascendental del Señor. Esta perfección de la vida la logra aquel que ha aprendido lo que es la verdadera naturaleza trascendental del Señor, mediante los himnos védicos cantados por un alma liberada como Śukadeva Gosvāmī o por alguien que se encuentre en esa línea de sucesión discipular. Nada se gana con oír los himnos védicos de labios de algún especulador mental. Cuando eso mismo se oye de labios de un alma verdaderamente autorrealizada y se entiende debidamente mediante el servicio y la sumisión, todo se vuelve claro y transparente. Así, un discípulo sumiso logra vivir de una manera trascendental, y proseguir hasta el fin de la vida. Por medio de una adaptación científica, se puede recordar al Señor incluso al final de la vida, cuando la capacidad de recordar disminuye a causa de trastornos en las membranas del cuerpo. En el momento de la muerte, a un hombre común le es muy difícil recordar las cosas tal como son, pero por la gracia del Señor y Sus devotos genuinos, los maestros espirituales, uno puede tener esa oportunidad sin dificultad alguna. Y eso ocurrió en el caso de Mahārāja Parīkṣit.

Como ya hemos explicado, la personalidad de Kali había entrado en la jurisdicción de esta Tierra hacía mucho, y estaba buscando la oportunidad de propagar su influencia por el mundo entero. Pero él no pudo hacerlo satisfactoriamente, debido a la presencia de Mahārāja Parīkṣit. Así ocurre con un buen gobierno. Elementos perturbadores tales como la personalidad de Kali siempre tratarán de extender sus nefastas actividades, pero el Estado capaz tiene el deber de detenerlos por todos los medios. Aunque Mahārāja Parīkṣit le asignó unos lugares a la personalidad de Kali, al mismo tiempo no dejó ninguna posibilidad de que los ciudadanos fueran influidos por este último.

La Personalidad de Dios, y Su santo nombre, cualidades, etc., son todos idénticos. La personalidad de Kali no logró entrar en la jurisdicción de la Tierra por la presencia de la Personalidad de Dios. Y, de modo similar, si se organiza el canto constante de los santos nombres, cualidades, etc., de la Suprema Personalidad de Dios, no habrá ninguna posibilidad en absoluto de que entre la personalidad de Kali. Esa es la técnica para apartar del mundo a la personalidad de Kali. En la sociedad humana moderna hay grandes adelantos de la ciencia material, y se ha inventado la radio para propagar el sonido por el aire. Así pues, si en lugar de producir un sonido molesto en aras del disfrute de los sentidos, el Estado hace lo necesario para propagar el sonido trascendental, haciendo sonar el santo nombre, la santa fama y las santas actividades del Señor, tal como se autorizan en el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, se creará entonces una condición favorable, los principios de la religión quedarán restablecidos en el mundo, y, de ese modo, los dirigentes, quienes se hallan ansiosos de alejar del mundo la corrupción, triunfarán. Nada es malo si se usa debidamente para el servicio del Señor.

A la era de Kali se la llama la era caída. Como en esta caída era los seres vivientes se encuentran en una posición difícil, el Señor Supremo les ha dado ciertas facilidades especiales. Así pues, por la voluntad del Señor, el ser viviente no es víctima de un acto pecaminoso sino hasta que el acto se realiza de hecho. En otras épocas, por el simple hecho de pensar en la ejecución de un acto pecaminoso, uno solía ser víctima del mismo. Y, por el contrario, en esta era, al ser viviente se le otorgan los resultados de los actos piadosos con solo que piense en ellos. Como Mahārāja Parīkṣit era, por la gracia del Señor, el rey más entendido y experimentado que existía, no estaba de ningún modo envidioso de la personalidad de Kali por el hecho de no tener la intención de darle a este alguna oportunidad de realizar algún acto pecaminoso. Él protegió a sus súbditos de que fueran presa de los actos pecaminosos de la era de Kali, y al mismo tiempo le brindó a la era plena facilidad al asignarle ciertos lugares específicos. Al final del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que aunque todas las nefastas actividades de la personalidad de Kali están presentes, en la era de Kali hay una gran ventaja. Uno puede lograr la salvación con tan solo cantar el santo nombre del Señor. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit hizo un esfuerzo organizado para propagar el canto del santo nombre del Señor, y de ese modo salvó a los ciudadanos de las garras de Kali. Es únicamente por esa ventaja por lo que a veces los grandes sabios le desean todo lo bueno a la era de Kali. En los Vedas también se dice que, por conversar acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa, uno puede librarse de todas las desventajas de la era de Kali. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice además que, con la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Supremo queda capturado de inmediato en el corazón de uno. Esas son algunas de las grandes ventajas de la era de Kali; Mahārāja Parīkṣit las aprovechó todas y, fiel a su culto vaiṣṇavita, no pensó nada malo de la era de Kali.

Aquellos que no son devotos del Señor, son descuidados y poco inteligentes. A menos que uno sea sumamente inteligente, no puede ser devoto del Señor. Aquellos que no son devotos del Señor son presa de las acciones de Kali. No va a ser posible crear una situación más sana en la sociedad, a menos que estemos dispuestos a aceptar los medios de acción adoptados por Mahārāja Parīkṣit, es decir, la propagación del servicio devocional del Señor entre la gente común.

El Śrīmad-Bhāgavatam es la historia de las actividades del Señor. Y las actividades del Señor se llevan a cabo en relación con los devotos del Señor. Por consiguiente, la historia de los devotos no es diferente de la historia de las actividades del Señor Kṛṣṇa. El devoto del Señor tiene en un mismo nivel tanto las actividades del Señor como las de Sus devotos puros, pues todas ellas son trascendentales.

El oír de una manera sistemática los relatos acerca de las trascendentales actividades, cualidades y nombres del Señor Śrī Kṛṣṇa, lo empuja a uno hacia la vida eterna. El oír sistemáticamente significa conocerlo a Él de un modo gradual, real y concreto, y conocerlo a Él de un modo real y concreto significa alcanzar la vida eterna, tal como se declara en el Bhagavad-gītā. Esas gloriosas y trascendentales actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa son el remedio prescrito para contrarrestar el proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, que se considera que son recompensas materiales para el ser viviente condicionado. La culminación de esa etapa tan perfecta de la vida constituye la meta de la vida humana y el logro de la bienaventuranza trascendental.

Cuando oigamos hablar de las cualidades y actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, siempre debemos recordar lo que el propio Señor ha hablado en el Bhagavad-gītā (4.9). Los actos del Señor, incluso cuando Él actúa en la sociedad humana, son todos trascendentales, pues todos ellos son acentuados por Su energía espiritual, que se diferencia de Su energía material. Como se dice en el Bhagavad-gītā, esos actos se denominan divyam. Esto significa que Él no actúa ni nace como un ser viviente ordinario que se halla bajo la custodia de la energía material. Además, Su cuerpo tampoco es material ni mutable como el de los seres vivientes ordinarios. Y aquel que entiende este hecho, ya sea a través del Señor o de fuentes autorizadas, no vuelve a nacer después de dejar el presente cuerpo material. Un alma así de iluminada es admitida en el reino espiritual del Señor, y se dedica al amoroso y trascendental servicio del Señor. Por consiguiente, cuanto más oigamos hablar de las actividades trascendentales del Señor, tal como se presentan en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam, más podremos conocer acerca de Su naturaleza trascendental, y de ese modo progresar de un modo categórico en la senda que va de vuelta a Dios.

El fuego de sacrificio que encendieron los sabios de Naimiṣāraṇya estaba lleno ciertamente de humo y dudas, a causa de muchísimos defectos. El primer defecto es que existe una gran escasez de brāhmaṇasexpertos que sean capaces de llevar a cabo con éxito esa clase de ejecuciones en esta era de Kali. Cualquier discrepancia que haya en esos sacrificios lo arruina todo, y el resultado es incierto, como en las empresas agrícolas. En el arrozal, el buen resultado del cultivo depende de la lluvia que envíe la Providencia, y, por consiguiente, el resultado es incierto. Así mismo, en esta era de Kali la ejecución de cualquier clase de sacrificio también es incierta. Brāhmaṇas inescrupulosos y codiciosos de la era de Kali inducen al público inocente a que participe en espectáculos de sacrificios así de inciertos, sin revelar la disposición escritural de que en la era de Kali no existe ejecución de sacrificio que sea fructífera, fuera del sacrificio del canto en congregación del santo nombre del Señor. Sūta Gosvāmī estaba narrando ante la congregación de sabios las trascendentales actividades del Señor, y ellos estaban percibiendo de hecho el resultado de oír hablar de esas actividades trascendentales. Uno puede sentir esto en la práctica, de la misma manera en que uno puede sentir el resultado de comer. La iluminación espiritual actúa de ese modo.

Los sabios de Naimiṣāraṇya estaban sufriendo en la práctica por el humo de un fuego de sacrificio, y estaban dudosos del resultado, pero al oír hablar a una persona iluminada, como lo era Sūta Gosvāmī, se sintieron plenamente satisfechos. En el Brahma-vaivarta Purāṇa, Viṣṇu le dice a Śiva que, en la era de Kali, los hombres que están llenos de ansiedades de diversos tipos se ocupan en vano en la actividad fruitiva y las especulaciones filosóficas, pero cuando se dedican al servicio devocional, el resultado es seguro y cierto, y no hay ninguna pérdida de energía. En otras palabras, nada que se realice en aras de la comprensión espiritual o del beneficio material puede tener éxito, sin el servicio devocional del Señor.

Para poder comparar dos cosas, tiene que haber cierta similitud entre ellas. La compañía de un devoto puro no se puede comparar con nada material. Hombres que están adictos a la felicidad material ambicionan llegar a planetas celestiales tales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están adelantados en lo referente a las especulaciones filosóficas materiales, ambicionan liberarse de todo cautiverio material. Cuando uno fracasa en toda clase de adelantos materiales, desea el tipo opuesto de liberación, que se denominaapunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no ambicionan la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco ambicionan liberarse del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor los placeres materiales que se obtienen en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y puesto que ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer y aflicción, se hallan liberados de hecho, incluso en el mundo material. Esto significa que, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, los devotos puros del Señor se ocupan en algo que tiene una existencia trascendental, es decir, el amoroso servicio del Señor. Así como un sirviente del gobierno siempre es el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier otra parte, así mismo el devoto no tiene nada que ver con nada material, ya que está dedicado exclusivamente al trascendental servicio del Señor. Como él no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer le pueden brindar bendiciones materiales tales como reinados u otras supremacías, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. En consecuencia, como los bienes del devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no existe comparación entre ellos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor y, por ende, su relación con los ṛṣisde Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, el relacionarse con los muy materialistas es en verdad condenado. El materialista recibe el nombre de yoṣīt-saṅgī, o alguien que está sumamente apegado al enredo material (a las mujeres y a otras cosas). Esa clase de apego es condicionado, porque aleja las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es el bhāgavata-saṅgī, o aquel que siempre está en compañía del nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa compañía siempre es deseable; es venerable, digna de elogio, y uno debe considerarla como la meta máxima de la vida.

El Señor Śiva y el Señor Brahmā son dos jefes de los semidioses. Ellos están colmados de poderes místicos. Por ejemplo, el Señor Śiva bebió un océano de veneno, del cual una sola gota era suficiente para matar a un ser viviente ordinario. De modo similar, Brahmā pudo crear muchos semidioses poderosos, entre ellos el Señor Śiva. Así que ellos son īśvaras, o señores del universo. Pero ninguno de ellos es el poderoso supremo. El poderoso supremo es Govinda, el Señor Kṛṣṇa. Él es la Trascendencia, y Sus atributos trascendentales no pueden medirlos ni siquiera īśvaras tan poderosos como Śiva y Brahmā. Por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa es el refugio exclusivo de los seres vivientes más grandes de todos. Brahmā se cuenta entre los seres vivientes, pero él es el más grande de todos nosotros. Y, ¿por qué el más grande de todos los seres vivientes está tan apegado a los relatos trascendentales acerca del Señor Kṛṣṇa? Porque el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todo disfrute. Todo el mundo quiere disfrutar de algún tipo de sabor en todo, pero aquel que está dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor, puede obtener de esa ocupación un placer ilimitado. El Señor es ilimitado, y Su nombre, atributos, pasatiempos, séquito, variedades, etc., son ilimitados; y aquellos que los saborean pueden hacerlo de una manera ilimitada, y aun así no sentirse saciados. Este hecho se confirma en el Padma Purāṇa:

Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y por eso a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, se lo conoce también como Rāma

Esos discursos trascendentales no tienen fin. En los asuntos mundanos existe la ley de la saciedad, pero en la trascendencia la saciedad no existe. Sūta Gosvāmī deseaba continuar con los relatos acerca del Señor Kṛṣṇa, ante los sabios de Naimiṣāraṇya, y estos también le expresaron su buena disposición a oírlo ininterrumpidamente. Como el Señor es trascendencia y Sus atributos son trascendentales, esa clase de discursos aumentan la actitud receptiva del auditorio purificado.

El expositor de las actividades trascendentales del Señor debe tener únicamente un objeto de adoración y servicio: el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y el auditorio de esas narraciones debe estar ansioso de oír hablar de Él. Cuando se logra una combinación de esa índole, es decir, un orador apto y un auditorio apto, en ese preciso momento y lugar es muy idóneo continuar los discursos acerca de la Trascendencia. Unos oradores de profesión y un auditorio absorto en lo material no pueden obtener un verdadero beneficio de esa clase de discursos. Los oradores de profesión hacen un espectáculo de Bhāgavata-saptāha para sostener a la familia, y el público con inclinaciones materiales oye estos discursos de Bhāgavata-saptāha en aras de algún beneficio material, es decir, religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos o liberación. Esa clase de discursos del Bhāgavatam no se encuentran purificados de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos que hubo entre los santos de Naimiṣāraṇya y Śrī Sūta Gosvāmī están en el nivel trascendental. No los motiva la ganancia material. En esos discursos, tanto el auditorio como el orador disfrutan de un ilimitado placer trascendental y, en consecuencia, pueden continuar con las narraciones durante muchos miles de años. Ahora, los Bhāgavata-saptāhas se realizan únicamente por siete días, y después de concluir el espectáculo, tanto el auditorio como el orador se dedican como de costumbre a las actividades materiales. Esto se debe a que el orador no es un bhagavata-pradhāna y el auditorio no es śuśrūṣatām, como se explicó anteriormente.

Entre los estudiantes que se encuentran en la senda de la liberación existe cierta controversia. Esos estudiantes trascendentales son conocidos como impersonalistas o como devotos del Señor. El devoto del Señor adora la forma trascendental del Señor, mientras que el impersonalista medita en la refulgencia radiante, o los rayos corporales del Señor, conocidos como el brahmajyoti. Aquí, en este verso, se dice que Mahārāja Parīkṣit alcanzó los pies de loto del Señor en virtud de las instrucciones que acerca del conocimiento le impartió el hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī también era un impersonalista en un principio, tal como él mismo lo ha admitido en el Bhāgavatam (2.1.9), pero más adelante se sintió atraído por los trascendentales pasatiempos del Señor, en virtud de lo cual se volvió devoto. Esos devotos que poseen conocimiento perfecto reciben el nombre de mahā-bhāgavatas, o devotos de primera. Hay tres clases de devotos: el prākṛta, el madhyama y el mahā-bhāgavata. Los prākṛtas, o devotos de tercera, son adoradores que van al templo pero que carecen de conocimiento específico acerca del Señor y acerca de los devotos del Señor. El madhyama, o el devoto de segunda, conoce bien al Señor, a los devotos del Señor, a los neófitos y también a los no devotos. Pero el mahā-bhāgavata, o el devoto de primera, ve todo en relación con el Señor, y al Señor lo ve presente en relación con todo. El mahā-bhāgavata no hace, pues, ninguna diferencia, especialmente entre un devoto y un no devoto. Mahārāja Parīkṣit era esa clase de devoto mahā-bhāgavata, porque fue iniciado por un devoto mahā-bhāgavata, Śukadeva Gosvāmī. Él era igual de bondadoso con todos, incluso con la personalidad de Kali, y ni qué hablar de los demás.

Así que en las historias trascendentales del mundo hay muchos casos de impersonalistas que luego se han vuelto devotos. Pero un devoto nunca se ha vuelto impersonalista. Este mismo hecho demuestra que en los escalones trascendentales, el escalón que ocupa el devoto es más elevado que el que ocupa el impersonalista. También se declara en el Bhagavad-gītā (12.5) que las personas que están atascadas en el escalón impersonal, es más lo que sufren que lo que logran conocer de la realidad. Así pues, el conocimiento que Śukadeva Gosvāmī le impartió a Mahārāja Parīkṣit lo ayudó a este a alcanzar el servicio del Señor. Y esa etapa de la perfección se denomina apavarga, o la etapa perfecta de la liberación. El simple conocimiento acerca de la liberación es conocimiento material. Estar verdaderamente libre del cautiverio material se denomina liberación, pero el logro del servicio trascendental del Señor se denomina la etapa perfecta de la liberación. Esa etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, tal como ya lo hemos explicado (Bhāg. 1.2.12), y el conocimiento perfecto, tal como lo impartió Śrīla Śukadeva Gosvāmī, da como resultado la consecución del servicio trascendental del Señor.

Lo que se le habló a Mahārāja Parīkṣit y que es muy querido por los devotos puros es elŚrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam está lleno principalmente de las narraciones acerca de las actividades del Ilimitado Supremo y, por consiguiente, constituye la ciencia del bhakti-yoga, o el servicio devocional del Señor. Así que es para, o supremo, porque aunque está enriquecido con todo el conocimiento y la religión, está específicamente enriquecido con el servicio devocional del Señor.

Sūta Gosvāmī no nació en una familia brāhmaṇa. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Śrī Śukadeva Gosvāmī y los grandes ṛṣis de Naimiṣāraṇya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de ācāryas, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien brāhmaṇa o śūdra de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se lo puede aceptar como ācārya o guru, como maestro espiritual.

Sūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa con grandes ṛṣis y autoridades tales como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Sūta Gosvāmī tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no rehusó enseñarle a Sūta Gosvāmī lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya rehusaron oír las lecciones impartidas por este último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental.

Tal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Mahattamānām abhidhāna también significa «diccionario de los grandes devotos» o «un libro lleno de las palabras de los grandes devotos». Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los Vedas y obras afines, específicamente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Los dvija-bandhus, u hombres incultos y poco inteligentes que han nacido en las castas superiores, presentan muchos argumentos en contra de que los hombres de casta inferior se conviertan en brāhmaṇas en esta vida. Ellos arguyen que el nacer en una familia de śūdras o menos que śūdras ocurre por los actos pecaminosos anteriores, y que, por consiguiente, se tiene que completar el período de desventajas que se deben a un bajo nacimiento. Y para contestarles a esos lógicos falsos, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que aquel que cante el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro, puede librarse de inmediato de las desventajas de haber nacido en una casta inferior. Un devoto puro del Señor no comete ninguna ofensa mientras canta el santo nombre del Señor. Hay diez diferentes ofensas al canto del santo nombre del Señor. El canto del santo nombre bajo la dirección de un devoto puro, es canto sin ofensas. El canto del santo nombre del Señor sin ofensas es trascendental, y, en consecuencia, dicho canto puede purificarlo a uno de inmediato de los efectos de toda clase de pecados previos. Este canto sin ofensas indica que uno ha entendido por completo la naturaleza trascendental del santo nombre, a raíz de lo cual se ha entregado al Señor. En sentido trascendental, el santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, por ser absolutos. El santo nombre del Señor es tan poderoso como el Señor. El Señor es la todopoderosa Personalidad de Dios, y Él tiene infinidad de nombres, los cuales no son diferentes de Él, y además, son igual de poderosos. En la última palabra del Bhagavad-gītā, el Señor afirma que aquel que se entrega a Él por entero, es protegido de todos los pecados por la gracia del Señor. Como Su nombre y Él son idénticos, el santo nombre del Señor puede proteger al devoto de todos los efectos de los pecados. El canto del santo nombre del Señor puede liberarlo a uno indudablemente de las desventajas de haber nacido en una casta inferior. El ilimitado poder del Señor se extiende cada vez más mediante la ilimitada expansión de los devotos y las encarnaciones, y, por lo tanto, cada devoto del Señor —así como también las encarnaciones— puede estar sobrecargado igualmente de la potencia del Señor. Puesto que el devoto está sobrecargado de la potencia del Señor, aunque sea con una pequeña fracción de ella, la incapacidad debida al bajo nacimiento no puede interponerse en el camino.

La Personalidad de Dios, o el Parameśvara Parabrahman, según los śrutis, no tiene que hacer nada. Él no tiene igual. Y tampoco hay nadie que lo supere. Él tiene potencias ilimitadas, y cada acción Suya se lleva a cabo sistemáticamente, según Sus estilos naturales y perfectos. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios está lleno en Sí Mismo, y Él no tiene nada que aceptar de nadie más, ni siquiera de grandes semidioses tales como Brahmā. Otros piden el favor de la diosa de la fortuna, y pese a esas oraciones, ella rehúsa conferir dichos favores. Pero, no obstante, ella le presta servicio a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no tiene que aceptar nada de ella. La Personalidad de Dios, en su aspecto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, engendra a Brahmā, la primera persona que se crea en el mundo material, y ello lo hace a partir del tallo de Su loto umbilical, y no en el vientre de la diosa de la fortuna, que está dedicada a Su servicio eternamente. Estos son algunos de los ejemplos de Su completa independencia y perfección. Que Él no tenga que hacer nada no significa que sea impersonal. En sentido trascendental, Él está tan lleno de potencias inconcebibles, que, simplemente por Su deseo, todo se realiza sin esfuerzo físico ni personal. Por eso, Él recibe el nombre de Yogeśvara, o el Señor de todos los poderes místicos.

El concepto que los ignorantes tienen de que en las Escrituras védicas se presentan muchos dioses, está completamente errado. El Señor es sin igual, pero Él se expande de muchas maneras, y eso se confirma en losVedas. Esas expansiones del Señor son ilimitadas, y algunas de ellas son las entidades vivientes. Las entidades vivientes no son tan poderosas como las expansiones plenarias del Señor, y, por lo tanto, hay dos diferentes tipos de expansiones. El Señor Brahmā es por lo general una de las entidades vivientes, y el Señor Śiva es el punto medio entre el Señor y las entidades vivientes. En otras palabras, incluso semidioses tales como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, que de todos los semidioses son los principales, nunca son iguales ni superiores al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna, Lakṣmī, y semidioses todopoderosos tales como Brahmā y Śiva, están dedicados a la adoración de Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa; por consiguiente, ¿quién puede ser más poderoso que Mukunda (el Señor Kṛṣṇa), para ser llamado de hecho la Suprema Personalidad de Dios? La diosa de la fortuna, Lakṣmījī, el Señor Brahmā y el Señor Śiva no son poderosos independientemente; son poderosos como expansiones del Señor Supremo, y todos ellos están dedicados al amoroso y trascendental servicio del Señor, tal como también lo están las entidades vivientes. Existen cuatro sectas de venerables devotos del Señor, y las principales de ellas son la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya y la Śrī-sampradāya, que descienden directa y respectivamente del Señor Brahmā, del Señor Śiva y de la diosa de la fortuna, Lakṣmī. Además de las tres sampradāyas antedichas, se encuentra la Kumāra-sampradāya, que desciende de Sanat-kumāra. Todas las cuatro sampradāyas originales, aún hasta la fecha se hallan escrupulosamente dedicadas al trascendental servicio del Señor, y todas ellas declaran que el Señor Kṛṣṇa, Mukunda, es la Suprema Personalidad de Dios, y que ninguna otra personalidad es ni igual ni más grande que Él.

Solo los autocontrolados pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrolado significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no son autocontrolados, están volcados al disfrute de los sentidos. La árida especulación filosófica constituye un disfrute sensual sutil de la mente. El disfrute de los sentidos lo lleva a uno camino a la oscuridad. Aquellos que son autocontrolados pueden progresar en la senda que lleva a liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas estipulan, por lo tanto, que uno no debe ir por el camino de la oscuridad, sino que se debe hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. El autocontrol se logra en efecto no con impedirle a los sentidos de un modo artificial el disfrute material, sino apegándose verdaderamente al Señor Supremo mediante el hecho de ocupar en el servicio trascendental del Señor los sentidos puros de uno. A los sentidos no se les puede contener a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación idónea. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están dedicados al servicio trascendental del Señor. Esa etapa perfecta de la ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. Así que aquellos que están apegados a los medios delbhakti-yoga son de hecho autocontrolados, y pueden abandonar de súbito su apego hogareño o corporal, en aras del servicio del Señor. Esto se denomina la etapa paramahaṁsa. Los haṁsas, o cisnes, toman únicamente la leche de la mezcla de leche y agua. De igual modo, aquellos que aceptan el servicio del Señor en vez del servicio de māyā, reciben el nombre de paramahaṁsas. Ellos están dotados por naturaleza de todos los buenos atributos, tales como ausencia de orgullo, ausencia de vanidad, no violencia, tolerancia, sencillez, respetabilidad, adoración, devoción y sinceridad. Todas esas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Señor. Paramahaṁsas de esa índole, totalmente entregados al servicio del Señor, son muy difíciles de encontrar. Es muy difícil encontrarlos incluso entre las almas liberadas. Verdadera no violencia significa estar libre de la envidia. En este mundo, cada cual está envidioso de sus semejantes. Pero un paramahaṁsa perfecto, como está totalmente entregado al servicio del Señor, no tiene envidia en absoluto. Él ama a cada ser viviente en relación con el Señor Supremo. Verdadera renunciación significa depender de Dios de un modo absoluto. Cada ser viviente depende de algún otro, porque así estamos hechos. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Señor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renunciación significa que uno renuncie a su dependencia de las condiciones de la naturaleza material, y se vuelva así completamente dependiente de la misericordia del Señor, sin depender de las condiciones de la materia. Esa etapa paramahaṁsa constituye la etapa de la perfección máxima del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional que se le presta al Señor Supremo.

La Suprema Verdad Absoluta es ilimitada. Ningún ser viviente puede saber nada acerca de lo ilimitado, mediante su capacidad limitada. El Señor es impersonal, personal y localizado. Mediante Su aspecto impersonal, Él es el Brahman omnipresente; mediante Su aspecto localizado, se encuentra en la forma del Alma Suprema en el corazón de todo el mundo; y mediante Su máximo aspecto personal, es el objeto del amoroso servicio trascendental que le prestan Sus afortunados asociados, los devotos puros. Los pasatiempos que el Señor realiza en Sus diferentes aspectos, tan solo los pueden analizar parcialmente los grandes devotos entendidos. De modo que, Śrīla Sūta Gosvāmī ha tomado con propiedad esa posición, al querer describir los pasatiempos del Señor hasta donde los ha llegado a comprender. De hecho, solo el propio Señor puede describirse a Sí Mismo, y Su erudito devoto también puede describirlo hasta donde Él le dé la capacidad de hacerlo.

El Señor Supremo es tan bondadoso con Sus devotos puros, que a su debido tiempo los llama para que vayan con Él, y de ese modo crea una circunstancia auspiciosa para el devoto. Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro del Señor, y no había ninguna razón para que se sintiera extremadamente fatigado, hambriento y sediento, porque el devoto del Señor jamás se deja perturbar por esas exigencias del cuerpo. Pero por el deseo del Señor, hasta un devoto de esa categoría puede que se sienta aparentemente fatigado y sediento, tan solo para crear una situación que favorezca su renuncia a las actividades mundanas. Antes de uno poder ir de vuelta a Dios, tiene que abandonar todo el apego a las relaciones mundanas, y, por consiguiente, cuando un devoto está demasiado absorto en cosas mundanas, el Señor crea una situación que lleve a la indiferencia. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto puro, aunque este se encuentre dedicado a supuestos actos mundanos. A veces Él crea una situación difícil, y el devoto se ve obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede entenderlo en virtud de la señal que da el Señor, pero otros lo toman como desfavorable y frustrante. Mahārāja Parīkṣit iba a convertirse en el medio a través del cual el Señor Śrī Kṛṣṇa iba a revelar elŚrīmad-Bhāgavatam, tal como su abuelo Arjuna lo había sido para el Bhagavad-gītā. Si, por la voluntad del Señor, Arjuna no hubiera sido presa de una ilusión producto del afecto familiar, el Bhagavad-gītā no habría sido hablado por el propio Señor en aras del bien de todos los interesados. De igual modo, si en ese entonces Mahārāja Parīkṣit no se hubiera sentido fatigado, hambriento y sediento, el Śrīmad-Bhāgavatam no habría sido hablado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, la principal autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. Así que este es un preludio a las circunstancias bajo las cuales se habló el Śrīmad-Bhāgavatam para beneficio de todos los interesados. El preludio comienza, entonces, con las palabras «una vez».

Parece ser que el muni, en cuya ermita entró el rey, estaba sumido en un trance yóguico. La posición trascendental se logra a través de tres procesos, a saber, el proceso de jñāna, o el conocimiento teórico acerca de la trascendencia; el proceso de yoga, o el verdadero logro del trance mediante la manipulación de las funciones fisiológicas y psicológicas del cuerpo; y el muy aprobado proceso de bhakti-yoga, o el de ocupar los sentidos en el servicio devocional del Señor. También en el Bhagavad-gītā tenemos la información acerca del desarrollo gradual de la percepción desde la materia hasta la entidad viviente. Nuestro cuerpo y mente materiales se desarrollan a partir de la entidad viviente, el alma, y como estamos influidos por las tres cualidades de la materia, olvidamos nuestra verdadera identidad. El proceso de jñāna especula teóricamente acerca de la realidad del alma. Pero el bhakti-yoga ocupa de hecho al espíritu en la ejecución de actividades. La percepción de la materia se trasciende hasta estados aún más sutiles de los sentidos. Los sentidos se trascienden hasta la mente, que es más sutil, y luego hasta las actividades respiratorias, llegando gradualmente a la inteligencia. Más allá de la inteligencia, el alma viviente se llega a comprender mediante las actividades mecánicas del sistema de yoga, o la práctica de la meditación en la que se contienen los sentidos, regulando el sistema respiratorio y aplicando la inteligencia para elevarse a la posición trascendental. Este trance detiene todas las actividades materiales del cuerpo. El rey vio al muni en esa posición. Él también vio al muni de la siguiente manera.

Como el rey tenía sed, le pidió agua al sabio. Que un rey y devoto tan eminente le pidiera agua a un sabio absorto en un trance, era algo ciertamente providencial. De no ser por ello, no habría habido ninguna posibilidad de que ocurriera un incidente tan singular como ese. Mahārāja Parīkṣit fue puesto así en una posición difícil, de manera que paulatinamente se pudiera revelar el Śrīmad-Bhāgavatam.

La ley de la recepción que se encuentra en los códigos de los principios védicos establece que, incluso si en la casa se recibe a un enemigo, debe hacerse con todos los respetos. A uno no se le debe dar ninguna posibilidad de pensar que se encuentra en la casa de un enemigo. Cuando el Señor Kṛṣṇa, acompañado por Arjuna y Bhīma, visitó a Jarāsandha en Magadha, el rey Jarāsandha les dio una recepción de reyes a los respetables enemigos. El enemigo huésped, es decir, Bhīma, iba a pelar con Jarāsandha y, sin embargo, se les dio una espléndida recepción. Por la noche, solían sentarse juntos como amigos e invitados, y durante el día solían pelear, poniendo en juego la vida. Esa era la ley de la recepción. Dicha ley estipula que un hombre pobre que no tenga nada que ofrecerle a su huésped, debe ser lo suficientemente bueno como para ofrecerle una estera de paja donde sentarse, un vaso de agua y unas palabras gratas. Por lo tanto, en recibir a un huésped, ya sea amigo o enemigo, no se gasta nada. Es únicamente una cuestión de buenos modales.

Cuando Mahārāja Parīkṣit entró por la puerta de la ermita de Śamīka Ṛṣi, no esperaba que el Ṛṣi le diera una recepción de gala, porque sabía que los santos y los ṛṣis no son hombres ricos en sentido material. Pero nunca esperaba que se le fuera a negar un asiento de paja, un vaso de agua y unas palabras gratas. Él no era un huésped ordinario, ni tampoco un enemigo del Ṛṣi, y, por consiguiente, la fría recepción de este asombró mucho al rey. En realidad, el rey tenía razón en disgustarse con el Ṛṣi mientras sentía la gran necesidad de un vaso de agua. Que el rey se enojara en una situación así de grave no era algo anormal, pero como el propio rey no era menos que un gran santo, era asombroso que se enojara y actuara en consecuencia. Luego tiene que aceptarse que así lo ordenó la Suprema Voluntad del Señor. El rey era un gran devoto del Señor, y el santo también era como el rey. Pero por la voluntad del Señor las circunstancias se dispusieron de modo tal, que se volvieron caminos para que el rey se desapegara de las relaciones familiares y de las actividades gubernamentales y, de ese modo, se convirtiera en un alma totalmente entregada a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. El misericordioso Señor les crea a veces esa clase de posiciones difíciles a sus devotos puros, con el fin de sacarlos del lodo de la existencia material y arrastrarlos hacia Él. Pero, externamente, las situaciones parecen ser frustrantes para los devotos. Los devotos del Señor siempre se encuentran bajo la protección del Señor, y en cualquier condición, en el éxito o en el fracaso, el Señor es para los devotos el guía supremo. Así pues, los devotos puros aceptan como bendiciones del Señor todas las condiciones frustrantes.

Para un rey como Mahārāja Parīkṣit, enojarse y sentir envidia, especialmente de un sabio y brāhmaṇa, era sin duda algo sin precedentes. El rey sabía bien que los brāhmaṇas, los sabios, los niños, las mujeres y los ancianos siempre se encuentran fuera de la jurisdicción del castigo. De igual modo, aunque el rey cometa un gran error, nunca se le debe considerar un delincuente. Pero en este caso, fue por la voluntad del Señor que Mahārāja Parīkṣit se enojó con el sabio y se puso envidioso de él a causa de la sed y el hambre. El rey tenía razón en castigar a su súbdito por recibirlo fríamente o desdeñarlo, pero como el culpable era un sabio y un brāhmaṇa, ello no tenía precedentes. Así como el Señor jamás envidia a nadie, así mismo ocurre con el devoto del Señor. Lo único que justifica el comportamiento de Mahārāja Parīkṣit era que lo había ordenado el Señor.

De esa manera, el rey trató al sabio según la ley del ojo por ojo y diente por diente, aunque nunca había estado acostumbrado a esa clase de acciones absurdas. Por la voluntad del Señor, mientras el rey se iba encontró frente a sí a una serpiente muerta, y pensó que el sabio, que lo había recibido fríamente, debía por ello ser recompensado fríamente, ofreciéndosele como guirnalda esa serpiente muerta. En el transcurso de los tratos ordinarios, esto no era algo muy anormal, pero en el caso del trato de Mahārāja Parīkṣit para con un sabio brāhmaṇa, esto era algo que sin duda no tenía precedentes. Ocurrió así por la voluntad del Señor.

Como el rey era devoto del Señor, no aprobó su propia acción y, en consecuencia, comenzó a preguntarse si el sabio realmente estaba en un trance, o si solo estaba fingiendo para no tener que recibir al rey, que era un kṣatriya y, por lo tanto, de rango inferior. Una gran alma se arrepiente en cuanto hace algo equivocado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī no creen que la acción del rey se deba a sus fechorías pasadas. El Señor lo dispuso todo de esa manera, tan solo para llevar al rey de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī, el plan se hizo por la voluntad del Señor, y por la voluntad del Señor se dio la situación frustrante. El plan consistía en que el rey, a causa de su supuesta fechoría, pudiera ser maldecido por un niño brāhmaṇa sin experiencia que estaba infectado por la influencia de Kali, y en virtud de ello dejara su dulce hogar para siempre. Su relación con Śrīla Śukadeva Gosvāmī permitiría la presentación del Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera el libro encarnación del Señor. Este libro encarnación del Señor proporciona una gran y fascinante información acerca de los trascendentales pasatiempos del Señor, pasatiempos tales como Surāsa-līlā con las espirituales doncellas pastorcillas de Vrajabhūmi. Ese pasatiempo específico del Señor tiene una importancia especial, porque todo aquel que aprenda bien lo referente a este pasatiempo específico del Señor, sin duda que será disuadido del deseo sexual mundano y colocado en la senda del sublime servicio devocional del Señor. La frustración mundana del devoto puro tiene por objeto elevar al devoto a una posición trascendental superior. Al poner a Arjuna y los Pāṇḍavas en una situación frustrante causada por la intriga de sus primos hermanos, el Señor creó el preludio de la batalla de Kurukṣetra. Ello tenía por objeto hacer que se encarnara la representación sonora del Señor, el Bhagavad-gītā. Así que al poner al rey Parīkṣit en una situación difícil, se creó la encarnación del Śrīmad-Bhāgavatam por la voluntad del Señor. Que el rey se sintiera afligido por el hambre y la sed era solo una representación teatral, porque él había soportado mucho más, incluso en el vientre de su madre. Él nunca se perturbó por el calor radiante del brahmāstra lanzado por Aśvatthāmā. La afligida condición del rey era ciertamente algo inaudito. Los devotos tales como Mahārāja Parīkṣit son lo suficientemente poderosos como para tolerar ese tipo de aflicciones, por la voluntad del Señor, y nunca se perturban. Así pues, en este caso, toda la situación había sido planeada por el Señor.

En virtud del buen gobierno de Mahārāja Parīkṣit, hasta un niño de corta edad que estaba jugando con otros niños inexpertos, pudo volverse tan poderoso como unbrāhmaṇa capacitado. Este niño era conocido como Śṛṅgi, y había sido bien formado por su padre en el sistema de brahmacarya, de modo que pudiera ser tan poderoso como unbrāhmaṇa, incluso a esa edad. Pero como la era de Kali estaba buscando la oportunidad de arruinar el patrimonio cultural de las cuatro órdenes de la vida, el inexperto niño le dio la oportunidad a la era de Kali de entrar en el campo de la cultura védica. El odio a las órdenes bajas de la vida comenzó con este niño brāhmaṇa bajo la influencia de Kali, y de esa manera la vida cultural comenzó a decaer día a día. La primera víctima de la injusticia brahmínica fue Mahārāja Parīkṣit, y debido a ello se redujo la protección que el rey había dado contra la embestida de Kali.

Se considera que los brāhmaṇas son la cabeza e inteligencia del cuerpo social, y que loskṣatriyas son los brazos del mismo. Los brazos se requieren para proteger el cuerpo de todo daño, pero deben actuar según las indicaciones de la cabeza y el cerebro. Esa es una disposición natural hecha por la orden suprema, ya que en el Bhagavad-gītā se confirma que, conforme a la calidad y el trabajo que se hace, se establecen cuatro órdenes sociales o castas, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Naturalmente, el hijo de un brāhmaṇa tiene una buena oportunidad de convertirse en brāhmaṇa mediante la dirección de su apto padre, así como el hijo de un médico tiene una muy buena oportunidad de convertirse en un médico capacitado. De modo que, el sistema de castas es muy científico. El hijo debe aprovechar la aptitud del padre y volverse así brāhmaṇa o médico, y no de alguna otra manera. Sin la aptitud no se puede ser brāhmaṇani médico, y ese es el veredicto de todas las Escrituras y órdenes sociales. Aquí, Śṛṅgi, el apto hijo de un granbrāhmaṇa, logró el poder brahmínico necesario, tanto por nacimiento como por formación, pero carecía de cultura, debido a que era un niño sin experiencia. Por la influencia de Kali, el hijo de un brāhmaṇa se envaneció con el poder brahmínico, y por eso cometió el error de decir que Mahārāja Parīkṣit era como los cuervos y los perros guardianes. El rey ciertamente que es el perro guardián del Estado, en el sentido de que mantiene vigilada la frontera del Estado para protección y defensa del mismo, pero referirse a él como si fuera un perro guardián es un signo de un niño poco culto. Así pues, la caída de los poderes brahmínicos comenzó a medida que ellos le dieron importancia al derecho de nacimiento sin cultura. La caída de la casta brāhmaṇa comenzó en la era de Kali. Y como los brāhmaṇas son la cabeza del orden social, todas las demás órdenes de la sociedad también se comenzaron a deteriorar. Este comienzo del deterioro brahmínico fue sumamente deplorado por el padre de Śṛṅgi, como lo observaremos.

El inexperto niño brāhmaṇa sabía sin duda que el rey le había pedido agua a su padre y que este no le había respondido. Él trató de justificar la inhospitalidad de su padre de una manera impertinente, propia de un niño inculto. Él no lamentó en absoluto que el rey no fuera bien recibido. Por el contrario, justificó el erróneo acto de una manera característica de los brāhmaṇas de Kali-yuga. Él dijo que el rey era como un perro guardián, por lo cual era incorrecto que entrara en la casa de un brāhmaṇa y pidiera agua de la misma vasija de este. Al perro ciertamente que lo cría su amo, pero eso no significa que el perro va a pretender comer y beber del mismo tarro. Esta mentalidad engreída es la causa de la caída del orden social perfecto, y podemos ver que al comienzo ello fue iniciado por el inexperto hijo de un brāhmaṇa. Así como al perro nunca se le permite entrar en la intimidad del hogar, aunque lo haya criado el amo, así mismo, según Śṛṅgi, el rey no tenía derecho a entrar en la casa de Śamīka Ṛṣi. En opinión del niño, el rey era quien estaba equivocado y no su padre, y de ese modo justificó el silencio de este último.

El inexperto brāhmaṇa, envanecido con un poquito de brahma-tejas, quedó influido por el hechizo de Kali-yuga. Como se mencionó anteriormente, Mahārāja Parīkṣit le dio licencia a Kali para vivir en cuatro lugares, pero gracias al muy experto gobierno del rey, la personalidad de Kali a duras penas podía encontrar los lugares que se le habían asignado. En consecuencia, la personalidad de Kali-yuga estaba buscando la oportunidad de establecer su autoridad y, por la gracia del Señor, la encontró en el engreído e inexperto hijo de un brāhmaṇa. El pequeño brāhmaṇa quiso exhibir su poder de destrucción, y tuvo la audacia de castigar a un rey tan eminente como lo era Mahārāja Parīkṣit. Él quiso tomar el lugar del Señor Kṛṣṇa después de la partida de Este. Esos son los principales signos que caracterizan a los arribistas que quieren tomar el lugar de Śrī Kṛṣṇa bajo la influencia de la era de Kali. Un arribista que tiene un poquito de poder quiere convertirse en una encarnación del Señor. Existen muchas encarnaciones falsas que han aparecido después de la partida del Señor Kṛṣṇa de la faz del globo, y están desencaminando al público inocente al aceptar la obediencia espiritual de las masas para mantener su prestigio falso. En otras palabras, la personalidad de Kali obtuvo la oportunidad de reinar a través de Śṛṅgi, el hijo de un brāhmaṇa.

Las circunstancias bajo las cuales se maldijo a Mahārāja Parīkṣit fueron sencillamente pueriles, como se ve en este verso. Śṛṅgi estaba exhibiendo su descaro entre sus compañeros de juego, quienes eran inocentes. Cualquier hombre cuerdo hubiera impedido que se le hiciera un daño tan grande a toda la sociedad humana. Al matar a un rey como Mahārāja Parīkṣit solo para hacer una exhibición de poderes brahmínicos, el inexperto hijo de un brāhmaṇa cometió un gran error.

Así se dio comienzo al mal uso del poder brahmínico, y gradualmente los brāhmaṇas de la era de Kali quedaron privados tanto de los poderes brahmínicos como de la cultura brahmínica. El niño brāhmaṇa consideró que Mahārāja Parīkṣit era kulāṅgāra, o el despreciable de la dinastía, pero en realidad era el propio niño brāhmaṇa a quien le correspondía el término, porque fue únicamente por él que la casta brāhmaṇa se volvió impotente, tal como la serpiente a la que se le han roto los colmillos venenosos. La serpiente es temible mientras tiene los colmillos venenosos, pues, de lo contrario, solo los niños le temen. La personalidad de Kali conquistó primero al niño brāhmaṇa, y gradualmente a las demás castas. De modo que, en esta era, todo el sistema científico de las órdenes de la sociedad ha adquirido la forma de un sistema de castas viciado, que ahora está siendo erradicado por otras clases de hombres igualmente influidos por la era de Kali. Uno debe ir a la causa fundamental de la corrupción, y no tratar de condenar el sistema tal como es, sin conocer su valor científico.

El niño no se sentía feliz, porque había cometido un gran error y, mediante el llanto, quiso liberarse de la carga que pesaba sobre su corazón. Así que, después de entrar en la ermita y ver a su padre en esa condición en que se encontraba, se puso a llorar a gritos para tratar de aliviarse. Pero era demasiado tarde. El padre lamentó todo el incidente.

El padre no le dio mucha importancia a la serpiente muerta que tenía en el cuello. Él simplemente la arrojó a un lado. En realidad, no había nada que fuera muy malo en el acto de Mahārāja Parīkṣit, pero el tonto del niño le dio mucha importancia e, influido por Kali, maldijo al rey, finalizando así un capítulo de una historia feliz.

El rey es el mejor de todos los seres humanos. Él es el representante de Dios, y nunca se lo debe condenar por ninguna de sus acciones. En otras palabras, el rey no puede hacer nada malo. El rey puede ordenar que se cuelgue al hijo delincuente de un brāhmaṇa, pero no incurre en pecado por matar a unbrāhmaṇa. Incluso si hay algo malo en relación con el rey, nunca se lo debe condenar. Un médico puede que mate a un paciente con un tratamiento errado, pero a esa clase de homicida jamás se lo condena a muerte. Así pues, ¿qué puede decirse de un rey bueno y piadoso como Mahārāja Parīkṣit? En el sistema de vida védico, al rey se lo forma para que se convierta en un rājarṣi, o gran santo, aunque gobierne como rey. Es únicamente gracias al rey y su buen gobierno que los ciudadanos pueden vivir apaciblemente y sin ningún temor. Los rājarṣis dirigían sus reinos de un modo tan bueno y piadoso, que sus súbditos los respetaban como si fueran el Señor. Esa es la instrucción que dan los Vedas. El rey recibe el nombre de narendra, o el mejor de los seres humanos. ¿Cómo, entonces, podía un rey de la talla de Mahārāja Parīkṣit ser condenado por el inexperto y engreído hijo de un brāhmaṇa, a pesar de que ese hijo hubiera obtenido los poderes de un brāhmaṇa apto?

Puesto que Śamīka Ṛṣi era un brāhmaṇa bueno y con experiencia, no aprobó las acciones de su hijo, que se había condenado. Él comenzó a lamentarse de todo lo que su hijo había hecho. Como regla general, el rey se hallaba fuera de la jurisdicción de las maldiciones, y ni qué hablar de un rey tan bueno como Mahārāja Parīkṣit. La ofensa del rey era de lo más insignificante, y que fuera condenado a muerte era sin duda un pecado muy grande en el que había incurrido Śṛṅgi. Por lo tanto, el Ṛṣi Śamīka lamentó todo el incidente.

Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el régimen monárquico representa al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Se dice que el rey es el representante de la Absoluta Personalidad de Dios, porque a él se lo forma de modo tal que adquiera las cualidades de Dios para proteger a los seres vivientes. El Señor planeó la batalla de Kurukṣetra para establecer al verdadero representante del Señor, a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Un rey ideal intensamente formado con el espíritu marcial mediante la cultura y el servicio devocional, constituye un rey perfecto. Esa clase de monarquía personal es muy superior a la llamada democracia en que no hay ni formación ni responsabilidad. Los ladrones y truhanes de la democracia moderna buscan ser elegidos mediante la falsa representación de los votos, y los truhanes y ladrones triunfantes se devoran a la población en masa. Un monarca preparado es muy superior a cientos de inútiles truhanes ministeriales, y aquí se señala que con la abolición de un régimen monárquico como el de Mahārāja Parīkṣit, las masas quedan expuestas a muchos ataques de la era de Kali. Ellas nunca están felices con una forma de democracia anunciada en demasía. El resultado de semejante administración sin rey se describe en los siguientes versos.

La palabra naḥ (nosotros) es muy significativa en este verso. El sabio asume debidamente la responsabilidad de los brāhmaṇas como comunidad, por matar al gobierno monárquico y darles así una oportunidad a los supuestos demócratas, que por lo general son asaltantes que roban la riqueza de los súbditos del Estado. Los supuestos demócratas han capturado la maquinaria administrativa, sin asumir la responsabilidad de mantener la condición próspera de los ciudadanos. Cada cual captura el puesto para la complacencia personal, y, debido a eso, en vez de un rey, hay un número creciente de reyes irresponsables que les cobran impuestos a los ciudadanos. Aquí se predice que en ausencia de un buen gobierno monárquico, todo el mundo será motivo de disturbio para los demás, mediante el robo de las riquezas, los animales, las mujeres, etc.

Aquí se predice que en ausencia de un régimen monárquico, la generalidad de la gente va a estar constituida por una población no deseada que será como los perros y los monos. Así como los monos están muy inclinados a la sexualidad, y a los perros no les avergüenza la relación sexual, así mismo la generalidad de la población nacida de relaciones ilegítimas va a apartarse sistemáticamente de la senda védica de los buenos modales y las ocupaciones cualitativas de las castas y órdenes de vida

El estilo de vida védico constituye la marcha progresiva de la civilización de los arios. Los arios son progresivos en la civilización védica. La civilización védica tiene como destino el ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni vejez, ni enfermedades. Los Vedas le indican a todo el mundo que no permanezcan en la oscuridad del mundo material, sino que vayan hacia la luz del reino espiritual, mucho más allá del cielo material. El sistema de castas cualitativo y las órdenes de vida están planeados de modo científico por el Señor y Sus representantes, los grandes ṛṣis. El estilo de vida perfecto proporciona toda clase de instrucciones tanto en relación con las cosas materiales como con las espirituales. El estilo de vida védico no le permite a ningún hombre ser como los monos y los perros. Una civilización degradada de complacencia de los sentidos y desarrollo económico es el resultado de un gobierno sin Dios o sin rey, del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Luego la gente no debe quejarse de las pobres administraciones que ellos mismos eligen.

Después de explicar los códigos generales relacionados con la posición de los reyes y afirmar que el rey no puede hacer nada malo y, en consecuencia, que nunca se le debe condenar, el sabio Śamīka quiso decir algo acerca del emperador Parīkṣit específicamente. Aquí se resumen las cualidades específicas de Mahārāja Parīkṣit. El rey, incluso considerado únicamente como rey, era muy célebre como gobernante que ponía en práctica los principios religiosos de la orden real. En los śāstras se prescriben los deberes de todas las castas y órdenes de la sociedad. Todas las cualidades del kṣatriya que se mencionan en el Bhagavad-gītā (18.43) se hallaban presentes en la persona del emperador. Él era además un gran devoto del Señor y un alma autorrealizada. Maldecir a un rey como ese cuando se encontraba cansado y fatigado por el hambre y la sed, no era correcto en absoluto. Śamīka Ṛṣi admitió así desde todos los puntos de vista, que Mahārāja Parīkṣit fue maldecido de una manera de lo más injusta. Aunque todos los brāhmaṇas estaban inconscientes del incidente, aun así toda la situación del mundo cambió a causa de la acción infantil de un niño brāhmaṇa. Por eso el Ṛṣi Śamīka, un brāhmaṇa, asumió la responsabilidad de todo el deterioro de las buenas órdenes del mundo.

Cada cual es responsable de sus actos, ya sean estos piadosos o pecaminosos. Ṛṣi Śamīka pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit, quien merecía ser protegido por losbrāhmaṇas, ya que era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todos los pecados, por el hecho de ser un devoto de primera del Señor. Cuando a un devoto del Señor se le hace una ofensa, es muy difícil superar la reacción. Como los brāhmaṇas están a la cabeza de las órdenes sociales, tienen la función de proteger a sus subordinados, y no la de maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede que, llevado por la furia, maldiga a un subordinado kṣatriya o vaiśya, etc., pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había ninguna razón de ello, tal como ya se ha explicado. El tonto del niño lo había hecho por la pura vanidad de que era el hijo de un brāhmaṇa, y por ello quedó sujeto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir a un rey, el tonto de Śṛṅgi había cometido no solo un pecado, sino también la mayor de las ofensas. El ṛṣi pudo prever, pues, que solo la Suprema Personalidad de Dios podía salvar a su hijo de ese pecaminoso acto. En razón de esto. Él oró directamente pidiendo el perdón del Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible cambiar. El pedido se hizo en el nombre de un niño tonto, en quien no se había desarrollado ninguna inteligencia en absoluto.

Aquí pudiera formularse la pregunta de que, como era el deseo del Señor que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa difícil posición para que se pudiera liberar de la existencia material, entonces, ¿por qué era el hijo de unbrāhmaṇa a quien se lo estaba haciendo responsable de ese ofensivo acto? La respuesta es que el ofensivo acto lo realizó un niño, solo para que este pudiera ser excusado muy fácilmente, y por eso la oración del padre fue aceptada. Pero si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varāha Purāṇa, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias de brāhmaṇas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brāhmaṇas piadosos, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brāhmaṇas. El ejemplo típico es el hijo de Śamīka Ṛṣi, y a todos los hijos necios de los brāhmaṇas se les advierte con esto que no sean tan tontos como Śṛṅgi, y que siempre estén en guardia en contra de las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. Por supuesto que el necio niño fue excusado por el Señor, pero otros, que puede que no tengan un padre como Śamīka Ṛṣi, serán puestos en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas que han obtenido al nacer en una familia brāhmaṇa.

Ṛṣi Śamīka también sabía que el Señor no perdona a una persona que ha cometido una ofensa a los pies de un devoto. El Señor solo puede indicar que hay que refugiarse en el devoto. Él pensó en su fuero interno que Mahārāja Parīkṣit podría salvarse si a su vez maldecía al niño. Pero, además, sabía que a un devoto puro le son indiferentes las ventajas o reveses de este mundo. En virtud de esto, los devotos nunca se sienten inclinados a contrarrestar la difamación, maldiciones, desdeños, etc., personales. En sus asuntos personales, a los devotos no les preocupan esas cosas. Pero en el caso de que se realicen en contra del Señor y Sus devotos, el devoto toma, entonces, medidas muy severas. Aquí se trataba de un asunto personal, y, por consiguiente, Śamīka Ṛṣi sabía que el rey no lo contrarrestaría. Así pues, no había más remedio que pedirle al Señor por el inmaduro niño.

No debe creerse que únicamente los brāhmaṇas son lo suficientemente poderosos como para dar maldiciones o bendiciones a los subordinados; el devoto del Señor, aunque no sea un brāhmaṇa, es más poderoso que elbrāhmaṇa. Pero un devoto poderoso nunca hace mal uso del poder en aras de su beneficio personal. Cualquier poder que el devoto tenga, siempre se utiliza en servir al Señor y Sus devotos, únicamente.

Todo el incidente queda ahora aclarado. Que Mahārāja Parīkṣit enguirnaldara al sabio con una serpiente muerta no era en absoluto una ofensca muy seria, pero que Śṛṅgi maldijera al rey sí lo era. La ofensa seria la había hecho únicamente un niño tonto; en consecuencia, merecía que el Señor Supremo lo perdonara, aunque no era posible librarse de la reacción pecaminosa. A Mahārāja Parīkṣit tampoco le importó la maldición de que lo había hecho objeto un brāhmaṇa tonto. Por el contrario, sacó pleno provecho de la difícil situación y, por la gran voluntad del Señor, Mahārāja Parīkṣit logró la máxima perfección de la vida, a través de la gracia de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. En realidad, eso era lo que el Señor deseaba, y Mahārāja Parīkṣit, Ṛṣi Śamīka y su hijo Śṛṅgi, contribuyeron todos a que se cumpliera el deseo del Señor. Así que ninguno de ellos fue puesto en dificultades, porque todo se hizo en relación con la Persona Suprema.

Los trascendentalistas son los filósofos empíricos, los místicos y los devotos del Señor. Los filósofos empíricos tienen por meta la perfección de fundirse en el ser del Absoluto, los místicos buscan percibir a la Superalma omnipresente, y los devotos del Señor están dedicados al amoroso y trascendental servicio de la Personalidad de Dios. Como Brahman, Paramātmā y Bhagavān son diferentes fases de la misma Trascendencia, todos esos trascendentalistas están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Las aflicciones y felicidades materiales son producto de las tres modalidades, y, por consiguiente, las causas de esas aflicciones y felicidades materiales no tienen nada que ver con los trascendentalistas. El rey era un devoto, y el ṛṣi era un místico. Así pues, ambos estaban desapegados del incidente fortuito creado por la voluntad suprema. El niño travieso fue un instrumento para cumplir la voluntad del Señor.