Text 238
ТЕКСТ 238
Texto
Текст
yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hañā
йатха̄-йогйа вишайа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄
Palabra por palabra
Пословный перевод
Traducción
Перевод
«No debes hacer de ti un devoto de exhibición ni un falso renunciante. Por ahora, disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él.»
«Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришел твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».
Significado
Комментарий
En este verso es muy importante la palabra markaṭa-vairāgya, que se refiere a la falsa renunciación. En su comentario de esta palabra, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que los monos manifiestan una renuncia externa al negarse a vestir y al vivir desnudos en el bosque. De este modo, se consideran renunciantes, pero en realidad se encuentran muy ocupados en la complacencia de los sentidos con decenas de monas. Esta clase de renuncia se llama markaṭa-vairāgya, la renuncia del mono. No se puede renunciar verdaderamente a menos que se desarrolle repulsión por las actividades materiales y se las considere un obstáculo para el avance espiritual. La renunciación no debe ser phalgu, temporal, sino que debe mantenerse durante toda la vida. La renunciación temporal, la renunciación del mono, es como la que se siente al visitar un crematorio. A veces, la persona que lleva un cadáver al crematorio piensa: «Si el cuerpo va a tener este final, ¿por qué trabajo día y noche con tanto esfuerzo?». Esos sentimientos surgen de modo natural en la mente de todo el que visita un ghāṭa crematorio. Sin embargo, nada más regresar del crematorio, esa misma persona vuelve a ocuparse en actividades materiales en busca del placer de los sentidos. Eso se llama śmaśāna-vairāgya, o markaṭa-vairāgya.
Особенно важным в этом стихе является слово маркат̣а-ваира̄гйа — «показное отречение». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не нося одежды и живя голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название маркат̣а-ваира̄гйа — «отречение обезьяны». Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут прийти в голову такие мысли: «Такой же конец ждет и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется ш́маш́а̄на-ваира̄гйа или маркат̣а-ваира̄гйа.
Para ofrecer servicio al Señor, podemos aceptar aquello que sea necesario. Viviendo de ese modo, podemos alcanzar la verdadera renuncia. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.108) dice:
В служении Господу нужно использовать все необходимое. Ведя такой образ жизни, можно обрести истинное отречение от мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.108) сказано:
ādhikye nyūnatāyāṁ ca cyavate paramārthataḥ
свӣ-курйа̄т та̄вад артха-вит
а̄дхикйе нйӯната̄йа̄м̇ ча
чйавате парама̄ртхатах̣
«Debemos aceptar lo imprescindible para vivir, pero no debemos aumentar esas necesidades de modo superfluo, aunque tampoco debemos disminuirlas de forma artificial. Simplemente debemos aceptar lo que necesitemos para nuestro progreso espiritual».
«Все самое необходимое для жизни нужно принимать. Но не нужно при этом искусственно завышать свои потребности, равно как и занижать их без необходимости. Следует ограничиться тем, что необходимо для духовного совершенствования».
En su Durgama-saṅgamanī, Śrī Jīva Gosvāmī comenta que la palabra sva-nirvāhaḥ en realidad significa sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ. El devoto experimentado solamente aceptará aquellas cosas materiales que le ayuden a ofrecer servicio al Señor. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256) explica la renunciación, markaṭa-vairāgya, o phalgu-vairāgya, con las siguientes palabras:
В «Дургама-сангамани» Шри Джива Госвами отмечает, что слово сва-нирва̄хах̣ на самом деле означает сва-сва-бхакти-нирва̄хах̣. Опытный преданный принимает лишь те материальные вещи, которые помогут ему в служении Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) марката-вайрагья, или пхалгу-вайрагья, определяется следующим образом:
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios porque las consideran materiales, su renunciación se dice que es incompleta». Todo lo que es favorable para ofrecer servicio al Señor debe aceptarse, y no hay que rechazarlo considerándolo material. Yukta-vairāgya, la renunciación adecuada, se explica de la siguiente forma:
«Если люди, стремясь к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, такое отречение называется несовершенным». Все, что благоприятствует служению Господу, необходимо использовать, а не отвергать как нечто материальное. Юкта-вайрагья, или должное отречение, описывается так:
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
йатха̄ртхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
«Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de yukta-vairāgya». Como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, todo lo que se acepta para Su servicio también es la Verdad Absoluta.
«Все нужно использовать для служения Господу, а не ради удовлетворения собственных чувств. Если человек использует что-либо без привязанности, понимая, что вещь эта связана с Кришной, то отречение такого человека называется юкта-вайрагьей». Кришна — это Абсолютная Истина, поэтому все, что принимается для служения Ему, также является Абсолютной Истиной.
Śrī Caitanya Mahāprabhu emplea la palabra markaṭa-vairāgya para referirse a los supuestos vaiṣṇavas que se visten con taparrabos tratando de imitar a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Esa clase de personas llevan una bolsa con el rosario y rezan, pero en su corazón están siempre pensando en conseguir mujeres y dinero. Sin que los demás lo sepan, esos markaṭa-vairāgīs mantienen mujeres, pero externamente se presentan como renunciantes. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy en contra de esos markaṭa-vairāgīs o seudo vaiṣṇavas.
Слово маркат̣а-ваира̄гйа, использованное здесь Шри Чайтаньей Махапрабху, указывает на так называемых вайшнавов, которые, подражая Шриле Рупе Госвами, ходят в одних набедренных повязках. Такие люди носят мешочек с четками и повторяют святые имена, однако в глубине души они постоянно мечтают о женщинах и деньгах. Втайне от всех такие марката-вайраги содержат любовниц, но при этом выдают себя за отрекшихся от мира людей. Шри Чайтанья Махапрабху не признавал таких марката-вайраги, или псевдовайшнавов.