Text 238
Text 238
Texto
Text
yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hañā
yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hañā
Palabra por palabra
Synonyms
Traducción
Translation
«No debes hacer de ti un devoto de exhibición ni un falso renunciante. Por ahora, disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él.»
“You should not make yourself a showbottle devotee and become a false renunciant. For the time being, enjoy the material world in a befitting way and do not become attached to it.”
Significado
Purport
En este verso es muy importante la palabra markaṭa-vairāgya, que se refiere a la falsa renunciación. En su comentario de esta palabra, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que los monos manifiestan una renuncia externa al negarse a vestir y al vivir desnudos en el bosque. De este modo, se consideran renunciantes, pero en realidad se encuentran muy ocupados en la complacencia de los sentidos con decenas de monas. Esta clase de renuncia se llama markaṭa-vairāgya, la renuncia del mono. No se puede renunciar verdaderamente a menos que se desarrolle repulsión por las actividades materiales y se las considere un obstáculo para el avance espiritual. La renunciación no debe ser phalgu, temporal, sino que debe mantenerse durante toda la vida. La renunciación temporal, la renunciación del mono, es como la que se siente al visitar un crematorio. A veces, la persona que lleva un cadáver al crematorio piensa: «Si el cuerpo va a tener este final, ¿por qué trabajo día y noche con tanto esfuerzo?». Esos sentimientos surgen de modo natural en la mente de todo el que visita un ghāṭa crematorio. Sin embargo, nada más regresar del crematorio, esa misma persona vuelve a ocuparse en actividades materiales en busca del placer de los sentidos. Eso se llama śmaśāna-vairāgya, o markaṭa-vairāgya.
The word markaṭa-vairāgya, indicating false renunciation, is very important in this verse. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, in commenting on this word, points out that monkeys make an external show of renunciation by not accepting clothing and by living naked in the forest. In this way they consider themselves renunciants, but actually they are very busy enjoying sense gratification with dozens of female monkeys. Such renunciation is called markaṭa vairāgya — the renunciation of a monkey. One cannot be really renounced until one actually becomes disgusted with material activity and sees it as a stumbling block to spiritual advancement. Renunciation should not be phalgu, temporary, but should exist throughout one’s life. Temporary renunciation, or monkey renunciation, is like the renunciation one feels at a cremation ground. When a man takes a dead body to the crematorium, he sometimes thinks, “This is the final end of the body. Why am I working so hard day and night?” Such sentiments naturally arise in the mind of any man who goes to a crematorial ghāṭa. However, as soon as he returns from the cremation grounds, he again engages in material activity for sense enjoyment. This is called śmaśāna-vairāgya, or markaṭa-vairāgya.
Para ofrecer servicio al Señor, podemos aceptar aquello que sea necesario. Viviendo de ese modo, podemos alcanzar la verdadera renuncia. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.108) dice:
In order to render service to the Lord, one may accept necessary things. If one lives in this way, he may actually become renounced. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.108), it is said:
ādhikye nyūnatāyāṁ ca cyavate paramārthataḥ
ādhikye nyūnatāyāṁ ca cyavate paramārthataḥ
«Debemos aceptar lo imprescindible para vivir, pero no debemos aumentar esas necesidades de modo superfluo, aunque tampoco debemos disminuirlas de forma artificial. Simplemente debemos aceptar lo que necesitemos para nuestro progreso espiritual».
“The bare necessities of life must be accepted, but one should not superfluously increase his necessities. Nor should they be unnecessarily decreased. One should simply accept what is necessary to help one advance spiritually.”
En su Durgama-saṅgamanī, Śrī Jīva Gosvāmī comenta que la palabra sva-nirvāhaḥ en realidad significa sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ. El devoto experimentado solamente aceptará aquellas cosas materiales que le ayuden a ofrecer servicio al Señor. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256) explica la renunciación, markaṭa-vairāgya, o phalgu-vairāgya, con las siguientes palabras:
In his Durgama-saṅgamanī, Śrī Jīva Gosvāmī comments that the word sva-nirvāhaḥ actually means sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ. The experienced devotee will accept only those material things that will help him render service to the Lord. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), markaṭa-vairāgya, or phalgu-vairāgya, is explained as follows:
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
«Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios porque las consideran materiales, su renunciación se dice que es incompleta». Todo lo que es favorable para ofrecer servicio al Señor debe aceptarse, y no hay que rechazarlo considerándolo material. Yukta-vairāgya, la renunciación adecuada, se explica de la siguiente forma:
“When persons eager to achieve liberation renounce things related to the Supreme Personality of Godhead, thinking them to be material, their renunciation is called incomplete.” Whatever is favorable for the rendering of service to the Lord should be accepted and should not be rejected as a material thing. Yukta-vairāgya, or befitting renunciation, is thus explained:
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
«Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de yukta-vairāgya». Como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, todo lo que se acepta para Su servicio también es la Verdad Absoluta.
“Things should be accepted for the Lord’s service and not for one’s personal sense gratification. If one accepts something without attachment and accepts it because it is related to Kṛṣṇa, one’s renunciation is called yukta-vairāgya.” Since Kṛṣṇa is the Absolute Truth, whatever is accepted for His service is also the Absolute Truth.
Śrī Caitanya Mahāprabhu emplea la palabra markaṭa-vairāgya para referirse a los supuestos vaiṣṇavas que se visten con taparrabos tratando de imitar a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Esa clase de personas llevan una bolsa con el rosario y rezan, pero en su corazón están siempre pensando en conseguir mujeres y dinero. Sin que los demás lo sepan, esos markaṭa-vairāgīs mantienen mujeres, pero externamente se presentan como renunciantes. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy en contra de esos markaṭa-vairāgīs o seudo vaiṣṇavas.
The word markaṭa-vairāgya is used by Śrī Caitanya Mahāprabhu to indicate so-called Vaiṣṇavas who dress themselves in loincloths trying to imitate Śrīla Rūpa Gosvāmī. Such people carry a bead bag and chant, but at heart they are always thinking about getting women and money. Unknown to others, these markaṭa-vairāgīs maintain women but externally present themselves as renunciants. Śrī Caitanya Mahāprabhu was very much opposed to these markaṭa-vairāgīs, or pseudo Vaiṣṇavas.