Text 51
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Texto
Verš
niravadhi matta rahe, vivaśa-vihvala
niravadhi matta rahe, vivaśa-vihvala
Palabra por palabra
Synonyma
ei—este; mālā-kāra—gran jardinero; khāya—come; ei—este; prema-phala—fruto del amor por Dios; niravadhi—siempre; matta—enloquecido; rahe—permanece; vivaśa—como desamparado; vihvala—como desconcertado.
Traducción
Překlad
El gran jardinero, Śrī Caitanya, come personalmente este fruto, y como resultado, está constantemente en un estado de locura, como desamparado y desconcertado.
Velký zahradník Pán Caitanya toto ovoce sám jí a následkem toho je neustále šílený, jakoby bezmocný a zmatený.
Significado
Význam
Es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu el actuar Él mismo y enseñar a la gente. Dice: āpani ācari’ bhakti karila pracāra (Cc. Ādi 4.41). Ante todo, uno mismo debe actuar, y después enseñar. Ésta es la función del verdadero maestro. A menos que sea capaz de comprender la filosofía que está hablando, no producirá efecto alguno. Por tanto, no solamente hay que comprender la filosofía del culto de Śrī Caitanya, sino también aplicarla en la práctica de la propia vida.
Toto je mise Śrī Caitanyi Mahāprabhua: sám být činný a učit ostatní. Říká: āpani ācari' bhakti karila pracāra (Cc. Ādi 4.41). Pokud chce někdo něco učit, musí to nejprve sám dělat. To je úloha opravdového učitele. Pokud filosofii, kterou přednáší, nechápe, nebude to mít účinek. Proto je třeba filosofii hnutí Pána Caitanyi nejen pochopit, ale také ji prakticky uplatňovat ve svém životě.
Al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces perdía el sentido y permanecía inconsciente durante varias horas. En su Śikṣāṣṭaka (7), ora:
Když Śrī Caitanya Mahāprabhu zpíval Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, někdy se stalo, že omdlel a celé hodiny zůstával v bezvědomí. Ve své Śikṣāṣṭace (7) se modlí:
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
«¡Oh, Govinda! Al sentir Tu separación, cada momento se Me hace como doce años o más. Las lágrimas brotan de Mis ojos como torrentes de lluvia, y siento que en el mundo todo está vacío en Tu ausencia». Éste es el estado de la perfección de cantar del mantra Hare Kṛṣṇa y de comer el fruto del amor por Dios, tal como lo exhibió Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ese estado no debe imitarse artificialmente, pero si se siguen seriamente y con sinceridad los principios regulativos y se canta el mantra Hare Kṛṣṇa, llegará un momento en que estos signos aparecerán. Se llenarán los ojos de lágrimas, no se podrá cantar con claridad el mahā-mantra, y el corazón palpitará debido al éxtasis. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que no hay que imitar esto, pero el devoto debe anhelar el día en que estos signos de trance aparezcan de un modo natural en su cuerpo.
„Ó Govindo! V odloučení od Tebe Mi okamžik připadá jako dvanáct let a více. Slzy tečou z Mých očí jako přívaly deště a ve Tvé nepřítomnosti Mi celý svět připadá prázdný.“ Toto je dokonalá úroveň zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry a jedení ovoce lásky k Bohu, kterou předvedl Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tuto úroveň by nikdo neměl uměle napodobovat, ale pokud bude vážně a upřímně dodržovat usměrňující zásady a zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, přijde čas, kdy se u něho tyto příznaky projeví. Oči se mu zalijí slzami, srdce se rozbuší v extázi a oddaný nebude schopen vyslovovat mahā-mantru zřetelně. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká, že oddaný by neměl tyto příznaky napodobovat, ale toužebně očekávat den, kdy se tyto příznaky transu v jeho těle samy objeví.