A veces puede verse a algún perro que nada en el agua unos pocos metros y se vuelve enseguida a la orilla. Aquí, sin embargo, se dice que si un perro recibe la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, puede cruzar un océano a nado. Análogamente, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, colocándose en una situación de desamparo, declara que, personalmente, no tiene poder alguno, pero que por el deseo de Śrī Caitanya, expresado por medio de los vaiṣṇavas y del vigraha de Madana-mohana, le será posible cruzar un océano trascendental para presentar el Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Aquí el autor continúa en la línea de seguir los mismos principios de adoración al Pañca-tattva que se han descrito en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā.

Éste es el sistema para escribir obras trascendentales. Una persona sentimental sin cualidades vaiṣṇavas no puede escribir obras trascendentales. Hay muchos insensatos que consideran que el kṛṣṇa-līlā es un tema artístico, y escriben o pintan cuadros sobre los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, haciéndolo a veces de manera realmente obscena. Estos necios disfrutan con la complacencia material de los sentidos, pero aquel que desee avanzar en la vida espiritual debe evitar escrupulosamente sus escritos. De no ser un sirviente de Kṛṣṇa y de los vaiṣṇavas, como Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī demuestra serlo al ofrecer reverencias a Śrī Caitanya, a Sus compañeros y a Sus discípulos, no se debe intentar escribir obras trascendentales.

Ésta es la esencia de un escrito trascendental. Hay que ser un vaiṣṇava autorizado, humilde y puro. Hay que escribir obras trascendentales para la propia purificación, no por ganar prestigio. Al escribir sobre los pasatiempos del Señor, el que escribe se relaciona con el Señor directamente. No hay que pensar de un modo ambicioso: «Seré un gran autor. Me alabarán como escritor». Éstos son deseos materiales. Hay que intentar escribir para la propia purificación. Puede que se publique, puede que no, pero eso no importa. Si se es realmente sincero al escribir, todos los anhelos se cumplirán. El llegar a ser famoso como gran autor es algo marginal. No se debe tratar de escribir obras trascendentales buscando fama y renombre materiales.

En muchos pasajes se ha comparado el servicio devocional con una enredadera. Hay que sembrar en el corazón la semilla de la enredadera devocional, llamada bhakti-latā. A medida que se oiga y se cante con regularidad, la semilla fructificará y, poco a poco, crecerá hasta llegar a ser una planta grande y producir el fruto del servicio devocional, es decir, el amor por Dios, del cual el jardinero (mālā-kāra) podrá disfrutar sin impedimentos.

Śrī Mādhavendra Purī, conocido también como Śrī Mādhava Purī, perteneció a la sucesión discipular de Madhvācārya, y fue un sannyāsī muy famoso. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue el tercer descendiente discipular desde Śrī Mādhavendra Purī. El sistema de adoración utilizado en la sucesión discipular de Madhvācārya tenía muchas ceremonias rituales y muy pocas señales de amor por Dios. Śrī Mādhavendra Purī fue el primero de aquella sucesión discipular en manifestar los signos del amor por Dios, y el primero en escribir un poema que comenzase por las palabras ayi dīna-dayārdra-nātha, «¡Oh, supremamente misericordiosa Personalidad de Dios!». En esa poesía está la semilla del cultivo del amor por Dios de Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Śrī Īśvara Purī residía en Kumāra-haṭṭa, donde hay ahora una estación de ferrocarril conocida como Kāmarhaṭṭy. Cerca de allí, hay otra estación llamada Hālisahara, perteneciente al Ferrocarril del Este, que arranca de la sección este de Calcuta».

Īśvara Purī nació en una familia brāhmaṇa, y era el discípulo más amado de Śrīla Mādhavendra Purī. En la última parte del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya 8.28-31) se afirma:

«Al final de Su vida Śrī Mādhavendra Purī era un inválido completamente incapaz de moverse, e Īśvara Purī estaba tan completamente entregado a su servicio, que limpiaba personalmente sus heces y orina. En la fase final de la vida de Śrī Mādhavendra Purī en la que se dedicaba a cantar el mahâ-mantra Hare Kṛṣṇa y a recordar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, Īśvara Purī se destacó entre todos sus discípulos porque fue el que le ofreció mejor servicio. De manera que Mādhavendra Purī, que estaba muy satisfecho de él, le bendijo, diciéndole: “Mi querido muchacho, lo único que puedo hacer es pedir a Kṛṣṇa que esté satisfecho contigo”. De manera que Īśvara Purī, por la gracia de su maestro espiritual, Śrī Mādhavendra Purī, llegó a ser un gran devoto en el océano del amor por Dios». Śrīla Viśvanātha Cakravartī declara en su oración Gurv-aṣṭaka: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi, «Por la misericordia del maestro espiritual, se recibe la bendición de la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la misericordia del maestro espiritual, es imposible avanzar». Es gracias a la misericordia del maestro espiritual como se llega a ser perfecto, y este vívido ejemplo nos lo confirma. Un vaiṣṇava está siempre protegido por la Suprema Personalidad de Dios, pero si este vaiṣṇava parece ser un inválido, esto da lugar a que le sirvan sus discípulos. Con su servicio, Īśvara Purī complació a su maestro espiritual, con cuyas bendiciones llegó a ser una personalidad tan relevante que Śrī Caitanya Mahāprabhu le aceptó como maestro espiritual.

Śrīla Īśvara Purī fue el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, antes de iniciar a Śrī Caitanya, fue a Navadvīpa y vivió algunos meses en casa de Gopīnātha Ācārya. En aquella ocasión conoció a Śrī Caitanya, y parece ser que sirvió a Śrī Caitanya Mahāprabhu recitándole su libro, Kṛṣṇa-līlāmṛta. Esto se narra en el Capítulo Once del Ādi-khaṇda del Śrī Caitanya-bhāgavata.

Para enseñar a los demás con el ejemplo a cómo ser un fiel discípulo del maestro espiritual, Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, visitó el lugar de nacimiento de Īśvara Purī, en Kāmarhaṭṭy, y recogió allí algo de tierra. Conservó cuidadosamente esa tierra, de la que solía comer un poco cada día. Esto figura en el Capítulo Diecisiete del Ādi-khaṇda del Śrī Caitanya-bhāgavata. Ahora se ha vuelto una costumbre que los devotos, siguiendo el ejemplo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vayan a aquel lugar y recojan algo de tierra.

Paramānanda Purī: Paramānanda Purī pertenecía a una familia brāhmaṇa del distrito de Trihut de Uttara Pradesh. Mādhavendra Purī fue su maestro espiritual. Por su relación con Mādhavendra Purī, Paramānanda Purī era muy querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. En el Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, figura la siguiente afirmación:

«Entre sus discípulos sannyāsīs, Īśvara Purī y Paramānanda Purī eran muy queridos por Mādhavendra Purī. Así pues Paramānanda Purī, como Svarūpa Dāmodara, que era también sannyāsī, era muy querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu, y fue Su constante compañero. Cuando Śrī Caitanya aceptó la orden de renunciación, Paramānanda Purī Le ofreció la daṇḍa. Paramānanda Purī siempre estaba meditando, y Śrī Svarūpa siempre estaba cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así como el Señor Caitanya Mahāprabhu ofrecía reverencias a Su maestro espiritual, Īśvara Purī, respetaba de un modo análogo a Paramānanda Purī y a Svarūpa Dāmodara». En el Capítulo Tercero del Antya-khaṇḍa del Caitanya bhāgavata se explica que, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vio por primera vez a Paramānanda Purī, dijo lo siguiente:

«Mis ojos, Mi mente, Mis actividades religiosas y Mi aceptación de la orden de sannyāsa han alcanzado ahora su perfección, porque hoy se ha manifestado ante Mí Mādhavendra Purī bajo la forma de Paramānanda Purī». El Caitanya-bhāgavata sigue diciendo:

De este modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu intercambió respetuosas reverencias con Paramānanda Purī, el cual Le era muy querido». Paramānanda Purī estableció un pequeño monasterio detrás del templo de Jagannātha, por el lado oeste, donde había excavado un pozo para el suministro de agua. Pero el agua era amarga, y entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu rogó al Señor Jagannātha que permitiese que el agua del Ganges llegase hasta el pozo para que tuviese agua dulce. Cuando el Señor Jagannātha accedió a la petición, Śrī Caitanya dijo a todos los devotos que, desde aquel día, el agua del pozo de Paramānanda Purī tenía que ser alabada como agua del Ganges, porque todo devoto que se bañase en sus aguas o bebiese de ellas tendría el mismo beneficio que el que se obtiene bebiendo o bañándose en las aguas del Ganges. Esa persona alcanzaría, sin duda alguna, el amor puro por Dios. Se afirma en el Caitanya-bhāgavata (Antya 3.225):

Śrī Caitanya Mahāprabhu solía decir: “Vivo en este mundo sólo a causa de la conducta excelente de Śrī Paramānanda Purī”. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (118), afirma: purī śrī-paramānando ya āsīd uddhavaḥ purā, «Paramānanda Purī no es otro que Uddhava». Uddhava fue el amigo y primo del Señor Kṛṣṇa, y en el caitanya-līlā, el mismo Uddhava fue amigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y su tío en lo que se refiere a su relación en la sucesión discipular.

Keśava Bhāratī: Las sampradāyas Sarasvatī, Bhāratī y Purī pertenecen a la Śṛṅgerī maṭha del sur de la India, y Śrī Keśava Bhāratī, que en aquel tiempo estaba en un monasterio de Katwa, pertenecía a la Bhāratī-sampradāya. Según algunas opiniones autorizadas, aunque Keśava Bhāratī pertenecía a la Śaṅkara-sampradāya, había sido iniciado antes por un vaiṣṇava. Se dice que había sido un vaiṣṇava por el hecho de haber sido iniciado por Mādhavendra Purī, ya que algunos dicen que Mādhavendra Purī le inició en la orden de sannyāsa. El templo y la adoración de Deidad comenzados por Keśava Bhāratī aún existen en la aldea llamada Khāṭundi, que se encuentra en el distrito postal de Kāndarā, en el distrito de Burdwan. Según los administradores de aquella Maṭha, los sacerdotes son descendientes de Keśava Bhāratī, y hay quien dice que los adoradores de la Deidad son descendientes de los hijos de Keśava Bhāratī. En su vida de casado, tuvo dos hijos, Niśāpati y Ūṣāpati, y un brāhmaṇa llamado Śrī Nakaḍicandra Vidyāratna, que era miembro de la familia de Niśāpati, era el sacerdote encargado del templo cuando Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo visitó. Según algunos, los sacerdotes del templo pertenecen a la familia del hermano de Keśava Bhāratī. Aún hay otra opinión, según la cual, estos sacerdotes descienden de Mādhava Bhāratī, que fue otro discípulo de Keśava Bhāratī. El discípulo de Mādhava Bhāratī llamado Balabhadra, que más tarde también se hizo sannyāsī de la Bhāratī-sampradāya, tuvo dos hijos durante su vida de jefe de familia, llamados Madana y Gopāla. Madana, cuyo apellido era Bhāratī, vivió en la aldea de Āuriyā, y Gopāla, cuyo apellido de familia fue Brahmacārī, vivió en la aldea de Denduḍa. Aún viven muchos descendientes de ambas familias.

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (52) se dice:

«Sāndīpani Muni, que anteriormente había ofrecido el cordón sagrado a Kṛṣṇa y a Balarāma, fue más tarde Keśava Bhāratī». Fue él quien ofreció sannyāsa a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hay otra afirmación en el verso 117 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā: iti kecit prabhāṣante ’krūraḥ keśava-bhāratī, «Según opiniones autorizadas, Keśava Bhāratī es una encarnación de Akrūra». Keśava Bhāratī ofreció la orden de sannyāsa a Śrī Caitanya Mahāprabhu en el año 1432 śakābda (1510 d.C.) en Katwa. Esto está declarado en el Vaiṣṇava-mañjuṣā, Parte Segunda.

Brahmānanda Purī: Śrī Brahmānanda Purī fue uno de los compañeros de Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando llevaba a cabo el kīrtana en Navadvīpa, y también se unió a Śrī Caitanya en Jagannātha Purī. Podemos observar a este respecto que el nombre de Brahmānanda lo admiten no sólo los sannyāsīs māyāvādīs, sino también los sannyāsīs vaiṣṇavas. Uno de nuestros necios hermanos espirituales criticó a nuestro sannyāsī Brahmānanda Swami, diciendo que este nombre era māyāvādī. El muy necio no sabía que Brahmānanda no siempre se refiere al Brahman impersonal. Parabrahman, el Brahman Supremo, es Kṛṣṇa. Un devoto de Kṛṣṇa puede llamarse, por tanto, Brahmānanda; esto es evidente desde el momento en que Brahmānanda Purī fue uno de los principales sannyāsīs relacionados con Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Brahmānanda Bhāratī: Brahmānanda Bhāratī fue a ver al Señor Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha-dhāma. En aquel entonces no solía llevar más que una piel de ciervo para cubrirse, y Śrī Caitanya Mahāprabhu le indicó de manera indirecta que a Él no le gustaba el atuendo de piel de ciervo. Brahmānanda Bhāratī, por tanto, dejó esta costumbre, y adoptó la prenda de tela de color azafrán que llevan los sannyāsīs vaiṣṇavas. Durante algún tiempo vivió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.

Nuestra Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa es una de las ramas del árbol de Śrī Caitanya.

Este árbol del servicio devocional no es de este mundo material. Crece en el mundo espiritual, donde no hay diferencia entre una parte del cuerpo y otra. Es algo parecido a un árbol de azúcar, que por donde se le pruebe, siempre está dulce. El árbol del bhakti tiene gran variedad de ramas, hojas y frutos, pero todos están destinados al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Hay nueve procedimientos diferentes de servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātmanivedanam), pero el único propósito de todos ellos es el servicio al Señor Supremo. Por tanto, si se oye, si se canta, si se recuerda o se adora, todo da el mismo resultado. Cuál de estos procedimientos será el más apropiado para un determinado devoto, depende de su apreciación.

Ésta es la esencia del movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya. No se hacen diferencias entre los que son dignos y los que no son dignos de escuchar o de tomar parte en el movimiento de saṅkīrtana. Por tanto, debe predicarse sin discriminación. La única intención de los predicadores del movimiento de saṅkīrtana debe consistir en seguir predicando sin restricciones. Así es como introdujo Śrī Caitanya Mahāprabhu este movimiento de saṅkīrtana en el mundo.

Nuestra experiencia en este mundo material es que los árboles permanecen en un lugar, pero en el mundo espiritual un árbol puede ir de un sitio a otro. Por tanto, en el mundo espiritual todas las cosas llevan el nombre de alaukika, extraordinario o trascendental. Otro rasgo de este tipo de árbol consiste en que puede actuar de una manera universal. En el mundo material, las raíces de un árbol se hunden profundamente en la tierra para obtener su alimento, pero en el mundo espiritual, los tallos, las ramas y las hojas de la copa del árbol pueden llevar a cabo la actividad de las raíces.

Aquí, Śrī Caitanya Mahāprabhu señala que la distribución del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa debe llevarse a cabo combinando fuerzas. Aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios, Se lamenta: «¿Cómo voy a hacerlo Yo solo? ¿Cómo puedo Yo solo recoger el fruto y distribuirlo por todo el mundo?». Esto indica que todas las clases de devotos deben unirse para distribuir el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin tener en cuenta el tiempo, el lugar ni la situación.

A este respecto hay una canción de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:

El movimiento de saṅkīrtana lo instauró el Señor Caitanya Mahāprabhu específicamente para disipar la ilusión de māyā, por cuya influencia, todos los seres de este mundo material, se consideran producto de la materia y, por tanto, tienen muchas obligaciones en relación con el cuerpo. En realidad, la entidad viviente no es su cuerpo material; es un alma espiritual. Tiene la necesidad espiritual de ser eternamente dichosa y estar plena de conocimiento, pero, por desgracia, se identifica con el cuerpo, a veces como ser humano, a veces como animal, a veces como árbol, a veces como ser acuático, a veces como semidiós, etc. De manera que cada vez que cambia de cuerpo desarrolla un tipo diferente de conciencia, con distintos tipos de actividades, y, de esta manera, se enreda cada vez más en la existencia material, y transmigra perpetuamente de un cuerpo a otro. Hechizado por māyā, la ilusión, no considera el pasado ni el futuro, sino que se contenta solamente con la corta vida que ha obtenido en el presente. Para erradicar esta ilusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu trajo el movimiento de saṅkīrtana, y pide a todos que lo acepten y distribuyan. Un verdadero seguidor de Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura debe aceptar en el acto la petición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreciendo reverencias respetuosas a Sus pies de loto y suplicándole que le conceda el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si alguien tiene la suerte de implorar al Señor este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, su vida es un éxito.

Son tantos los frutos de servicio devocional que produjo Śrī Caitanya Mahāprabhu, que hay que distribuirlos por todo el mundo; si no, ¿cómo iba a poder disfrutar y saborear Él solo todos estos frutos? La razón original por la que el Señor Śrī Kṛṣṇa descendió como Śrī Caitanya Mahāprabhu fue para comprender el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa y saborear ese amor. Los frutos del árbol del servicio devocional fueron innumerables y, por eso, Él quiso distribuirlos sin reserva entre todos. Por tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribe:

Hubo muchas encarnaciones anteriores muy valiosas de la Suprema Personalidad de Dios, pero ninguna fue tan generosa, bondadosa y magnánima como Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque Él distribuyó el aspecto más íntimo del servicio devocional, es decir, el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa. Por tanto, Śrī Rūpa Gosvāmī Prabhupāda desea que Śrī Caitanya Mahāprabhu viva perpetuamente en el corazón de todos los devotos, porque así podrán comprender y experimentar la relación de amor entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa.

Dios es ilimitado, y Sus deseos también son ilimitados. De hecho, este ejemplo de los frutos sin límite es apropiado incluso en el contexto material, porque, por la buena voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, puede haber suficientes frutos, granos y demás alimentos como para que toda la gente del mundo no pueda terminarlos, aunque coman diez veces más de lo que son capaces. En realidad, en este mundo material no hay escasez de nada, excepto de conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente se vuelve consciente de Kṛṣṇa, por la voluntad trascendental de la Suprema Personalidad de Dios se producirán suficientes alimentos como para que la gente no tenga en absoluto problemas económicos. Esto es muy fácil de comprender. La producción de frutos y flores no depende de nuestra voluntad, sino de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios. Si Se siente complacido, puede proveer de suficientes frutos, flores, etc., pero si la gente es atea, entonces la naturaleza, por Su voluntad, restringe la provisión de alimentos. Por ejemplo, en varias provincias de la India, sobre todo en Maharashtra, Uttar Pradesh y otros estados limítrofes, hay a veces gran escasez de alimentos, debido a la falta de lluvia. Los supuestos científicos y economistas no pueden hacer nada para remediarlo. Por tanto, para resolver todos los problemas hay que buscar la buena voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, volviéndose consciente de Kṛṣṇa y adorándole habitualmente mediante el servicio devocional.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que instituyó Śrī Caitanya es sumamente importante, porque el que lo adopta se vuelve eterno, liberándose del nacimiento, la vejez y la muerte. La gente no reconoce que las verdaderas desdichas de la vida son los cuatro principios de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. La gente es tan insensata que se resigna a soportar estas cuatro miserias, sin conocer el remedio trascendental del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Sólo con cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se logra la liberación de toda desdicha, pero como la gente está hechizada por la energía ilusoria, no toma seriamente este movimiento. Por tanto, aquellos que realmente son sirvientes de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben difundir con sinceridad este movimiento por todo el mundo, para ofrecer el mayor beneficio a la sociedad humana. Por supuesto, los animales y otras especies inferiores no son capaces de comprender este movimiento, pero si incluso un pequeño número de seres humanos lo toma seriamente, entonces por su canto en voz alta, todas las entidades vivientes, hasta los árboles, animales y otras especies inferiores, se beneficiarán. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Haridāsa Ṭhākura cómo iba Él a beneficiar a entidades vivientes que no fuesen seres humanos, Śrīla Haridāsa Ṭhākura respondió que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es tan potente que, si se canta en voz alta, todos se beneficiarán, incluso las especies de vida inferiores.

Esta predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu se está haciendo realidad ahora. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está distribuyendo por todo el mundo mediante el canto del santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; y gente que estaba llevando una vida caótica y confusa siente ahora una felicidad trascendental. Encuentran la paz en el saṅkīrtana y, por tanto, reconocen el beneficio supremo de este movimiento. Ésta es la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora Su predicción se está cumpliendo, y aquellos que son sinceros y reflexivos están apreciando el valor de este gran movimiento.

La magnanimidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu se expresa en este verso tan importante. Aunque Él haya nacido en Bengala y, por tanto, los bengalíes estén obligados especialmente hacia Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirige no sólo a los bengalíes, sino a todos los habitantes de la India. Es en tierras de la India donde puede desarrollarse la verdadera civilización humana.

La vida humana está especialmente concebida para comprender a Dios, como se declara en el Vedānta-sūtra: athāto brahma-jijñāsā. Todo aquel que nace en tierras de la India (Bhārata-varṣa) tiene el privilegio especial de poder beneficiarse de la enseñanza y de la dirección de la civilización védica. Indefectiblemente recibe los principios básicos de la vida espiritual, porque el 99,9% de los indios, hasta los sencillos aldeanos y otros que no están educados ni son sofisticados, creen en la transmigración del alma, creen en la vida pasada y en la futura, creen en Dios, y de manera natural, desean adorar a la Suprema Personalidad de Dios o a quien Le representa. Estas ideas son la herencia natural de quien nace en la India. En la India hay muchos santos lugares de peregrinación como Gayā, Benares, Mathurā, Prayāga, Vṛndāvana, Haridvāra, Rāmeśvaram y Jagannātha Purī, y todavía sigue yendo allí la gente por cientos de miles. Aunque en el presente los dirigentes de la India influyen en la gente para que no crean en Dios, ni en la vida futura, ni en la diferencia entre la vida piadosa y la impía, y aunque les enseñan a beber vino, comer carne y ser hipotéticamente civilizados, la gente, sin embargo, siente temor de las cuatro actividades de la vida pecaminosa, es decir, la vida sexual ilícita, el consumo de carne, el consumo de sustancias estimulantes y embriagantes y los juegos de azar, y cuando quiera que se lleva a cabo una celebración religiosa, la asistencia es multitudinaria. Nosotros tenemos una experiencia real de esto. Siempre que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa celebra un festival de saṇkīrtana en una gran ciudad como Calcuta, Bombay, Madrás, Ahmedabad o Hyderabad, miles de personas vienen a escuchar. A veces hablamos en inglés, pero incluso a pesar de que la mayor parte de la gente no comprende ese idioma, vienen a escucharnos. Hasta cuando hablan falsas encarnaciones de Dios, la gente se reúne a millares, porque todo el que ha nacido en tierras de la India tiene una inclinación espiritual natural y aprende los principios básicos de la vida espiritual; solamente necesitan un poco más de instrucción sobre los principios védicos. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: janma sārthaka kari’ kara para-upakāra: Si se instruye a un hindú en los principios védicos, será capaz de realizar las acciones más beneficiosas para el mundo entero.

En el presente, como no hay conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de Dios, el mundo entero está en la oscuridad, cubierto por los cuatro principios de la vida pecaminosa: el consumo de carne, la vida sexual ilícita, los juegos de azar y el consumo de sustancias estimulantes y embriagantes. Por tanto, se necesita una fuerte propaganda para educar a la gente a que se abstenga de las actividades pecaminosas. Esto traerá paz y prosperidad; de un modo natural, decrecerá el número de granujas, ladrones y libertinos, y toda la sociedad humana será consciente de Dios.

El efecto práctico de nuestra difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo consiste en que ahora los libertinos más degradados se están volviendo los santos más elevados. Esto es solamente el humilde servicio de un hindú a la humanidad. Si todos los hindúes hubiesen tomado este camino, como aconseja Śrī Caitanya Mahāprabhu, la India hubiera dado al mundo un don único, y así la India hubiera sido glorificada. Pero ahora se conoce a la India como un pueblo afligido por la pobreza, y siempre que alguien de los Estados Unidos o de otro país próspero va a la India, ve que hay mucha gente que no tiene provisiones para hacer dos comidas al día y que yace tendida en los caminos. Hay también instituciones en todo el mundo que recogen dinero en nombre de actividades benéficas en favor de los que pasan hambre, pero lo emplean en su propia complacencia de los sentidos. Ahora, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha comenzado el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y la gente se beneficia de él. Por tanto, ahora la obligación de los dirigentes de la India es considerar la importancia de este movimiento y entrenar a muchos hindúes para que salgan del país a predicar este culto. La gente lo aceptará, y se establecerá una cooperación entre los hindúes y el resto del mundo, y entonces se cumplirá la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu será glorificado en todo el mundo y la gente será feliz de una manera natural, y será pacífica y próspera, no sólo en esta vida, sino también en la siguiente, porque, como declara la Bhagavad-gītā, todo el que comprenda a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, alcanzará muy fácilmente la salvación y se liberará de la repetición del nacimiento y la muerte, y volverá al hogar, de regreso a Dios. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu pide a cada indio que sea predicador de Su culto, para salvar al mundo de su situación confusa y desastrosa.

Esto no es solamente la obligación de los indios, sino la de todos, y estamos muy satisfechos de que los jóvenes europeos y americanos estén cooperando con este movimiento con tanta sinceridad. Hay que comprender claramente que la mejor acción benéfica que se puede hacer por la sociedad humana entera es despertar en el hombre la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, todos deben ayudar a este gran movimiento. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el verso 35 del Capítulo vigésimo segundo del Canto Décimo, que se cita a continuación en el Caitanya-caritāmṛta.

Hay dos clases de actividades: śreyas, que son finalmente benéficas y auspiciosas, y preyas, que son benéficas y auspiciosas inmediatamente. Por ejemplo, a los niños les gusta mucho jugar. No quieren ir a la escuela a aprender, y creen que jugar continuamente y pasarlo bien con los amigos es la finalidad de la vida. Incluso en la vida trascendental del Señor Kṛṣṇa vemos que, cuando era niño, tenía una gran afición a jugar con amigos de Su misma edad, los pastorcillos de vacas. Ni siquiera iba a casa a cenar. Madre Yaśoda tenía que ir a buscarle y hacerle volver. Es decir, que es inherente a los niños pasar el tiempo jugando, sin preocuparse ni de su salud ni de otras cosas importantes. Esto es un ejemplo de preyas, aquellas actividades que son inmediatamente beneficiosas. Pero están también las śreyas, las actividades que son auspiciosas finalmente. Según la civilización védica, el ser humano debe ser consciente de Dios. Debe comprender lo que es Dios, lo que es este mundo material, quién es él mismo, y cuáles son las relaciones entre ellos. Esto se llama śreyas, o actividades finalmente auspiciosas.

En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que hay que tener interés en śreyas. Para lograr la finalidad última de śreyas, o en otras palabras, la buena fortuna, hay que emplearlo todo, incluso la vida, la riqueza y las palabras, no sólo para sí, sino también para los demás. Sin embargo, a menos que se tenga interés por śreyas en la propia vida, no se puede predicar śreyas para el beneficio de los demás.

Este verso que cita Śrī Caitanya Mahāprabhu se refiere a los seres humanos, no a los animales. Como se indica en el verso precedente, en las palabras manuṣya-janma, estas directrices van destinadas a los seres humanos. Desgraciadamente, los seres humanos, aunque tienen cuerpos de hombre, por su comportamiento se están volviendo más bajos que los animales. Esto es por culpa de la educación moderna. Los educadores modernos no conocen la finalidad de la vida humana; no se interesan más que en mejorar las condiciones económicas de su país o de la sociedad humana. Esto también es necesario; la civilización védica considera todos los aspectos de la vida humana, que incluyen dharma (religión), artha (desarrollo económico), kāma (complacencia de los sentidos) y mokṣa (liberación). Pero el interés principal de la humanidad debe ser la religión. Para ser religioso hay que actuar según las órdenes de Dios, pero, desdichadamente, la gente de esta era ha rechazado la religión y se ocupa intensamente en el desarrollo económico, adoptando cualquier medio para obtener dinero. Para el desarrollo económico no es necesario obtener dinero por las buenas o por las malas; sólo hace falta el dinero suficiente para mantenerse en cuerpo y alma. Sin embargo, como el desarrollo económico moderno sigue su camino sin ninguna base religiosa, la gente se ha vuelto lujuriosa, codiciosa y loca por el dinero, sin cultivar más cualidades que las de rajas (pasión) y tamas (ignorancia), descuidando la otra cualidad de la naturaleza, sattva (bondad), y las cualidades brahmínicas. De manera que toda la sociedad está en un caos.

El Bhāgavatam dice que la obligación del ser humano evolucionado es hacer lo necesario para que la sociedad humana pueda alcanzar la finalidad más elevada de la vida. Hay un verso semejante en el Viṣṇu Purāṇa, el verso 45 del Capítulo duodécimo de la Parte Tercera, que se cita enseguida en el Caitanya-caritāmṛta.

Desgraciadamente, la gente en general no sabe lo que va a ocurrir en la vida siguiente. Prepararse para la vida siguiente es de sentido común, y es un principio de la civilización védica; pero actualmente, en ninguna parte del mundo cree la gente en una vida futura. Hasta profesores con influencia y educadores dicen que, tan pronto acaba el cuerpo, todo acaba. Esta filosofía atea está matando la civilización humana. La gente está llevando a cabo irresponsablemente toda clase de actividades pecaminosas y, de este modo, el privilegio de la vida humana se ve suprimido por la propaganda educativa de los supuestos líderes. En realidad, es un hecho que esta vida está destinada a la preparación para la vida siguiente; por evolución, hemos pasado por muchas especies o formas, y esta forma de vida humana es una oportunidad para elevarse a una vida mejor. Esto se explica en la Bhagavad-gītā (9.25):

«Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y a los espíritus nacerán entre esos seres; aquellos que adoran a los antepasados irán a los antepasados; y aquellos que Me adoran a Mí vivirán conmigo». Por tanto, es posible elevarse a sistemas planetarios superiores, donde residen los semidioses, es posible elevarse al Pitṛloka, o quedarse en la Tierra, o también se puede volver al hogar, de regreso a Dios. Esto se confirma también en otra parte de la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: Después de abandonar el cuerpo, aquel que conoce a Kṛṣṇa en verdad no vuelve a este mundo a tomar otro cuerpo material, sino que vuelve al hogar, de regreso a Dios. Este conocimiento está en los śāstras, y hay que dar a la gente la oportunidad de entenderlo. Incluso si alguien no está capacitado para volver de regreso a Dios en una vida, la civilización védica da, al menos, la oportunidad de elevarse a sistemas planetarios superiores, donde viven los semidioses, en vez de caer de nuevo a la vida animal. En nuestros días, la gente no comprende este conocimiento, a pesar de que constituye una gran ciencia, porque no han sido educados y están acostumbrados a no aceptarlo. Tal es la horrible condición de la moderna sociedad humana. Por esto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la única esperanza para dirigir la atención del hombre inteligente hacia un mayor beneficio en la vida.

Al realizar acciones benéficas para la sociedad humana, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se presenta como alguien que no es muy rico, indicando así que el hombre no necesita ser rico ni opulento para hacer algo en beneficio de la humanidad. A veces, los ricos están muy orgullosos de poder llevar a cabo acciones beneficiosas para la sociedad humana mientras otros no pueden hacerlo. Un ejemplo práctico es que cuando hay escasez de alimentos en la India debido a insuficientes lluvias, algunos miembros de la clase más rica, muy orgullosos de lo que están haciendo, repartiendo alimentos, organizando grandes distribuciones con la ayuda del gobierno, como si sólo por este gesto la gente pudiera beneficiarse. Supongamos que no hubiese cereales. ¿Cómo podría el rico distribuir alimentos? La producción de cereales está completamente en manos de Dios. Si no hubiese lluvia no habría granos, y los supuestos ricos no podrían distribuir cereales entre la gente.

Por tanto, la verdadera finalidad de la vida consiste en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu que el servicio devocional es tan elevado que es beneficioso y auspicioso para todo el mundo. Śrī Caitanya Mahāprabhu decía también que, para propagar el culto bhakti del servicio devocional en la sociedad humana, no hace falta ser muy rico. Cualquiera que conozca el arte puede hacerlo, y de este modo ofrecer el beneficio más grande a la humanidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu toma el papel de un jardinero, porque a pesar de que un jardinero no suele ser muy rico, dispone de algunos frutos y flores. Cualquier persona puede tomar algunos frutos y flores y satisfacer con ellos a la Suprema Personalidad de Dios por el servicio devocional, como el Señor recomendó en la Bhagavad-gītā (9.26):

No se puede satisfacer al Señor Supremo con riquezas, tesoros o una posición elevada, pero cualquiera puede coger un fruto o una flor y ofrecérsela al Señor. El Señor dice que, si se Le hacen estas ofrendas con devoción, Él las aceptará y las comerá. Cuando Kṛṣṇa come, el mundo entero se satisface. Hay una historia en el Mahābhārata que describe que, al comer Kṛṣṇa, los sesenta mil discípulos de Durvāsā Muni se sintieron satisfechos. Por tanto, es un hecho que si, mediante nuestra vida (prāṇaiḥ), mediante nuestra riqueza (arthaiḥ), mediante nuestra inteligencia (dhiyā), o mediante nuestras palabras (vācā), podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el mundo entero, de un modo natural, será dichoso. Por esto, nuestra obligación principal consiste en satisfacer al Dios Supremo con nuestras acciones, nuestro dinero y nuestras palabras. Esto es muy sencillo. Aunque no se tenga dinero, se puede predicar el mantra Hare Kṛṣṇa a todos. Se puede ir por todas partes, a todos los hogares, y pedir que todos canten el mantra Hare Kṛṣṇa. De este modo, la situación del mundo será de gran dicha y paz.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la personalidad más benévola de la sociedad humana, porque Su único deseo es hacer que la gente sea feliz. Su movimiento de saṅkīrtana está concebido especialmente con la intención de hacer feliz a la gente. Él quería ser el árbol, porque se dice que un árbol es la entidad viviente más benévola. En el verso siguiente, que pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.33), el mismo Kṛṣṇa pronuncia grandes alabanzas a la existencia de un árbol.

Según la civilización védica, los kṣatriyas están considerados grandes personalidades, porque si alguien acude a un rey kṣatriya pidiendo caridad, el rey nunca se la negará. Los árboles se comparan a esos nobles kṣatriyas, porque todos obtienen grandes beneficios de ellos: algunos toman fruta, otros toman flores, otros toman hojas, otros toman ramitas y otros hasta cortan el árbol, y aun así, el árbol da a todos sin vacilación.

La tala innecesaria de árboles, hecha sin ninguna consideración, es otro ejemplo de la perversión humana. La industria del papel corta muchos cientos y miles de árboles para sus fábricas, y con el papel se publica gran cantidad de basura escrita para la satisfacción caprichosa de la sociedad humana. Por desdicha, aunque esos industriales sean ahora felices en esta vida, gracias a su desarrollo industrial, no saben que incurren en la responsabilidad de matar a esas entidades vivientes que tienen forma de árbol.

Este verso, que pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam, lo pronunció el Señor Kṛṣṇa a Sus amigos cuando estaba descansando bajo un árbol, tras Su pasatiempo en el que robó la ropa de las gopīs (vastra-haraṇa-līlā). Al citar este verso, Caitanya Mahāprabhu nos enseña que debemos ser tolerantes como árboles y tan benéficos como ellos, que dan todo a las personas necesitadas que se refugian bajo sus ramas. Todo aquel que esté necesitado puede obtener muchas ventajas de los árboles y también de muchos animales, pero en la civilización moderna la gente se ha vuelto tan ingrata que explotan a los árboles y a los animales, y los matan. Éstas son algunas de las acciones pecaminosas de la civilización moderna.

Es el deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu que las actividades benévolas del movimiento de saṅkīrtana, que se inauguró hace quinientos años en Navadvīpa, se extiendan por todo el mundo para el beneficio de todos los seres humanos. Desdichadamente, hay muchos supuestos seguidores de Caitanya Mahāprabhu que se contentan con construir un templo, hacer una exhibición de las Deidades, reunir unos fondos, y emplearlos en comer y dormir. Ni hablar de que prediquen el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu por el mundo. Pero a pesar de no ser capaces de hacerlo, si otros lo hacen, les tienen envidia. Tal es la condición de los modernos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La era de Kali es tan fuerte que afecta incluso a los supuestos seguidores de Śrī Caitanya. Por lo menos, los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben salir de la India para predicar Su culto por todo el mundo, ya que ésta es la misión de Śrī Caitanya. Los seguidores de Śrī Caitanya deben cumplir Su voluntad con cuerpo y alma, siendo más tolerantes que los árboles y más humildes que la brizna de paja de la calle.

Aquí se describe el maravilloso fruto del amor por Dios distribuido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tenemos experiencia práctica de que todo aquel que acepta este fruto y lo prueba sinceramente, se apasiona por él y, embriagado con el don de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, abandona todos sus malos hábitos. Las afirmaciones del Śrī Caitanya-caritāmṛta son tan prácticas que todos pueden comprobarlas. En lo que a nosotros se refiere, tenemos completa confianza en el éxito de la distribución del gran fruto del amor por Dios mediante el canto del mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Esta actitud de Śrī Caitanya Mahāprabhu es muy importante para los que forman parte del movimiento Hare Kṛṣṇa para la conciencia de Kṛṣṇa. En todos los centros de nuestra institución, ISKCON, hemos dispuesto que haya una fiesta de amor todos los domingos, y cuando vemos que la gente viene a nuestro centro, canta, baila, toma prasādam, se llena de júbilo y compra libros, sabemos que, sin duda, Śrī Caitanya Mahāprabhu está siempre presente en estas actividades trascendentales, y que está muy contento y satisfecho. Por tanto, los miembros de ISKCON deben aumentar más y más este movimiento, siguiendo los principios que estamos tratando ahora de ejecutar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, así complacido, les mirará sonriendo, concediéndoles Su favor, y el movimiento tendrá éxito.

Es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu el actuar Él mismo y enseñar a la gente. Dice: āpani ācari’ bhakti karila pracāra (Cc. Ādi 4.41). Ante todo, uno mismo debe actuar, y después enseñar. Ésta es la función del verdadero maestro. A menos que sea capaz de comprender la filosofía que está hablando, no producirá efecto alguno. Por tanto, no solamente hay que comprender la filosofía del culto de Śrī Caitanya, sino también aplicarla en la práctica de la propia vida.

Al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces perdía el sentido y permanecía inconsciente durante varias horas. En su Śikṣāṣṭaka (7), ora:

«¡Oh, Govinda! Al sentir Tu separación, cada momento se Me hace como doce años o más. Las lágrimas brotan de Mis ojos como torrentes de lluvia, y siento que en el mundo todo está vacío en Tu ausencia». Éste es el estado de la perfección de cantar del mantra Hare Kṛṣṇa y de comer el fruto del amor por Dios, tal como lo exhibió Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ese estado no debe imitarse artificialmente, pero si se siguen seriamente y con sinceridad los principios regulativos y se canta el mantra Hare Kṛṣṇa, llegará un momento en que estos signos aparecerán. Se llenarán los ojos de lágrimas, no se podrá cantar con claridad el mahā-mantra, y el corazón palpitará debido al éxtasis. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que no hay que imitar esto, pero el devoto debe anhelar el día en que estos signos de trance aparezcan de un modo natural en su cuerpo.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó el movimiento de saṅkīrtana, hasta Él fue criticado innecesariamente por māyāvādīs, ateos e insensatos. Naturalmente, a nosotros también nos critican esas personas. Siempre existirán, y siempre criticarán todo lo que sea verdaderamente bueno para la sociedad humana, pero a los predicadores del movimiento de saṅkīrtana no les disuade esta crítica. Nuestro método debe ser convertir poco a poco a esos insensatos, rogándoles que vengan a tomar prasādam y a cantar y bailar con nosotros. Ésta debe ser nuestra estrategia. Todo el que se nos una, por supuesto, debe ser sincero y serio en lo referente al progreso espiritual en la vida; entonces, esa persona, sólo con unirse a nosotros, cantar con nosotros, bailar con nosotros y tomar prasādam con nosotros, acabará diciendo también que este movimiento es muy bueno. Pero el que se nos una con intenciones ocultas, para obtener un provecho material o complacencia personal, nunca podrá captar la filosofía de este movimiento.