Skip to main content

Text 45

Sloka 45

Devanagari

Dévanágarí

त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां
कर्तु: स्वलोकं तनुषे स्व: परं वा ।
अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं
विपर्यय: केन तदेव कस्यचित् ॥ ४५ ॥

Text

Verš

tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit
tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit

Synonyms

Synonyma

tvam — Your Lordship; karmaṇām — of the prescribed duties; maṅgala — O most auspicious; maṅgalānām — of the auspicious; kartuḥ — of the performer; sva-lokam — respective higher planetary systems; tanuṣe — expand; svaḥ — heavenly planets; param — transcendental world; — or; amaṅgalānām — of the inauspicious; ca — and; tamisram — the name of a particular hell; ulbaṇam — ghastly; viparyayaḥ — the opposite; kena — why; tat eva — certainly that; kasyacit — for someone.

tvam — vznešený pane; karmaṇām — předepsaných povinností; maṅgala — ó nejpříznivější; maṅgalānām — z příznivých; kartuḥ — vykonavatele; sva-lokam — příslušné vyšší planetární systémy; tanuṣe — expandují se; svaḥ — nebeské planety; param — transcendentální svět; — nebo; amaṅgalānām — nepříznivých; ca — a; tamisram — jméno určitého pekla; ulbaṇam — příšerné; viparyayaḥ — opačné; kena — proč; tat eva — jistě to; kasyacit — pro někoho.

Translation

Překlad

O most auspicious lord, you have ordained the heavenly planets, the spiritual Vaikuṇṭha planets and the impersonal Brahman sphere as the respective destinations of the performers of auspicious activities. Similarly, for others, who are miscreants, you have destined different kinds of hells which are horrible and ghastly. Yet sometimes it is found that their destinations are just the opposite. It is very difficult to ascertain the cause of this.

Ó nadevše příznivý pane, vykonavatelům příznivých činností jsi předurčil, že se dostanou na nebeské planety, duchovní vaikuṇṭhské planety nebo do neosobního Brahmanu. Ničemům a neznabohům jsi zase přidělil příšerná pekla. Stává se ale, že jejich osudy jsou zcela opačné. Je velice obtížné se dopátrat příčiny.

Purport

Význam

The Supreme Personality of Godhead is called the supreme will. It is by the supreme will that everything is happening. It is said, therefore, that not a blade of grass moves without the supreme will. Generally it is prescribed that performers of pious activities are promoted to the higher planetary systems, devotees are promoted to the Vaikuṇṭhas, or spiritual worlds, and impersonal speculators are promoted to the impersonal Brahman effulgence; but it sometimes so happens that a miscreant like Ajāmila is immediately promoted to the Vaikuṇṭhaloka simply by chanting the name of Nārāyaṇa. Although when Ajāmila uttered this vibration he intended to call his son Nārāyaṇa, Lord Nārāyaṇa took it seriously and immediately gave him promotion to Vaikuṇṭhaloka, despite his background, which was full of sinful activities. Similarly King Dakṣa was always engaged in the pious activities of performing sacrifices, yet simply because of creating a little misunderstanding with Lord Śiva, he was severely taken to task. The conclusion, therefore, is that the supreme will is the ultimate judgment; no one can argue upon this. A pure devotee therefore submits in all circumstances to the supreme will of the Lord, accepting it as all-auspicious.

O Nejvyšší Osobnosti Božství se také někdy mluví jako o “svrchované vůli”. Vše se děje na popud svrchované vůle, a proto se říká, že bez vůle Pána se nepohne ani stéblo trávy. Obecné pravidlo je, že ti, kdo vykonávají zbožné činy, dosahují vyšších planet, oddaní se dostanou na Vaikuṇṭhy, do duchovních světů, a spekulující impersonalisté dosáhnou neosobní záře Brahmanu. Někdy se však stává, že ničema, jako je Ajāmila, se ihned dostane na Vaikuṇṭhaloku za pouhé pronášení jména Nārāyaṇa. Ajāmila touto vibrací sice volal svého syna Nārāyaṇa, ale Pán Nārāyaṇa vzal jeho volání vážně a bez ohledu na jeho předchozí hříšný život ho okamžitě povýšil na Vaikuṇṭhaloku. Král Dakṣa se naopak neustále věnoval různým zbožným obřadům, ale protože způsobil malé nedorozumění s Pánem Śivou, musel trpět. Vše tedy závisí na svrchované vůli; o tom není pochyb. Čistý oddaný se proto za všech okolností odevzdává svrchované vůli Pána a přijímá ji jako dokonale příznivou.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

(Bhāg. 10.14.8)

The purport of this verse is that when a devotee is in a calamitous condition he takes it as a benediction of the Supreme Lord and takes responsibility himself for his past misdeeds. In such a condition, he offers still more devotional service and is not disturbed. One who lives in such a disposition of mind, engaged in devotional service, is the most eligible candidate for promotion to the spiritual world. In other words, such a devotee’s claim for promotion to the spiritual world is assured in all circumstances.

Tento verš říká, že pro oddaného jsou svízelné situace projevem milosti Nejvyššího Pána a přijímá je jako reakce za své minulé hříchy. Zůstává nerozrušený a snaží se ještě znásobit svoji oddanou službu. Oddaný, který v takovém rozpoložení mysli oddaně slouží Pánovi, je nejvhodnějším uchazečem o návrat do duchovního světa. Jeho návrat je zaručený za všech okolností.