Text 45
VERSO 45
Devanagari
Devanagari
कर्तु: स्वलोकं तनुषे स्व: परं वा ।
अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं
विपर्यय: केन तदेव कस्यचित् ॥ ४५ ॥
Text
Texto
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit
Synonyms
Sinônimos
tvam — Your Lordship; karmaṇām — of the prescribed duties; maṅgala — O most auspicious; maṅgalānām — of the auspicious; kartuḥ — of the performer; sva-lokam — respective higher planetary systems; tanuṣe — expand; svaḥ — heavenly planets; param — transcendental world; vā — or; amaṅgalānām — of the inauspicious; ca — and; tamisram — the name of a particular hell; ulbaṇam — ghastly; viparyayaḥ — the opposite; kena — why; tat eva — certainly that; kasyacit — for someone.
tvam — Vossa Onipotência; karmaṇām — dos deveres prescritos; maṅgala — ó auspiciosíssimo; maṅgalānām — do auspicioso; kartuḥ — do executor; sva-lokam — respectivos sistemas planetários superiores; tanuṣe — expandem; svaḥ — planetas celestiais; param — mundo transcendental; vā — ou; amaṅgalānām — do inauspicioso; ca — e; tamisram — o nome de um inferno específico; ulbaṇam — sórdidos; viparyayaḥ — o oposto; kena — porque; tat eva — certamente isto; kasyacit — para alguém.
Translation
Tradução
O most auspicious lord, you have ordained the heavenly planets, the spiritual Vaikuṇṭha planets and the impersonal Brahman sphere as the respective destinations of the performers of auspicious activities. Similarly, for others, who are miscreants, you have destined different kinds of hells which are horrible and ghastly. Yet sometimes it is found that their destinations are just the opposite. It is very difficult to ascertain the cause of this.
Ó auspiciosíssimo senhor, tu estabeleceste os planetas celestiais, os espirituais planetas Vaikuṇṭha e a impessoal esfera Brahman como os respectivos destinos dos executores de atividades auspiciosas. De modo semelhante, para outros, que são patifes, designaste diferentes espécies de infernos que são horríveis e sórdidos. Não obstante, às vezes se observa que os destinos deles são justamente opostos. É muito difícil determinar a causa disto.
Purport
Comentário
The Supreme Personality of Godhead is called the supreme will. It is by the supreme will that everything is happening. It is said, therefore, that not a blade of grass moves without the supreme will. Generally it is prescribed that performers of pious activities are promoted to the higher planetary systems, devotees are promoted to the Vaikuṇṭhas, or spiritual worlds, and impersonal speculators are promoted to the impersonal Brahman effulgence; but it sometimes so happens that a miscreant like Ajāmila is immediately promoted to the Vaikuṇṭhaloka simply by chanting the name of Nārāyaṇa. Although when Ajāmila uttered this vibration he intended to call his son Nārāyaṇa, Lord Nārāyaṇa took it seriously and immediately gave him promotion to Vaikuṇṭhaloka, despite his background, which was full of sinful activities. Similarly King Dakṣa was always engaged in the pious activities of performing sacrifices, yet simply because of creating a little misunderstanding with Lord Śiva, he was severely taken to task. The conclusion, therefore, is that the supreme will is the ultimate judgment; no one can argue upon this. A pure devotee therefore submits in all circumstances to the supreme will of the Lord, accepting it as all-auspicious.
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é chamada de a vontade suprema. É pela vontade suprema que tudo acontece. Declara-se, portanto, que nem uma folha de grama se move sem a vontade suprema. De um modo geral, prescreve-se que os executores de atividades piedosas são promovidos aos sistemas planetários superiores, os devotos são promovidos aos Vaikuṇṭhas, ou mundos espirituais, e os especuladores impessoais são promovidos à refulgência Brahman impessoal. Às vezes, porém, ocorre de um patife como Ajāmila ser imediatamente promovido a Vaikuṇṭhaloka, simplesmente por cantar o nome de Nārāyaṇa. Embora Ajāmila tivesse proferido essa vibração com a intenção de chamar seu filho Nārāyaṇa, o Senhor Nārāyaṇa levou isso a sério e prontamente lhe promoveu a Vaikuṇṭhaloka, a despeito de seus antecedentes cheios de atividades pecaminosas. De modo semelhante, o rei Dakṣa vivia ocupado em atividades piedosas de execução de sacrifícios, porém, simplesmente por criar um pequeno desentendimento com o senhor Śiva, ele foi severamente punido. Conclui-se, portanto, que a vontade suprema é o julgamento final: ninguém pode argumentar contra isso. Por conseguinte, o devoto puro se submete, sob todas as circunstâncias, à vontade suprema do Senhor, aceitando-a como todo-auspiciosa.
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8)
The purport of this verse is that when a devotee is in a calamitous condition he takes it as a benediction of the Supreme Lord and takes responsibility himself for his past misdeeds. In such a condition, he offers still more devotional service and is not disturbed. One who lives in such a disposition of mind, engaged in devotional service, is the most eligible candidate for promotion to the spiritual world. In other words, such a devotee’s claim for promotion to the spiritual world is assured in all circumstances.
O significado deste verso é que, quando o devoto se encontra em condição calamitosa, ele a toma como uma bênção do Senhor Supremo e se autorresponsabiliza por suas más ações do passado. Em tal condição, ele presta ainda mais serviço devocional e não se perturba. Quem vive com semelhante disposição mental, ocupado em serviço devocional, é o candidato mais apto para promoção ao mundo espiritual. Em outras palavras, se um devoto assim pede para ser promovido ao mundo espiritual, esse pedido lhe está garantido sob todas as circunstâncias.