Text 33
VERSO 33
Devanagari
Devanagari
पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥
Text
Texto
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
Synonyms
Sinônimos
aham — I, the Personality of Godhead; eva — certainly; āsam — existed; eva — only; agre — before the creation; na — never; anyat — anything else; yat — all those; sat — the effect; asat — the cause; param — the supreme; paścāt — at the end; aham — I, the Personality of Godhead; yat — all these; etat — creation; ca — also; yaḥ — everything; avaśiṣyeta — remains; saḥ — that; asmi — I am; aham — I, the Personality of Godhead.
aham — Eu, a Personalidade de Deus; eva — decerto; āsam — existia; eva — apenas; agre — antes da criação; na — nunca; anyat — nada mais; yat — tudo isso; sat — o efeito; asat — a causa; param — o supremo; paścāt — no final; aham — Eu, a Personalidade de Deus; yat — tudo isto; etat — criação; ca — também; yaḥ — tudo; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — isto; asmi — sou; aham — Eu, a Personalidade de Deus.
Translation
Tradução
Brahmā, it is I, the Personality of Godhead, who was existing before the creation, when there was nothing but Myself. Nor was there the material nature, the cause of this creation. That which you see now is also I, the Personality of Godhead, and after annihilation what remains will also be I, the Personality of Godhead.
Brahmā, sou Eu, a Personalidade de Deus, que existia antes da criação, quando não havia nada além de Mim. Tampouco havia a natureza material, a causa desta criação. Aquilo que agora vês também sou Eu, a Personalidade de Deus, e, após a aniquilação, o que permanecer também serei Eu, a Personalidade de Deus.
Purport
Comentário
We should note very carefully that the Personality of Godhead is addressing Lord Brahmā and specifying with great emphasis Himself, pointing out that it is He, the Personality of Godhead, who existed before the creation, it is He only who maintains the creation, and it is He only who remains after the annihilation of the creation. Brahmā is also a creation of the Supreme Lord. The impersonalist puts forth the theory of oneness in the sense that Brahmā — also being the same principle of “I,” because he is an emanation from the I, the Absolute Truth — is identical with the Lord, the principle of I, and that there is thus nothing more than the principle of I, as explained in this verse. Accepting the argument of the impersonalist, it is to be admitted that the Lord is the creator I and that the Brahmā is the created I. Therefore there is a difference between the two I’s, namely the predominator I and the predominated I. Therefore there are still two I’s, even accepting the argument of the impersonalist. But we must note carefully that these two I’s are accepted in the Vedic literature (Kaṭhopaniṣad) in the sense of quality. The Kaṭhopaniṣad says:
SIGNIFICADO—Devemos notar com muita atenção que a Personalidade de Deus está falando com o senhor Brahmā e com muita ênfase especificando a Si mesmo, assinalando que era Ele, a Personalidade de Deus, que existia antes da criação, que é só Ele que mantém a criação, e que é só Ele que permanece após a aniquilação da criação. Brahmā também é uma criação do Senhor Supremo. O impersonalista apresenta a teoria da unidade no sentido de que Brahmā, também sendo o mesmo princípio do “eu” porque é uma encarnação do Eu, a Verdade Absoluta, é idêntico ao Senhor, o princípio do Eu, e que, portanto, tudo o que existe é o princípio do Eu, como se explica neste verso. Aceitando o argumento do impersonalista, deve-se admitir que o Senhor é o Eu criador e que Brahmā é o eu criado. Logo, há uma diferença entre os dois “eus”, a saber, o Eu predominante e o eu predominado. Portanto, continuam existindo dois “eus”, mesmo aceitando o argumento do impersonalista. Porém, devemos notar com atenção que esses dois “eus” são aceitos na literatura védica (Kaṭhopaniṣad) no aspecto qualitativo. A Kaṭhopaniṣad diz:
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
The creator I and the created I are both accepted in the Vedas as qualitatively one because both of them are nityas and cetanas. But the singular I is the creator I, and the created I’s are of plural number because there are many I’s like Brahmā and those generated by Brahmā. It is the simple truth. The father creates or begets a son, and the son also creates many other sons, and all of them may be one as human beings, but, at the same time from the father, the son and the grandsons are all different. The son cannot take the place of the father, nor can the grandsons. Simultaneously the father, the son and the grandson are one and different also. As human beings they are one, but as relativities they are different. Therefore the relativities of the creator and the created or the predominator and the predominated have been differentiated in the Vedas by saying that the predominator I is the feeder of the predominated I’s, and thus there is a vast difference between the two principles of I.
O “Eu” criador e o “eu” criado são aceitos nos Vedas como qualitativamente iguais porque ambos são nityas e cetanas. Mas o “Eu” no singular é o “Eu” criador, e os “eus” criados são em número plural porque existem muitos “eus”, como Brahmā e aqueles gerados por Brahmā. É assim a verdade pura e simples. O pai cria ou gera um filho, e o filho também cria muitos outros filhos, e todos eles podem ser iguais como seres humanos, mas, ao mesmo tempo, o filho e os netos são todos diferentes do pai. O filho não pode tomar o lugar do pai, nem podem os netos. O pai, o filho e o neto são simultaneamente iguais e diferentes. Como seres humanos, eles são iguais, mas, como relatividades, são diferentes. Portanto, as relatividades, de criador e de criado, ou de predominador e de predominado, foram diferenciadas nos Vedas, onde se diz que o “eu” predominador alimenta os “eus” predominados, e, desse modo, há uma vasta diferença entre os dois princípios de “eu”.
In another feature of this verse, no one can deny the personalities of both the Lord and Brahmā. Therefore in the ultimate issue both the predominator and predominated are persons. This conclusion refutes the conclusion of the impersonalist that in the ultimate issue everything is impersonal. This impersonal feature stressed by the less intelligent impersonalist school is refuted by pointing out that the predominator I is the Absolute Truth and that He is a person. The predominated I, Brahmā, is also a person, but he is not the Absolute. For realization of one’s self in spiritual psychology it may be convenient to assume oneself to be the same principle as the Absolute Truth, but there is always the difference of the predominated and the predominator, as clearly pointed out here in this verse, which is grossly misused by the impersonalists. Brahmā is factually seeing face to face his predominator Lord, who exists in His transcendental eternal form, even after the annihilation of the material creation. The form of the Lord, as seen by Brahmā, existed before the creation of Brahmā, and the material manifestation with all the ingredients and agents of material creation are also energetic expansions of the Lord, and after the exhibition of the Lord’s energy comes to a close, what remains is the same Personality of Godhead. Therefore the form of the Lord exists in all circumstances of creation, maintenance and annihilation. The Vedic hymns confirm this fact in the statement vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkara eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāna, etc. Before the creation there was none except Vāsudeva. There was neither Brahmā nor Śaṅkara. Only Nārāyaṇa was there and no one else, neither Brahmā nor Īśāna. Śrīpāda Śaṅkarācārya also confirms in his comments on the Bhagavad-gītā that Nārāyaṇa, or the Personality of Godhead, is transcendental to all creation, but that the whole creation is the product of avyakta. Therefore the difference between the created and the creator is always there, although both the creator and created are of the same quality.
Em outro aspecto deste verso, ninguém pode negar as personalidades do Senhor e de Brahmā. Portanto, em última análise, tanto o predominante quanto o predominado são pessoas. Essa conclusão refuta a conclusão do impersonalista de que, em última análise, tudo é impessoal. Esse aspecto impessoal enfatizado pela escola impersonalista menos inteligente é refutada, apontando-se que o “Eu” predominante é a Verdade Absoluta e que Ele é uma pessoa. O “eu” predominado, Brahmā, também é uma pessoa, mas ele não é o Absoluto. Para compreender o próprio eu através da psicologia espiritual, pode ser conveniente assumir a si mesmo como sendo o mesmo princípio da Verdade Absoluta, mas existe sempre a diferença do predominado e do predominante, como indica com muita clareza este verso, o qual os impersonalistas deturpam grosseiramente. Brahmā está de fato vendo face a face seu Senhor predominante, que existe em Sua transcendental forma eterna, inclusive depois da aniquilação da criação material. A forma do Senhor, como foi vista por Brahmā, existia antes da criação de Brahmā, e a manifestação material, com todos os ingredientes e agentes da criação material, também são expansões da energia do Senhor, e depois que acaba a manifestação da energia do Senhor, o que permanece é a mesma Personalidade de Deus. Portanto, a forma do Senhor existe em todas as circunstâncias de criação, manutenção e aniquilação. Os hinos védicos confirmam esse fato na afirmação vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkara eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāna etc. Antes da criação, só existia Vāsudeva. Não existiam nem Brahmā nem Śaṅkara. Apenas Nārāyaṇa estava lá, e nenhuma outra pessoa, nem Brahmā nem Īśāna. Em seus comentários à Bhagavad-gītā, Śrīpāda Śaṅkarācārya também confirma que Nārāyaṇa, ou a Personalidade de Deus, é transcendental a toda a criação, mas que toda a criação é o produto do avyakta. Portanto, a diferença entre o criado e o criador está sempre presente, embora criador e criado tenham a mesma qualidade.
The other feature of the statement is that the supreme truth is Bhagavān, or the Personality of Godhead. The Personality of Godhead and His kingdom have already been explained. The kingdom of Godhead is not void as conceived by the impersonalists. The Vaikuṇṭha planets are full of transcendental variegatedness, including the four-handed residents of those planets, with great opulence of wealth and prosperity, and there are even airplanes and other amenities required for high-grade personalities. Therefore the Personality of Godhead exists before the creation, and He exists with all transcendental variegatedness in the Vaikuṇṭhalokas. The Vaikuṇṭhalokas, also accepted in the Bhagavad-gītā as being of the sanātana nature, are not annihilated even after the annihilation of the manifested cosmos. Those transcendental planets are of a different nature altogether, and that nature is not subjected to the rules and regulations of material creation, maintenance or annihilation. The existence of the Personality of Godhead implies the existence of the Vaikuṇṭhalokas, as the existence of a king implies the existence of a kingdom.
Outro aspecto da afirmação é que a verdade suprema é Bhagavān, ou a Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus e Seu reino já foram explicados. O reino de Deus não é vazio como concebem os impersonalistas. Os planetas Vaikuṇṭha são cheios de variedade transcendental, incluindo seus residentes de quatro braços, com grande opulência de riqueza e prosperidade, e existem até mesmo aeroplanos e outras regalias necessárias a personalidades de alta classe. Portanto, a Personalidade de Deus existe antes da criação, e Ele existe com toda a variedade transcendental nos Vaikuṇṭhalokas. Os Vaikuṇṭhalokas, aceitos também na Bhagavad-gītā como sendo de natureza sanātana, não são aniquilados nem mesmo depois da aniquilação do cosmos manifesto. Esses planetas transcendentais são de uma natureza totalmente diferente, e essa natureza não está sujeita às regras e regulações da criação, manutenção ou aniquilação materiais. A existência da Personalidade de Deus implica a existência dos Vaikuṇṭhalokas, assim como a existência de um rei implica a existência de um reino.
In various places in Śrīmad-Bhāgavatam and in other revealed scriptures the existence of the Personality of Godhead is mentioned. For example, in Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.10), Mahārāja Parīkṣit asks:
Em várias passagens do Śrīmad-Bhāgavatam e de outras escrituras reveladas, menciona-se a existência da Personalidade de Deus. Por exemplo, no Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.10), Mahārāja Parīkṣit pergunta:
viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ
muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ
śete sarva-guhāśayaḥ
viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ
muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ
śete sarva-guhāśayaḥ
“How does the Personality of Godhead, the cause of creation, maintenance and annihilation, who is always freed from the influence of the illusory energy and is the controller of the same, lie in everyone’s heart?” Similar also is a question of Vidura’s:
“Como Ele, a Personalidade de Deus, a causa da criação, manutenção e aniquilação, que sempre está livre da influência da energia ilusória e é controlador da mesma, está no coração de todos?” Também muito parecida é uma pergunta de Vidura:
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.7.37)
Śrīdhara Svāmī explains this in his notes: “During the annihilation of the creation, who serves the Lord lying on the Śeṣa, etc.” This means that the transcendental Lord with all His name, fame, quality and paraphernalia exists eternally. The same confirmation is also in the Kāśī-khaṇḍa of the Skanda Purāṇa in connection with dhruva-carita. It is said there:
Em suas anotações, Śrīdhara Svāmī explica isto: “Durante a aniquilação da criação, quem serve o Senhor que está deitado sobre Śeṣa etc.” Isso significa que o Senhor transcendental, com todo o Seu nome, forma, qualidade e parafernália, existe eternamente. Faz também a mesma confirmação o Kāśī-khaṇḍa do Skanda Purāṇa, em relação com o dhruva-carita. Ali, afirma-se:
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ’cyuto ’khile loke
sa ekaḥ sarvago ’vyayaḥ
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ’cyuto ’khile loke
sa ekaḥ sarvago ’vyayaḥ
Even the devotees of the Personality of Godhead are not annihilated during the period of the entire annihilation of the material world, not to speak of the Lord Himself. The Lord is ever-existent in all three stages of material change.
Se nem mesmo os devotos da Personalidade de Deus são aniquilados durante o período da aniquilação total do mundo material, o que falar, então, do próprio Senhor? O Senhor sempre existe em todas as três fases da mudança material.
The impersonalist adduces no activity in the Supreme, but in this discussion between Brahmā and the Supreme Personality of Godhead the Lord is said to have activities also, as He has His form and quality. The activities of Brahmā and other demigods during the maintenance of the creation are to be understood as the activities of the Lord. The king, or the head executive of a state, may not be seen in the government offices, for he may be engaged in royal comforts. Yet it should be understood that everything is being done under his direction and everything is at his command. The Personality of Godhead is never formless. In the material world He may not be visible in His personal form to the less intelligent class of men, and therefore He may sometimes be called formless. But actually He is always in His eternal form in His Vaikuṇṭha planets as well as in other planets of the universes as different incarnations. The example of the sun is very appropriate in this connection. The sun in the night may not be visible to the eyes of men in the darkness, but the sun is visible wherever it has risen. That the sun is not visible to the eyes of the inhabitants of a particular part of the earth does not mean that the sun has no form.
O impersonalista não admite nenhuma atividade no Supremo, mas, neste diálogo entre Brahmā e a Suprema Personalidade de Deus, afirma-se que o Senhor também tem atividades, assim como Ele tem forma e qualidade. Deve-se entender que as atividades que Brahmā e outros semideuses executam durante a manutenção da criação são atividades do Senhor. O rei, ou o chefe executivo de um Estado, talvez não seja visto nos gabinetes do governo, pois pode estar entretido nos confortos reais. No entanto, deve-se entender que tudo está sendo feito sob sua direção e que tudo está sob seu comando. A Personalidade de Deus nunca é desprovido de forma. No mundo material, a classe de homens menos inteligentes talvez não consiga vê-lO em Sua forma pessoal, de modo que há quem diga, algumas vezes, que Ele não tem forma. Na verdade, entretanto, Ele está sempre em Sua forma eterna em Seus planetas Vaikuṇṭha, bem como em outros planetas dos universos, como diferentes encarnações. A esse respeito, é muito apropriado o exemplo do Sol. À noite, o Sol pode não ser visível aos olhos dos homens que estão na escuridão, mas o Sol é visível em qualquer lugar onde nasce. O fato de o Sol não estar visível aos olhos dos habitantes de uma parte específica da Terra não quer dizer que o Sol não tenha forma.
In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4.1) there is the hymn ātmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ. This mantra indicates the Supreme Personality of Godhead (Kṛṣṇa) even before the appearance of the puruṣa incarnation. In the Bhagavad-gītā (15.18) it is said that Lord Kṛṣṇa is Puruṣottama because He is the supreme puruṣa, transcendental even to the puruṣa-akṣara and the puruṣa-kṣara. The akṣara-puruṣa, or the Mahā-Viṣṇu, throws His glance over prakṛti, or material nature, but the Puruṣottama existed even before that. The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad therefore confirms the statement of the Bhagavad-gītā that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Person (Puruṣottama).
Na Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4.1), existe o hino ātmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ. Este mantra alude à Suprema Personalidade de Deus [Kṛṣṇa] mesmo antes do aparecimento da encarnação puruṣa. Na Bhagavad-gītā (15.18), afirma-se que o Senhor Kṛṣṇa é Puruṣottama porque Ele é o puruṣa supremo, transcendental até mesmo ao puruṣa-akṣara e ao puruṣa-kṣara. O akṣara-puruṣa, ou o Mahā-Viṣṇu, lança Seu olhar sobre a prakṛti, ou a natureza material, mas o Puruṣottama existia mesmo antes disso. A Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, portanto, confirma a declaração da Bhagavad-gītā segundo a qual o Senhor Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema (Puruṣottama).
In some of the Vedas it is also said that in the beginning only the impersonal Brahman existed. However, according to this verse, the impersonal Brahman, which is the glowing effulgence of the body of the Supreme Lord, may be called the immediate cause, but the cause of all causes, or the remote cause, is the Supreme Personality of Godhead. The Lord’s impersonal feature is existent in the material world because by material senses or material eyes the Lord cannot be seen or perceived. One has to spiritualize the senses before one can expect to see or perceive the Supreme Lord. But He is always engaged in His personal capacity, and He is eternally visible to the inhabitants of Vaikuṇṭhaloka, face to face. Therefore He is materially impersonal, just as the executive head of the state may be impersonal in the government offices, although he is not impersonal in the government house. Similarly, the Lord is not impersonal in His abode, which is always nirasta-kuhakam, as stated in the very beginning of the Bhāgavatam. Therefore both the impersonal and personal features of the Lord are acceptable, as mentioned in the revealed scriptures. This Personality of Godhead is very emphatically explained in the Bhagavad-gītā in connection with the verse brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27). Therefore in all ways the confidential part of spiritual knowledge is realization of the Personality of Godhead, and not His impersonal Brahman feature. One should therefore have his ultimate aim of realization not in the impersonal feature but in the personal feature of the Absolute Truth. The example of the sky within the pot and the sky outside the pot may be helpful to the student for his realization of the all-pervading quality of the cosmic consciousness of the Absolute Truth. But that does not mean that the individual part and parcel of the Lord becomes the Supreme by a false claim. It means only that the conditioned soul is a victim of the illusory energy in her last snare. To claim to be one with the cosmic consciousness of the Lord is the last trap set by the illusory energy, or daivī māyā. Even in the impersonal existence of the Lord, as it is in the material creation, one should aspire for personal realization of the Lord, and that is the meaning of paścād ahaṁ yad etac ca yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham.
Alguns dos Vedas também dizem que, no princípio, só existia o Brahman impessoal. No entanto, segundo este verso, o Brahman impessoal, que é a refulgência fulgurante do corpo do Senhor Supremo, pode ser chamado de “a causa imediata”, mas a causa de todas as causas, ou a causa remota, é a Suprema Personalidade de Deus. O aspecto impessoal do Senhor existe no mundo material porque, com os sentidos ou olhos materiais, não é possível ver nem perceber o Senhor. Quando passa a desejar ver ou perceber o Senhor Supremo, a pessoa precisa espiritualizar os sentidos. Mas Ele está sempre desenvolvendo atividades pessoais, e é eternamente visível aos habitantes de Vaikuṇṭhaloka, olho no olho. Portanto, Ele é materialmente impessoal, assim como o chefe executivo do Estado pode ser impessoal nas repartições do governo, embora não seja impessoal na casa do governo. De modo semelhante, o Senhor não é impessoal em Sua morada, que é sempre nirasta-kuhakam, como se afirma logo no início do Bhāgavatam. Por conseguinte, os aspectos pessoal e impessoal do Senhor podem ser aceitos, como se menciona nas escrituras reveladas. A Bhagavad-gītā, precisamente no verso brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bhagavad-gītā 14.27), fornece uma evidente explicação sobre essa Personalidade de Deus. Portanto, em todos os aspectos, a parte confidencial do conhecimento espiritual é a percepção acerca da Personalidade de Deus, e não do Seu aspecto Brahman impessoal. Por conseguinte, todos devem ter como meta final de percepção não o aspecto impessoal, mas o aspecto pessoal da Verdade Absoluta. O exemplo do ar dentro de uma vasilha e do ar fora da vasilha pode ajudar o estudante a perceber a qualidade onipenetrante da consciência cósmica da Verdade Absoluta. Mas isso não significa que a parte integrante individual do Senhor se torna o Supremo apenas pelo fato de ela fazer essa afirmação. Isso quer apenas dizer que a alma condicionada é vítima da energia ilusória em sua última armadilha. Alegar ser uno com a consciência cósmica do Senhor é a última cilada armada pela energia ilusória, ou daivī māyā. Mesmo na existência impessoal do Senhor, como acontece na criação material, todos devem desejar obter percepção pessoal do Senhor, e esse é o sentido de paścād ahaṁ yad etac ca yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham.
Brahmājī also accepted the same truth when he was instructing Nārada. He said:
Brahmājī também aceitou a mesma verdade quando estava instruindo Nārada. Ele disse:
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
There is no other cause of all causes than the Supreme Personality of Godhead, Hari. Therefore this verse aham eva never indicates anything other than the Supreme Lord, and one should therefore follow the path of the Brahma sampradāya, or the path from Brahmājī to Nārada, to Vyāsadeva, etc., and make it a point in life to realize the Supreme Personality of Godhead, Hari, or Lord Kṛṣṇa. This very confidential instruction to the pure devotees of the Lord was also given to Arjuna and to Brahmā in the beginning of the creation. The demigods like Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra and Varuṇa are undoubtedly different forms of the Lord for execution of different functions; the different elemental ingredients of material creation, as well as the multifarious energies, also may be of the same Personality of Godhead, but the root of all of them is the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. One should be attached to the root of everything rather than bewildered by the branches and leaves. That is the instruction given in this verse.
Não existe uma causa de todas as causas que não seja a Suprema Personalidade de Deus, Hari. Portanto, este verso aham eva nunca indica algo diferente do Senhor Supremo, e, portanto, todos devem seguir o caminho do Brahma-sampradāya, ou o caminho que vai de Brahmājī a Nārada, a Vyāsadeva etc., e determinar-se na vida a compreender a Suprema Personalidade de Deus, Hari, ou o Senhor Kṛṣṇa. Essa instrução muito confidencial transmitida aos devotos puros do Senhor também foi dada a Arjuna e a Brahmā no início da criação. Os semideuses como Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra e Varuṇa são, sem dúvidas, diferentes formas que o Senhor assume para executar diferentes funções; os diferentes ingredientes utilizados na criação material, bem como as múltiplas energias, também podem ser da mesma Personalidade de Deus, e a raiz de todos eles é a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. É preciso apegar-se à raiz de tudo e não se deixar confundir pelos galhos e folhas. Essa é a instrução dada neste verso.