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Text 33

Text 33

Devanagari

Devanagari

अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् ।
पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥

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Texto

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham

Synonyms

Palabra por palabra

aham — I, the Personality of Godhead; eva — certainly; āsam — existed; eva — only; agre — before the creation; na — never; anyat — anything else; yat — all those; sat — the effect; asat — the cause; param — the supreme; paścāt — at the end; aham — I, the Personality of Godhead; yat — all these; etat — creation; ca — also; yaḥ — everything; avaśiṣyeta — remains; saḥ — that; asmi — I am; aham — I, the Personality of Godhead.

aham — Yo, la Personalidad de Dios; eva — ciertamente; āsam — existía; eva — solo; agre — antes de la creación; na — nunca; anyat — ninguna otra cosa; yat — todos esos; sat — el efecto; asat — la causa; param — lo supremo; paścāt — al final; aham — Yo, la Personalidad de Dios; yat — todos estos; etat — creación; ca — también; yaḥ — todo; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — eso; asmi — Yo soy; aham — Yo, la Personalidad de Dios.

Translation

Traducción

Brahmā, it is I, the Personality of Godhead, who was existing before the creation, when there was nothing but Myself. Nor was there the material nature, the cause of this creation. That which you see now is also I, the Personality of Godhead, and after annihilation what remains will also be I, the Personality of Godhead.

Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mí. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré Yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación.

Purport

Significado

We should note very carefully that the Personality of Godhead is addressing Lord Brahmā and specifying with great emphasis Himself, pointing out that it is He, the Personality of Godhead, who existed before the creation, it is He only who maintains the creation, and it is He only who remains after the annihilation of the creation. Brahmā is also a creation of the Supreme Lord. The impersonalist puts forth the theory of oneness in the sense that Brahmā — also being the same principle of “I,” because he is an emanation from the I, the Absolute Truth — is identical with the Lord, the principle of I, and that there is thus nothing more than the principle of I, as explained in this verse. Accepting the argument of the impersonalist, it is to be admitted that the Lord is the creator I and that the Brahmā is the created I. Therefore there is a difference between the two I’s, namely the predominator I and the predominated I. Therefore there are still two I’s, even accepting the argument of the impersonalist. But we must note carefully that these two I’s are accepted in the Vedic literature (Kaṭhopaniṣad) in the sense of quality. The Kaṭhopaniṣad says:

Hemos de notar muy cuidadosamente que la Personalidad de Dios se está dirigiendo al Señor Brahmā, y está apuntando a Sí Mismo con gran énfasis, señalando que es Él, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, que es solo Él quien mantiene la creación, y que es solo Él quien permanece después de la aniquilación de la creación. Brahmā es también una creación del Señor Supremo. El impersonalista expone la teoría de ser uno, en el sentido de que Brahmā, siendo también el mismo principio del «yo» por ser una emanación del Yo, la Verdad Absoluta, es idéntico al Señor, el fundamento del yo, y de que por ello no hay nada más que el principio del yo, como se explicó en este verso. Si se acepta el argumento del impersonalista, debe admitirse que el Señor es el yo creador, y que Brahmā es el yo creado, luego existe una diferencia entre los dos «yo», es decir, el yo predominante y el yo predominado. Por consiguiente, aceptando incluso el argumento del impersonalista, existen aun así dos yo. Pero debemos notar cuidadosamente que estos dos yo son aceptados en la literatura védica (Kaṭhopaniṣad) en el sentido cualitativo. El Kaṭhopaniṣad dice:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

The creator I and the created I are both accepted in the Vedas as qualitatively one because both of them are nityas and cetanas. But the singular I is the creator I, and the created I’s are of plural number because there are many I’s like Brahmā and those generated by Brahmā. It is the simple truth. The father creates or begets a son, and the son also creates many other sons, and all of them may be one as human beings, but, at the same time from the father, the son and the grandsons are all different. The son cannot take the place of the father, nor can the grandsons. Simultaneously the father, the son and the grandson are one and different also. As human beings they are one, but as relativities they are different. Therefore the relativities of the creator and the created or the predominator and the predominated have been differentiated in the Vedas by saying that the predominator I is the feeder of the predominated I’s, and thus there is a vast difference between the two principles of I.

En los Vedas se acepta que el «yo» creador y el «yo» creado son uno cualitativamente, debido a que ambos son nitya y cetanas. Pero el «yo» singular es el «yo» creador, y los «yo» creados son de número plural, debido a que existen muchos «yo» como Brahmā y aquellos generados por Brahmā. Es la simple verdad. El padre crea o engendra un hijo, y el hijo también crea muchos otros hijos, y todos ellos puede que sean uno como seres humanos, pero al mismo tiempo el hijo y los nietos son todos diferentes del padre. El hijo no puede tomar el lugar del padre, ni tampoco pueden hacerlo los nietos. El padre, el hijo y el nieto son simultáneamente uno y también diferentes. Son uno como seres humanos, pero son diferentes en cuanto a relatividades. De manera que, las relatividades del creador y el creado, o del predominante y lo predominado, han sido diferenciadas en los Vedas al decir que el «yo» predominante es quien alimenta a los «yo» predominados, y, así pues, existe una vasta diferencia entre los dos principios del «yo».

In another feature of this verse, no one can deny the personalities of both the Lord and Brahmā. Therefore in the ultimate issue both the predominator and predominated are persons. This conclusion refutes the conclusion of the impersonalist that in the ultimate issue everything is impersonal. This impersonal feature stressed by the less intelligent impersonalist school is refuted by pointing out that the predominator I is the Absolute Truth and that He is a person. The predominated I, Brahmā, is also a person, but he is not the Absolute. For realization of one’s self in spiritual psychology it may be convenient to assume oneself to be the same principle as the Absolute Truth, but there is always the difference of the predominated and the predominator, as clearly pointed out here in this verse, which is grossly misused by the impersonalists. Brahmā is factually seeing face to face his predominator Lord, who exists in His transcendental eternal form, even after the annihilation of the material creation. The form of the Lord, as seen by Brahmā, existed before the creation of Brahmā, and the material manifestation with all the ingredients and agents of material creation are also energetic expansions of the Lord, and after the exhibition of the Lord’s energy comes to a close, what remains is the same Personality of Godhead. Therefore the form of the Lord exists in all circumstances of creation, maintenance and annihilation. The Vedic hymns confirm this fact in the statement vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkara eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāna, etc. Before the creation there was none except Vāsudeva. There was neither Brahmā nor Śaṅkara. Only Nārāyaṇa was there and no one else, neither Brahmā nor Īśāna. Śrīpāda Śaṅkarācārya also confirms in his comments on the Bhagavad-gītā that Nārāyaṇa, or the Personality of Godhead, is transcendental to all creation, but that the whole creation is the product of avyakta. Therefore the difference between the created and the creator is always there, although both the creator and created are of the same quality.

Otro aspecto de este verso es que nadie puede negar las personalidades tanto del Señor como de Brahmā. Así pues, en fin de cuentas, tanto el predominante como lo predominado son personas. Esta conclusión refuta la conclusión del impersonalista de que, en definitiva, todo es impersonal. Este aspecto impersonal en que hace énfasis la poco inteligente escuela impersonalista, se refuta señalando que el «yo» predominante es la Verdad Absoluta, y que Él es una persona. El «yo» predominado, Brahmā, es también una persona, pero no es el Absoluto. En la psicología espiritual, para comprender el yo puede que sea conveniente suponer que uno es el mismo principio que la Verdad Absoluta, pero existe siempre la diferencia entre el predominado y el predominante, como se señaló de un modo claro aquí en este verso, crasamente mal interpretado por los impersonalistas. Brahmā está de hecho viendo cara a cara a su predominante Señor, que existe en Su trascendental forma eterna, incluso después de la aniquilación de la creación material. La forma del Señor, como la ve Brahmā, existía antes de la creación de Brahmā, y la manifestación material con todos los ingredientes y agentes de la creación material es también una expansión energética del Señor, y después de que la exhibición de la energía del Señor llega a un final, lo que permanece es la misma Personalidad de Dios. Por lo tanto, la forma del Señor existe en todas las circunstancias de creación, manutención y aniquilación. Los himnos védicos confirman este hecho en la declaración vāsudevo agra āsīn na brahmā na ca śaṅkara eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāna, etcétera. Antes de la creación no había nadie a excepción de Vāsudeva. No existía Brahmā ni Śaṅkara. Solo existía Nārāyaṇa, y nadie más, ni Brahmā ni Īśāna. Śrīpada Śaṅkarācārya también confirma en sus comentarios del Bhagavad-gītā que Nārāyaṇa, o la Personalidad de Dios, es trascendental a toda creación, pero que toda la creación es el producto de avyakta. Por lo tanto, siempre hay diferencia entre lo creado y el creador, si bien tanto el creador como lo creado son de la misma calidad.

The other feature of the statement is that the supreme truth is Bhagavān, or the Personality of Godhead. The Personality of Godhead and His kingdom have already been explained. The kingdom of Godhead is not void as conceived by the impersonalists. The Vaikuṇṭha planets are full of transcendental variegatedness, including the four-handed residents of those planets, with great opulence of wealth and prosperity, and there are even airplanes and other amenities required for high-grade personalities. Therefore the Personality of Godhead exists before the creation, and He exists with all transcendental variegatedness in the Vaikuṇṭhalokas. The Vaikuṇṭhalokas, also accepted in the Bhagavad-gītā as being of the sanātana nature, are not annihilated even after the annihilation of the manifested cosmos. Those transcendental planets are of a different nature altogether, and that nature is not subjected to the rules and regulations of material creation, maintenance or annihilation. The existence of the Personality of Godhead implies the existence of the Vaikuṇṭhalokas, as the existence of a king implies the existence of a kingdom.

El otro aspecto de la afirmación consiste en que la verdad suprema es Bhagavān, o la Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios y Su reino ya han sido explicados. El Reino de Dios no es un vacío, como lo conciben los impersonalistas. Los planetas Vaikuṇṭha están llenos de variedades trascendentales, entre ellas, que los residentes de esos planetas poseen cuatro manos y gran opulencia de riqueza y prosperidad, e incluso hay aviones y otras comodidades que requieren las personalidades de alto grado. Por lo tanto, la Personalidad de Dios existe antes de la creación, y Él existe en los Vaikuṇṭhalokas con toda variedad trascendental. Los Vaikuṇṭhalokas, que en el Bhagavad-gītā se acepta también que son de naturaleza sanātana, no son aniquilados ni siquiera después de la aniquilación del cosmos manifestado. Esos planetas trascendentales poseen una naturaleza diferente por completo, y esa naturaleza no está sujeta a las reglas y regulaciones de la creación, manutención o aniquilación materiales. La existencia de la Personalidad de Dios implica la existencia de los Vaikuṇṭhalokas, así como la existencia de un rey implica la existencia de un reino.

In various places in Śrīmad-Bhāgavatam and in other revealed scriptures the existence of the Personality of Godhead is mentioned. For example, in Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.10), Mahārāja Parīkṣit asks:

En varios lugares del Śrīmad-Bhāgavatam y en otras Escrituras reveladas se menciona la existencia de la Personalidad de Dios. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.10), Mahārāja Parīkṣit pregunta:

sa cāpi yatra puruṣo
viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ
muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ
śete sarva-guhāśayaḥ
sa cāpi yatra puruṣo
viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ
muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ
śete sarva-guhāśayaḥ

“How does the Personality of Godhead, the cause of creation, maintenance and annihilation, who is always freed from the influence of the illusory energy and is the controller of the same, lie in everyone’s heart?” Similar also is a question of Vidura’s:

«¿De qué manera yace en el corazón de todos la Personalidad de Dios, la causa de la creación, manutención y aniquilación, quien siempre se encuentra libre de la influencia de la energía ilusoria y quien controla la misma?». Similar a esta es también la pregunta de Vidura:

tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate
tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ
katidhā pratisaṅkramaḥ
tatremaṁ ka upāsīran
ka u svid anuśerate

(Bhāg. 3.7.37)

Śrīdhara Svāmī explains this in his notes: “During the annihilation of the creation, who serves the Lord lying on the Śeṣa, etc.” This means that the transcendental Lord with all His name, fame, quality and paraphernalia exists eternally. The same confirmation is also in the Kāśī-khaṇḍa of the Skanda Purāṇa in connection with dhruva-carita. It is said there:

Śrīdhara Svāmī explica esto en sus notas: «Durante la aniquilación de la creación..., quien sirve al Señor que yace en el Śeṣa, etcétera». Esto significa que el Señor trascendental existe eternamente con todo Su nombre, fama, calidad y enseres. La misma confirmación se encuentra también en el Kāśī-khaṇḍa del Skanda Purāṇa, en relación con el dhruva-carita. Se dice allí:

na cyavante ’pi yad-bhaktā
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ’cyuto ’khile loke
sa ekaḥ sarvago ’vyayaḥ
na cyavante ’pi yad-bhaktā
mahatyāṁ pralayāpadi
ato ’cyuto ’khile loke
sa ekaḥ sarvago ’vyayaḥ

Even the devotees of the Personality of Godhead are not annihilated during the period of the entire annihilation of the material world, not to speak of the Lord Himself. The Lord is ever-existent in all three stages of material change.

Ni siquiera los devotos de la Personalidad de Dios son aniquilados durante el período de la aniquilación total del mundo material, ¡ni qué hablar del propio Señor! El Señor existe por siempre en todas las tres etapas del cambio material.

The impersonalist adduces no activity in the Supreme, but in this discussion between Brahmā and the Supreme Personality of Godhead the Lord is said to have activities also, as He has His form and quality. The activities of Brahmā and other demigods during the maintenance of the creation are to be understood as the activities of the Lord. The king, or the head executive of a state, may not be seen in the government offices, for he may be engaged in royal comforts. Yet it should be understood that everything is being done under his direction and everything is at his command. The Personality of Godhead is never formless. In the material world He may not be visible in His personal form to the less intelligent class of men, and therefore He may sometimes be called formless. But actually He is always in His eternal form in His Vaikuṇṭha planets as well as in other planets of the universes as different incarnations. The example of the sun is very appropriate in this connection. The sun in the night may not be visible to the eyes of men in the darkness, but the sun is visible wherever it has risen. That the sun is not visible to the eyes of the inhabitants of a particular part of the earth does not mean that the sun has no form.

El impersonalista aduce que en el Supremo no hay actividad, pero en esta discusión entre Brahmā y la Suprema Personalidad de Dios se dice que el Señor también tiene actividades, así como tiene Su forma y Su calidad. Las actividades de Brahmā y otros semidioses durante la manutención de la creación, han de considerarse actividades del Señor. El rey, o el primer mandatario de un Estado, puede que no sea visto en las oficinas gubernamentales, pues puede que se encuentre disfrutando de comodidades de rey. Sin embargo, debe entenderse que todo se ejecuta bajo su dirección, y que todo se encuentra bajo su mando. La Personalidad de Dios nunca carece de forma. Puede que en el mundo material Él no se les haga visible en Su forma personal a la clase de hombres poco inteligentes, y, por lo tanto, en ocasiones puede que se lo describa como carente de forma. Pero, en realidad, Él siempre se encuentra tanto en Sus planetas Vaikuṇṭha en Su forma eterna, como también en otros planetas de los universos en diferentes encarnaciones. El ejemplo del Sol es muy apropiado en relación con esto. En la noche, puede que el Sol no esté visible a los ojos de los hombres que se encuentran en la oscuridad, sin embargo, el Sol está visible dondequiera que haya salido. El hecho de que el Sol no esté visible a los ojos de los habitantes de una determinada región de la Tierra, no significa que el Sol carece de forma.

In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4.1) there is the hymn ātmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ. This mantra indicates the Supreme Personality of Godhead (Kṛṣṇa) even before the appearance of the puruṣa incarnation. In the Bhagavad-gītā (15.18) it is said that Lord Kṛṣṇa is Puruṣottama because He is the supreme puruṣa, transcendental even to the puruṣa-akṣara and the puruṣa-kṣara. The akṣara-puruṣa, or the Mahā-Viṣṇu, throws His glance over prakṛti, or material nature, but the Puruṣottama existed even before that. The Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad therefore confirms the statement of the Bhagavad-gītā that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Person (Puruṣottama).

En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (1.4.1) se encuentra el himno āmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ. Este mantra señala a la Suprema Personalidad de Dios (Kṛṣṇa) incluso antes de la aparición de la encarnación puruṣa. En el Bhagavad-gītā (15.19) se dice que el Señor Kṛṣṇa es Puruṣottama, debido a que Él es el puruṣa supremo, trascendental incluso al puruṣa-akṣara y al puruṣa-kṣara. El akṣara-puruṣa, o Mahā-Viṣṇu, lanza Su mirada sobre prakṛti, o la naturaleza material, pero el Puruṣottama existía incluso antes de eso. El Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad confirma, por lo tanto, la declaración del Bhagavad-gītā de que el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema (Puruṣottama).

In some of the Vedas it is also said that in the beginning only the impersonal Brahman existed. However, according to this verse, the impersonal Brahman, which is the glowing effulgence of the body of the Supreme Lord, may be called the immediate cause, but the cause of all causes, or the remote cause, is the Supreme Personality of Godhead. The Lord’s impersonal feature is existent in the material world because by material senses or material eyes the Lord cannot be seen or perceived. One has to spiritualize the senses before one can expect to see or perceive the Supreme Lord. But He is always engaged in His personal capacity, and He is eternally visible to the inhabitants of Vaikuṇṭhaloka, face to face. Therefore He is materially impersonal, just as the executive head of the state may be impersonal in the government offices, although he is not impersonal in the government house. Similarly, the Lord is not impersonal in His abode, which is always nirasta-kuhakam, as stated in the very beginning of the Bhāgavatam. Therefore both the impersonal and personal features of the Lord are acceptable, as mentioned in the revealed scriptures. This Personality of Godhead is very emphatically explained in the Bhagavad-gītā in connection with the verse brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27). Therefore in all ways the confidential part of spiritual knowledge is realization of the Personality of Godhead, and not His impersonal Brahman feature. One should therefore have his ultimate aim of realization not in the impersonal feature but in the personal feature of the Absolute Truth. The example of the sky within the pot and the sky outside the pot may be helpful to the student for his realization of the all-pervading quality of the cosmic consciousness of the Absolute Truth. But that does not mean that the individual part and parcel of the Lord becomes the Supreme by a false claim. It means only that the conditioned soul is a victim of the illusory energy in her last snare. To claim to be one with the cosmic consciousness of the Lord is the last trap set by the illusory energy, or daivī māyā. Even in the impersonal existence of the Lord, as it is in the material creation, one should aspire for personal realization of the Lord, and that is the meaning of paścād ahaṁ yad etac ca yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham.

En algunos de los Vedas también se dice que en el comienzo solo existía el Brahman impersonal. Sin embargo, de acuerdo con este verso, el Brahman impersonal, que es la refulgencia deslumbrante del cuerpo del Señor Supremo, puede recibir el nombre de la causa inmediata, pero la causa de todas las causas, o la causa remota, es la Suprema Personalidad de Dios. El aspecto impersonal del Señor existe en el mundo material, debido a que mediante los sentidos materiales o los ojos materiales, el Señor no puede ser visto ni percibido. Uno tiene que espiritualizar los sentidos antes de poder aspirar a ver o percibir al Señor Supremo. Mas Él siempre se encuentra ocupado en Su aspecto personal, y se encuentra visible eternamente ante los habitantes de Vaikuṇṭhaloka, cara a cara. En consecuencia, Él es impersonal en sentido material, tal como el primer mandatario del Estado puede que sea impersonal en las oficinas gubernamentales, si bien no es impersonal en la casa de gobierno. En forma similar, el Señor no es impersonal en Su morada, la cual es siempre nirasta-kuhakam, como se declara en el mismo comienzo del Bhāgavatam. Luego ambos aspectos del Señor, el impersonal y el personal, son aceptables, tal como se menciona en las Escrituras reveladas. Esta Personalidad de Dios se explica en forma muy enfática en el Bhagavad-gītā (14.27), en relación con el verso brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Por lo tanto, de cualquier manera, la parte confidencial del conocimiento espiritual consiste en comprender a la Personalidad de Dios, y no Su aspecto Brahman impersonal. Uno no debe, pues, tener como objetivo último de comprensión el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, sino Su aspecto personal. El ejemplo del cielo dentro de la vasija puede que sea una ayuda para el estudiante, en su comprensión de la cualidad omnipresente de la conciencia cósmica de la Verdad Absoluta. Pero eso no significa que la parte integral e individual del Señor se vuelve el Supremo mediante una falsa proclamación. Esto solo significa que el alma condicionada es una víctima de la última trampa de la energía ilusoria. Proclamar ser uno con la conciencia cósmica del Señor es la última trampa que pone la energía ilusoria, o daivī māyā. Incluso en la existencia impersonal del Señor, tal como se encuentra en la creación material, uno debe aspirar a lograr la comprensión personal del Señor, y ese es el significado de paścād ahaṁ yad etac yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham.

Brahmājī also accepted the same truth when he was instructing Nārada. He said:

Brahmājī también aceptó la misma verdad cuando instruía a Nārada. Él dijo:

so ’yaṁ te ’bhihitas tāta
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
so ’yaṁ te ’bhihitas tāta
bhagavān viśva-bhāvanaḥ

(Bhāg. 2.7.50)

There is no other cause of all causes than the Supreme Personality of Godhead, Hari. Therefore this verse aham eva never indicates anything other than the Supreme Lord, and one should therefore follow the path of the Brahma sampradāya, or the path from Brahmājī to Nārada, to Vyāsadeva, etc., and make it a point in life to realize the Supreme Personality of Godhead, Hari, or Lord Kṛṣṇa. This very confidential instruction to the pure devotees of the Lord was also given to Arjuna and to Brahmā in the beginning of the creation. The demigods like Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra and Varuṇa are undoubtedly different forms of the Lord for execution of different functions; the different elemental ingredients of material creation, as well as the multifarious energies, also may be of the same Personality of Godhead, but the root of all of them is the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. One should be attached to the root of everything rather than bewildered by the branches and leaves. That is the instruction given in this verse.

No hay otra causa de todas las causas además de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. Por lo tanto, este verso aham eva nunca indica alguna otra cosa que no sea el Señor Supremo, y uno debe, entonces, seguir el sendero de la Brahma-sampradāya, o el sendero que va de Brahmājī a Nārada, a Vyāsadeva, etc., y adoptar como objetivo en la vida la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, o el Señor Kṛṣṇa. Esta muy confidencial instrucción que se les da a los devotos puros del Señor, se le dio también a Arjuna, y también a Brahmā al comienzo de la creación. Los semidioses tales como Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra y Varuṇa son indudablemente diferentes formas del Señor, para la ejecución de diferentes funciones; los diferentes ingredientes elementales de la creación material, así como las múltiples energías, puede que también sean de la misma Personalidad de Dios, pero la raíz de todos ellos es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Uno debe estar apegado a la raíz de todo, y no dejarse confundir por las ramas y las hojas. Esa es la instrucción que se da en este verso.