Skip to main content

Sloka 34

Text 34

Verš

Text

namaḥ paṅkaja-nābhāya
bhūta-sūkṣmendriyātmane
vāsudevāya śāntāya
kūṭa-sthāya sva-rociṣe
namaḥ paṅkaja-nābhāya
bhūta-sūkṣmendriyātmane
vāsudevāya śāntāya
kūṭa-sthāya sva-rociṣe

Synonyma

Synonyms

namaḥ — klaním se Tobě; paṅkaja-nābhāya — Nejvyššímu Pánu, z Jehož pupku vyrůstá lotosový květ; bhūta-sūkṣma — smyslové předměty; indriya — smysly; ātmane — původ; vāsudevāya — Pánu Vāsudevovi; śāntāya — vždy klidnému; kūṭa-sthāya — neměnnému; sva-rociṣe — nejvyšší záři.

namaḥ — all obeisances unto You; paṅkaja-nābhāya — unto the Supreme Personality of Godhead, from whose navel the lotus flower emanates; bhūta-sūkṣma — the sense objects; indriya — the senses; ātmane — the origin; vāsudevāya — unto Lord Vāsudeva; śāntāya — always peaceful; kūṭa-sthāya — without being changed; sva-rociṣe — unto the supreme illumination.

Překlad

Translation

Můj Pane, jsi původem stvoření prostřednictvím lotosového květu, který vyrůstá z Tvého pupku. Jsi nejvyšším vládcem smyslů a smyslových předmětů a také všeprostupujícím Vāsudevem. Setrváváš v naprostém klidu a nepodléháš šesti změnám, jelikož jsi sebeozařující.

My Lord, You are the origin of the creation by virtue of the lotus flower which sprouts from Your navel. You are the supreme controller of the senses and the sense objects, and You are also the all-pervading Vāsudeva. You are most peaceful, and because of Your self-illuminated existence, You are not disturbed by the six kinds of transformations.

Význam

Purport

Pán v podobě Garbhodakaśāyī Viṣṇua leží na oceánu Garbha uvnitř tohoto vesmíru a z Jeho pupku vyrůstá lotos. Z tohoto lotosu se rodí Pán Brahmā a jím začíná stvoření hmotného světa. Nejvyšší Osobnost Božství, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, je tedy původem hmotných smyslů a smyslových předmětů. Jelikož se Pán Śiva považuje za jeden z výtvorů hmotného světa, jeho smysly podléhají vládě nejvyššího stvořitele. Nejvyšší Pán je rovněž známý jako Hṛṣīkeśa, vládce smyslů, což vyjadřuje, že vytváří naše smysly a smyslové předměty. Proto může také naše smysly ovládat a ze Své milosti je zapojit do služby Pánu smyslů. V podmíněném stavu živá bytost zápasí v hmotném světě a zaměstnává své smysly hmotným požitkem. Pokud ji však Nejvyšší Osobnost Božství obdaří Svou milostí, může tytéž smysly zaměstnat službou Pánu. Pán Śiva si přeje, aby se nenechal unést hmotnými smysly a mohl neustále sloužit Pánu, neznečištěn hmotnými vlivy. Milostí všeprostupujícího Pána Vāsudeva a s jeho pomocí může živá bytost zaměstnat své smysly oddanou službou, aniž by se odchýlila, tak jako jedná bez odchýlení Nejvyšší Pán.

The Lord as Garbhodakaśāyī Viṣṇu lies in the ocean of Garbha within this universe, and from His navel the lotus flower sprouts. Lord Brahmā is generated from that lotus flower, and from Lord Brahmā the creation of this material world begins. As such, the Supreme Personality of Godhead, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, is the origin of the material senses and sense objects. Since Lord Śiva considers himself to be one of the products of the material world, his senses are under the control of the supreme creator. The Supreme Lord is also known as Hṛṣīkeśa, master of the senses, which indicates that our senses and sense objects are formed by the Supreme Lord. As such, He can control our senses and out of His mercy engage them in the service of the master of the senses. In the conditioned state, the living entity struggles in this material world and engages his senses for material satisfaction. However, if the living entity is graced by the Supreme Personality of Godhead, he can engage these very senses in the service of the Lord. Lord Śiva desires not to be misled by the material senses but to engage always in the service of the Lord without being subject to contamination by materialistic influences. By the grace and help of Lord Vāsudeva, who is all-pervading, one can engage his senses in devotional service without deviation, just as the Lord acts without deviation.

Slova śāntāya kūṭa-sthāya sva-rociṣe jsou velmi významná. Pána nevzrušují vlivy hmotného světa, přestože se v něm nachází. Podmíněné duše jsou ovšem vzrušeny šesti druhy změn — hladem, žízní, zármutkem, iluzí, stářím a umíráním. Obyčejné živé bytosti se těmito podmínkami hmotného světa nechají velice snadno ošálit, ale Nejvyšší Osobnost Božství jakožto Nadduši, Vāsudeva, tyto změny nikdy nevzruší. Proto je zde řečeno (kūṭa-sthāya), že Pán je vždy klidný a nevzrušený díky Své moci, kterou popisují slova sva-rociṣe. Vyjadřují, že Ho ozařuje Jeho vlastní transcendentální postavení. Přestože se individuální duše nachází ve světle Nejvyššího, kvůli své nepatrnosti z něho někdy poklesne do hmotného, podmíněného života. Pán však takovému podmínění nepodléhá, a proto je označen jako sebeozařující. Každá podmíněná duše v tomto hmotném vesmíru tedy může zůstat naprosto dokonalá, je-li pod ochranou Vāsudeva neboli zaměstnána oddanou službou.

The words śāntāya kūṭa-sthāya sva-rociṣe are very significant. Although the Lord is within this material world, He is not disturbed by the waves of material existence. However, conditioned souls are agitated by six kinds of transformations; namely, they become agitated when they are hungry, when they are thirsty, when they are aggrieved, when they are illusioned, when they grow old and when they are on the deathbed. Although conditioned souls become very easily illusioned by these conditions in the material world, the Supreme Personality of Godhead, as the Supersoul, Vāsudeva, is never agitated by these transformations. Therefore it is said here (kūṭa-sthāya) that He is always peaceful and devoid of agitation because of His prowess, which is described herein as sva-rociṣe, indicating that He is illuminated by His own transcendental position. In other words, the individual soul, although within the illumination of the Supreme, sometimes falls down from that illumination because of his tiny position, and when he falls down he enters into material, conditional life. The Lord, however, is not subject to such conditioning; therefore He is described as self-illuminated. Consequently, any conditioned soul within this material universe can remain completely perfect when he is under the protection of Vāsudeva, or when he is engaged in devotional service.