Sloka 11
ТЕКСТ 11
Verš
Текст
ariktākhila-sampadaḥ
yad-gṛhās tīrtha-pādīya-
pādatīrtha-vivarjitāḥ
арикта̄кхила-сампадах̣
йад-гр̣ха̄с тӣртха-па̄дӣйа
па̄датӣртха-виварджита̄х̣
Synonyma
Пословный перевод
вйа̄ла — ядовитые змеи; а̄лайа — дом; друма̄х̣ — дерево; ваи — несомненно; тешу — в тех домах; арикта — в изобилии; акхила — все; сампадах̣ — богатства; йат — те; гр̣ха̄х̣ — дома; тӣртха-па̄дӣйа — связанный со стопами великих святых; па̄да-тӣртха — вода, которой омывали их стопы; виварджита̄х̣ — без.
Překlad
Перевод
Naopak dům hospodáře, kam oddaní Pána nemají nikdy dovoleno vstoupit a kde není žádná voda na umytí jejich nohou, je jako strom, ve kterém žijí jedovatí hadi, i když je plný veškerého bohatství a hmotného blahobytu.
Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.
Význam
Комментарий
Slovo tīrtha-pādīya označuje oddané Pána Viṣṇua, vaiṣṇavy. Co se týče brāhmaṇů, způsob jejich přijetí byl již popsán v minulém verši. Nyní je kladen zvláštní důraz na vaiṣṇavy. Sannyāsīni, představitelé životního stavu odříkání, obvykle podstupují tu námahu, že přinášejí osvícení hospodářům. Existuje ekadaṇḍī sannyāsī a tridaṇḍī sannyāsī. Ekadaṇḍī sannyāsīni obvykle následují Śaṅkarācāryu a jsou známí jako māyāvādīni, zatímco tridaṇḍī sannyāsīni jsou následovníky vaiṣṇavských ācāryů — Rāmānujācāryi, Madhvācāryi a dalších — a přijímají úděl přinést osvícení hospodářům. Ekadaṇḍī sannyāsīni mohou být na úrovni čistého Brahmanu, protože si jsou vědomi toho, že duše se liší od těla, ale jsou to většinou impersonalisté. Vaiṣṇavové vědí, že Absolutní Pravda je Nejvyšší Osoba a že záře Brahmanu má svůj základ v Nejvyšší Osobnosti Božství, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (14.27): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Z toho plyne, že tīrtha-pādīya se vztahuje na vaiṣṇavy. V Bhāgavatamu (1.13.10) je další odkaz: tīrthī-kurvanti tīrthāni. Vaiṣṇava mění každé místo, na které přijde, okamžitě v tīrthu, poutní místo. Vaiṣṇavští sannyāsīni cestují po celém světě, aby dotekem svých lotosových nohou učinili ze všech míst poutní místa. Zde je uvedeno, že každý dům, který neuvítá vaiṣṇavu tak, jak je vysvětleno v minulém verši, má být považován za sídlo jedovatých hadů. Říká se, že poblíž santálového stromu, který je velice vzácný, bývá jedovatý had. Santálové dřevo je chladivé a jedovaté hady hřejí jejich jedové zuby, a proto vyhledávají santálové stromy, aby se ochladili. Stejně tak najdeme mnoho bohatých lidí, kteří mají hlídací psy nebo vrátné a vyvěšují nápisy: “Nevstupujte”, “Nepovolaným vstup zakázán”, “Pozor pes” a podobně. V západních zemích se někdy stává, že nepovolaného člověka majitel na svém pozemku zastřelí a není to posuzováno jako zločin. Takové je postavení démonských hospodářů. Jejich domy jsou považovány za sídlo jedovatých hadů — členové takových rodin nejsou o nic lepší než hadi, protože hadi jsou velice závistiví. Je-li tato závist navíc nasměrována proti světcům, jejich postavení je ještě nebezpečnější. Cāṇakya Paṇḍita řekl, že existují dvě závistivé živé bytosti — had a závistivý člověk. Závistivý člověk je nebezpečnější než had, protože hada lze zkrotit zaklínacími mantrami nebo určitými bylinami, ale závistivého člověka nelze uklidnit žádnými prostředky.
Употребленное в этом стихе слово тӣртха- па̄дӣйа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. Таким образом, слово тӣртха-па̄дӣйа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тӣртхӣ- курванти тӣртха̄ни. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.