ТЕКСТ 19
Text 19
Текст
Texto
я̄ват теджо бибхр̣я̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇ся-мукхя̄н
шукла-прокта̄н баху манйе 'вихим̇сра̄н
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
Дума по дума
Palabra por palabra
атах̣ – затова; бхаджиш̣йе – ще приема; самайена – при условие че; са̄дхвӣм – непорочната девойка; я̄ват – докато; теджах̣ – семето; бибхр̣я̄т – може да роди; а̄тманах̣ – от моето тяло; ме – мое; атах̣ – след това; дхарма̄н – задълженията; па̄рамахам̇ся-мукхя̄н – на най-великия от парамахам̇сите; шукла-прокта̄н – разказан от Бог Виш̣н̣у; баху – много; манйе – ще смятам; авихим̇сра̄н – лишен от завист.
ataḥ — por consiguiente; bhajiṣye — aceptaré; samayena — bajo las condiciones; sādhvīm — a la casta joven; yāvat — hasta que; tejaḥ — semen; bibhṛyāt — lleve en su interior; ātmanaḥ — de mi cuerpo; me — mío; ataḥ — a continuación; dharmān — los deberes; pāramahaṁsya-mukhyān — del mejor de los paramahaṁsas; śukla-proktān — hablado por el Señor Viṣṇu; bahu — mucho; manye — consideraré; avihiṁsrān — libre de envidia.
Превод
Traducción
Затова аз ще приема тази непорочна девойка за своя съпруга, но при условие че след като зачена с нея дете, изцяло ще се отдам на предано служене, следвайки примера на най-съвършените човешки създания. За този процес, чужд на завистта и на злобата, ми разказа самият Бог Виш̣н̣у.
Por consiguiente, aceptaré como esposa a esta casta joven, con una condición: Cuando ella lleve en su interior el semen de mi cuerpo, yo emprenderé la vida de servicio devocional que han seguido los seres humanos más perfectos. Ese proceso lo explicó el Señor Viṣṇu, y está libre de envidia.
Пояснение
Significado
Кардама Муни открил пред император Сва̄ямбхува желанието си да се ожени за красива девойка и приел за съпруга неговата дъщеря. Мъдрецът живеел в отшелническата си обител като брахмача̄рӣ, който съблюдава пълно полово въздържание, и макар да искал да се ожени, не желаел да остава семеен до края на дните си, защото добре познавал принципите на човешкия живот, изложени във Ведите. Според тези принципи, през първата част от живота си човек трябва да съблюдава брахмачаря, за да изгради своя характер и да развие духовни качества. Във втората част от живота си той може да приеме съпруга и да създаде деца, но не бива да зачева деца така, както подобава само на котките и кучетата.
Kardama Muni expresó ante el emperador Svāyambhuva su deseo de tener una esposa muy bella, y aceptó casarse con la hija del emperador. Kardama Muni estaba en la ermita practicando celibato completo como brahmacārī, y aunque tenía el deseo de casarse, no quería pasar toda su vida como hombre casado, porque estaba bien versado en los principios védicos de la vida humana. Según los principios védicos, la primera parte de la vida debe emplearse en brahmacarya, para desarrollar personalidad y cualidades espirituales. En la siguiente etapa de la vida se puede aceptar una esposa y engendrar hijos, pero no hay que engendrar hijos que sean como perros y gatos.
Кардама Муни искал да зачене дете, което да е лъч от Върховната Божествена Личност. Човек трябва да ражда деца, които ще могат да изпълнят дълга си към Виш̣н̣у – иначе създаването на деца е безсмислено. На благочестивите родители им се раждат два вида деца: едните получават възпитание в Кр̣ш̣н̣а съзнание, за да могат още в този живот да се измъкнат от плена на ма̄я̄, а другите са лъчи от Върховната Божествена Личност и носят на целия свят знание за крайната цел на живота. Както ще стане ясно в следващите глави, Кардама Муни заченал точно такова дете – Капила, който бил инкарнация на Божествената Личност и формулирал принципите на философията са̄н̇кхя. Великите семейни се молят на Бога да им изпрати свой представител, който да сложи началото на движение, предназначено за благото на цялото човечество. Това е една от причините, заради които си заслужава човек да зачене дете. Другата причина е, че родителят, който притежава духовно знание, може да възпита детето си в съзнание за Кр̣ш̣н̣а, така че то да не бъде принудено да се връща отново в този нещастен свят. Дълг на родителите е да направят така, че детето, което са създали, да не попадне отново в майчина утроба. Ако човек не е в състояние да изведе детето си до освобождение, няма смисъл да се жени и да създава деца. Когато хората създават деца подобно на котки и кучета, това само нарушава порядъка в обществото и целият свят се превръща в ад, както е днес, в епохата на Кали. В днешната епоха нито родителите, нито децата имат правилно възпитание. Те водят съществуване на животни и само ядат, спят, размножават се, защитават се и удовлетворяват сетивата си. Докато в човешкото общество царят такива порядки, никога няма да се установи мир. Кардама Муни предварително предупредил, че няма да живее с Девахӯти до края на дните си. Той щял да живее заедно с нея, докато тя родяла дете. С други думи, човек трябва да води полов живот само за създаване на добри деца и с никаква друга цел. Мисията на човешкия живот е да се посветим на служене за Бога. На това ни учи Бог Чайтаня.
Kardama Muni deseaba tener un hijo que fuese un rayo de la Suprema Personalidad de Dios. Se deben engendrar hijos que puedan ejecutar los deberes de Viṣṇu; de lo contrario no hay necesidad de producir hijos. Los hijos nacidos de buenos padres son de dos tipos: uno recibe una educación consciente de Kṛṣṇa, para que pueda liberarse de las garras de māyā en esta misma vida, y el otro es un rayo de la Suprema Personalidad de Dios y enseña al mundo el objetivo final de la vida. Como se explicará en capítulos posteriores, Kardama Muni engendró un hijo de este segundo tipo: Kapila, la encarnación de la Personalidad de Dios que expuso la filosofía del sāṅkhya. Grandes jefes de familia oran a Dios para que envíe Su representante, de manera que pueda haber un movimiento auspicioso en la sociedad humana. Este es un motivo para engendrar un hijo. Otro motivo es que un padre muy iluminado puede educar a su hijo para que sea consciente de Kṛṣṇa y no tenga que regresar de nuevo a este mundo miserable. Los padres deben velar porque su hijo no vuelva a entrar en otro seno materno. Si no se puede educar al hijo para que se libere en esta vida, no hay necesidad de casarse ni de producir hijos. Si la sociedad humana produce hijos que son como perros y gatos, para trastorno del orden social, el mundo se vuelve infernal, como en la era de Kali. En esta era, ni los padres ni sus hijos reciben educación; ambos son como animales, y simplemente comen, duermen, se aparean, se defienden y complacen sus sentidos. Este desorden en la vida social no puede traer paz a la sociedad humana. Kardama Muni explica de antemano que no va a relacionarse con la joven Devahūti durante toda su vida. Solamente lo hará hasta que ella tenga un hijo. En otras palabras, la vida sexual debe utilizarse solo para producir buenos hijos, y con ningún otro propósito. La vida humana está hecha especialmente para consagrarse por completo al servicio del Señor. Esa es la filosofía del Señor Caitanya.
Като изпълни дълга си да създаде благочестиво потомство, човек трябва да приеме сання̄са и постепенно да се издигне до съвършеното равнище на парамахам̇са. Парамахам̇са е най-висшата степен на съвършенство в живота. Сання̄са се състои от четири степени, най-висшата от които е парамахам̇са. Шрӣмад Бха̄гаватам се нарича парамахам̇са-сам̇хита̄ – трактат за най-извисените личности. Парамахам̇сите са напълно освободени от завист. При останалите начини на съществуване, особено в семейния живот, се срещат завист и дух на съперничество, но този, който е достигнал равнището на парамахам̇са, действа изцяло в Кр̣ш̣н̣а съзнание, т.е. в съвършено предано служене, и затова в неговия живот няма място за завист. Преди около сто години Т̣ха̄кура Бхактивинода, който подобно на Кардама Муни бил семеен, също мечтаел за син, който да проповядва навсякъде философията и учението на Бог Чайтаня. Благодарение на молитвите си към Бога той получил за син Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Госва̄мӣ Маха̄ра̄джа, който чрез верните си ученици днес проповядва философията на Бог Чайтаня по целия свят.
Una vez cumplida la responsabilidad de producir un buen hijo, hay que entrar en la orden de sannyāsa y ocuparse en la etapa paramahaṁsa de la perfección. Paramahaṁsa se refiere a la etapa de perfección más elevada de la vida. En la vida de sannyāsa hay cuatro etapas, y paramahaṁsa es la orden más elevada. El Śrīmad-Bhāgavatam recibe el nombre de paramahaṁsa-saṁhitā, el tratado para la clase más elevada de seres humanos. El paramahaṁsa está libre de envidia. En otras etapas de la vida, incluso en la etapa de vida familiar, hay envidia y competición, pero el ser humano que está en la etapa de paramahaṁsa se ocupa completamente en servicio devocional y es completamente consciente de Kṛṣṇa, y por ello no hay posibilidad de envidia. Hace unos cien años, con esta misma actitud de Kardama Muni, Ṭhākura Bhaktivinoda también quiso tener un hijo que pudiese predicar la filosofía y las enseñanzas del Señor Caitanya en toda su amplitud. Por sus oraciones al Señor, tuvo como hijo a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, que actualmente está predicando por todo el mundo la filosofía del Señor Caitanya por medio de sus discípulos genuinos.