Vṛtrāsura reprendió tanto a los semidioses como a los soldados de los demonios, pues, mientras los demonios huían temiendo por sus vidas, los semidioses les mataban por la espalda. Ambos actos eran abominables. En una batalla, los bandos que se enfrentan deben estar dispuestos a luchar como héroes. Un héroe nunca sale corriendo del campo de batalla. Siempre lucha cara a cara, decidido a lograr la victoria o a dar la vida en el combate. Eso es heroico. Matar a un enemigo por la espalda también es un acto infame. Cuando un enemigo vuelve la espalda y corre para salvar su vida, no debe ser matado. Así lo marcan las normas de la ciencia militar.

Vṛtrāsura insultó a los soldados demoníacos comparándoles con el excremento de sus madres. Tanto el excremento como el hijo cobarde vienen del abdomen de la madre, y Vṛtrāsura dijo que no hay diferencia entre ellos. Tulasī dāsa presentó una comparación parecida, al comentar que los hijos y la orina proceden del mismo conducto. En otras palabras, tanto el semen como la orina vienen de los genitales, pero el semen produce un hijo, mientras que la orina no produce nada. Por lo tanto, un hijo que no es ni héroe ni devoto, no es un hijo; es orina. También Cāṇakya Paṇḍita dice:

«¿De qué sirve un hijo que ni es glorioso ni es devoto del Señor? Ese hijo es como un ojo ciego, que hace sufrir pero no ayuda a ver».

Vṛtrāsura reñía y desafiaba a los semidioses: «¡Oh, semidioses!, si de verdad son héroes, vengan ante mí y demuestren su valor. Si no desean luchar, si temen por sus vidas, no los mataré, pues, a diferencia de ustedes, yo no tengo una mentalidad tan vil como para matar a personas que ni son heroicas ni desean luchar. Si tienen fe en su heroísmo, por favor, vengan ante Mí».

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

«Soy el sirviente de los Seis Gosvāmīs; el polvo de sus pies de loto constituye mis cinco tipos de alimento». Elvaiṣṇava siempre desea el polvo de los pies de loto de los ācāryas y vaiṣṇavas que le han precedido. Vṛtrāsura estaba seguro de que sería matado en la batalla con Indra, pues ese era el deseo del Señor Viṣṇu. Estaba preparado para la muerte, porque saben que, después de morir, su destino era ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese destino es muy elevado, y se alcanza por la gracia de un vaiṣṇava. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Nadie ha ido nunca de regreso a Dios sin ser favorecido por un vaiṣṇava. Por esa razón, en este verso encontramos las palabras manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye: «Recibiré el polvo de los pies de loto de grandes devotos». La palabra manasvinām se refiere a los grandes devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa. Siempre viven en paz, pensando en Kṛṣṇa; por esa razón, reciben el calificativo de dhīras. Nārada Muni es quien mejor representa a este tipo de devotos. Quien recibe el polvo de los pies de loto de unmanasvī, de un gran devoto, ciertamente va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De eso no hay la menor duda.

Cuando el rey Indra le arrojó su maza, Vṛtrāsura la atrapó con la mano izquierda, y se desquitó golpeando con ella la cabeza del elefante de Indra. De ese modo modo, el ataque de Indra fue un desastroso fracaso; su elefante resultó herido y se vio proyectado a catorce metros de distancia. Por esa razón, Indra, aunque dispuesto a arrojar el rayo contra Vṛtrāsura, titubeaba, temiendo que también el rayo pudiera fallar. Pero Vṛtrāsura, que era un vaiṣṇava, tranquilizó a Indra diciéndole que el rayo no iba a fallar, pues sabía que lo habían construido conforme a las instrucciones del Señor Viṣṇu. Indra no comprendía que la orden del Señor Viṣṇu es infalible, y por ello dudaba; pero Vṛtrāsura había comprendido la intención del Señor Viṣṇu. Vṛtrāsura estaba deseoso de ser matado por aquel rayo, construido conforme a las instrucciones del Señor Viṣṇu, pues estaba seguro de que entonces iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente esperaba la oportunidad de ser golpeado por el rayo. Con esa idea, Vṛtrāsura dijo a Indra: «Si deseas matarme, puesto que soy tu enemigo, aprovecha esta oportunidad. Mátame. Tú lograrás la victoria, y yo iré de regreso a Dios. Tu acto nos beneficiará a los dos. Hazlo de inmediato».

Vṛtrāsura no solo aseguró al rey Indra que el rayo era invencible, sino que también le animó a que lo empleara contra él lo antes posible. Vṛtrāsura estaba deseoso de morir bajo el impacto del rayo que venía del Señor Viṣṇu, y de ese modo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente. Indra, cuando lanzase el rayo, obtendría la victoria y disfrutaría de los planetas celestiales, permaneciendo en el mundo material atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. Indra deseaba la victoria sobre Vṛtrāsura, y la felicidad resultante; sin embargo, no todo iba a ser felicidad. Aunque los planetas celestiales están justamente por debajo de Brahmaloka, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, afirma: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Es posible que nos elevemos hasta Brahmaloka, pero de nuevo tendremos que caer, una y otra vez, a los sistemas planetarios inferiores. Sin embargo, si vamos de regreso a Dios, nunca volveremos al mundo material. En realidad, Indra no iba a ganar nada matando a Vṛtrāsura; seguiría en el mundo material. Vṛtrāsura, sin embargo, iría al mundo espiritual. Por lo tanto, la victoria iba a ser para Vṛtrāsura, no para Indra.

Las palabras ahaṁ samādhāya manaḥ indican que el deber más importante en el momento de la muerte es concentrar la mente. Si podemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, Viṣṇu, Saṅkarṣaṇa o cualquier otro Viṣṇu mūrti, habremos alcanzado el éxito en la vida. Para ser matado mientras tenía la mente fija en los pies de loto de Saṅkarṣaṇa, Vṛtrāsura pidió a Indra que lanzase su vajra, su rayo. Su destino era ser matado por el rayo que venía del Señor Viṣṇu; no había manera de evitar esa arma. Por esa razón, Vṛtrāsura pidió a Indra que le arrojase el rayo inmediatamente; al mismo tiempo, se preparaba fijando la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. El devoto está siempre a punto para abandonar el cuerpo material, que en este verso se describe con la palabra grāmya-pāśa, «la cuerda del apego material». El cuerpo no es bueno en absoluto; simplemente, es causa de cautiverio en el mundo material. Por desdicha, y a pesar de que el cuerpo está destinado a la destrucción, los necios y sinvergüenzas depositan en él toda su fe, y nunca desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice:

«En la medida en que los devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Ciertamente, tanto Indra como Vṛtrāsura eran devotos del Señor, aunque Indra recurriese a las instrucciones de Viṣṇu para matar a Vṛtrāsura. En realidad, el Señor Se mostró más favorable hacia Vṛtrāsura, ya que, después de ser matado por el rayo de Indra, iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios; el victorioso Indra, sin embargo, continuaría pudriéndose en el mundo material. Como los dos eran devotos, el Señor concedió a cada uno la bendición que deseaba. Vṛtrāsura nunca deseó bienes materiales, pues conocía muy bien la naturaleza de esas posesiones. Para acumular bienes materiales hay que trabajar arduamente, y, una vez obtenidos, surgen muchos enemigos, pues el mundo material es un mundo de constantes rivalidades. Cuando alguien se hace rico, sus amigos y familiares le envidian. Por esa razón, Kṛṣṇa nunca da bienes materiales a los ekānta-bhaktas, es decir, a los devotos puros. A veces, el devoto, para predicar, necesita opulencias materiales, pero las posesiones del predicador no son como las del karmī. Los bienes del karmī son resultado del karma, pero los bienes del devoto le han sido proporcionados por la Suprema Personalidad de Dios a fin de facilitarle las actividades devocionales. El devoto nunca emplea los bienes materiales con otra finalidad que el servicio del Señor; por esa razón, las posesiones del devoto no pueden compararse con las del karmī.

Los objetivos de la vida humana son cuatro: la religiosidad (dharma), el crecimiento económico (artha), la complacencia de los sentidos (kāma), y la liberación (mokṣa) del cautiverio de la existencia material. Por lo común, la gente aspira a la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero el devoto solamente tiene el deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios tanto en esta vida como en la siguiente. El devoto puro cuenta con una misericordia especial, y es que el Señor le salva del arduo esfuerzo por alcanzar los resultados de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Por supuesto, si alguien desea esos beneficios, el Señor, indudablemente, se los concede. Indra, por ejemplo, aunque era un devoto, no tenía demasiado interés en liberarse del cautiverio material; más bien deseaba la complacencia de los sentidos y un elevado nivel de felicidad material en los planetas celestiales. Vṛtrāsura, sin embargo, era un devoto puro, de modo que su única aspiración era servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dispuso que fuese de regreso a Dios tan pronto como su cautiverio corporal fuese destruido por Indra. Vṛtrāsura pidió a Indra que le arrojase el rayo lo antes posible, de manera que ambos se beneficiasen en proporción a su nivel de avance en el servicio devocional.

Este verso expone la esencia misma de la vida devocional. En primer lugar, hay que ser el sirviente del sirviente del sirviente del Señor (dāsānudāsa). Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó, y enseñó con Su propio ejemplo, que la entidad viviente siempre debe cultivar el deseo de servir al sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, el sustentador de las gopīs (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Esto significa que la persona debe aceptar un maestro espiritual que forme parte de la línea de sucesión discipular y que sea un sirviente del sirviente del Señor. Entonces debe ocupar sus tres propiedades, cuerpo, mente y palabras, bajo su dirección. Conforme a la orden del maestro, el cuerpo debe ocuparse en actividades físicas, la mente debe pensar en Kṛṣṇa sin interrupción, y las palabras deben empeñarse en la prédica de las glorias del Señor. Quien se ocupa de este modo en el servicio amoroso del Señor, alcanza el éxito en la vida.

El devoto puro nunca desea obtener beneficios materiales a cambio del servicio amoroso trascendental que ofrece al Señor. Como se afirmó en el verso anterior (dāsānudāso bhavitāsmi), el devoto puro solo desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor, permaneciendo siempre en contacto con Él y con Sus acompañantes eternos. Narottama dāsa Ṭhākura lo confirma:

El devoto puro no tiene otro objetivo que servir al Señor y a los sirvientes de Sus sirvientes en compañía de devotos.

El devoto puro siempre anhela relacionarse personalmente con el Señor y ofrecerle servicio. Los ejemplos que ilustran esta idea son muy adecuados: los pajarillos en el nido prácticamente solo están satisfechos cuando la madre viene a alimentarles; los terneros no están satisfechos mientras no se les permite mamar leche de la ubre de su madre; y una esposa casta y dedicada cuyo esposo está ausente del hogar no se siente satisfecha mientras no está de nuevo en compañía de su querido esposo.