CAPÍTULO 11

Capítulo Onze

Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura

As Qualidades Transcendentais de Vṛtrāsura

Este capítulo describe las grandes cualidades de Vṛtrāsura. Mientras los insignes generales de los demonios huían sin escuchar los consejos de Vṛtrāsura, este los acusó de ser unos cobardes. Hablando con gran valentía, se dispuso a hacer frente, él solo, a los semidioses. Estos, al ver su actitud, sintieron tanto miedo, que prácticamente cayeron desmayados; Vṛtrāsura comenzó entonces a pisotearlos. Indra, el rey de los semidioses, no pudo tolerarlo, de modo que arrojó su maza contra Vṛtrāsura. Vṛtrāsura, sin embargo, era un gran héroe, y, atrapando la maza con su mano izquierda, se valió de ella para golpear al elefante de Indra. El golpe de Vṛtrāsura desplazó al elefante catorce metros hacia atrás, hasta que cayó, con Indra montado en él.

Este capítulo descreve as grandes qualidades de Vṛtrāsura. Porque os proeminentes comandantes dos demônios não seguiram o conselho de Vṛtrāsura e fugiram, Vṛtrāsura os tachou de covardes. Discursando com muita bravura, ele decidiu enfrentar sozinho os semideuses, que, ao verem a atitude de Vṛtrāsura, ficaram com tanto medo que quase desmaiaram, e Vṛtrāsura começou a pisoteá-los. Incapaz de tolerar essa afronta, Indra, o rei dos semideuses, atirou sua maça contra Vṛtrāsura, mas Vṛtrāsura era tão valente que, sem nenhuma dificuldade, agarrou a maça com sua mão esquerda e a usou para golpear o elefante de Indra. Recebendo o golpe desferido por Vṛtrāsura, o elefante, carregando Indra em suas costas, recuou treze metros e caiu.

El rey Indra mató a Viśvarūpa, a quien primero había aceptado como sacerdote. Vṛtrāsura recordó a Indra sus atrocidades, diciendo: «Cuando alguien es devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, y depende de Él en todo, suyas son, inevitablemente, la victoria, la opulencia y la paz de la mente. Esa persona no aspira a nada en los tres mundos. El Señor Supremo es tan bondadoso que favorece a ese devoto de modo especial, negándole toda opulencia que pueda suponer un obstáculo para su servicio devocional. Por eso, deseo abandonarlo todo por el servicio del Señor. Deseo cantar siempre Sus glorias y ocuparme en Su servicio. Que pueda desapegarme de mi familia mundana y hacer amistad con los devotos del Señor. No deseo la elevación a los sistemas planetarios superiores, ni aun a Dhruvaloka o Brahmaloka; tampoco deseo una posición invulnerable en el mundo material. No necesito nada de eso».

Primeiramente, o rei Indra aceitara Viśvarūpa como sacerdote e, depois, matara-o. Mostrando a Indra suas atividades infames, Vṛtrāsura disse: “Se alguém é devoto do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e dEle depende em todos os aspectos, é certo que ostenta vitória, opulência e paz mental. Semelhante pessoa nada ambiciona nos três mundos. O Senhor Supremo é tão bondoso que mostra favor especial a esse devoto, não lhe dando opulência que dificulte o seu serviço devocional. Portanto, desejo abandonar tudo em prol do serviço ao Senhor. Quero sempre cantar as glórias do Senhor e me ocupar em Seu serviço. Que eu me desapegue de minha família mundana e faça amizade com os devotos do Senhor. Não desejo ser promovido aos sistemas planetários superiores, nem mesmo a Dhruvaloka ou Brahmaloka, tampouco almejo me tornar invencível dentro deste mundo material. Não preciso de tais coisas.”

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Vṛtrāsura, el gran general de los demonios, aconsejó a sus lugartenientes que siguiesen los principios de la religión, pero los cobardes generales de los demonios, resueltos a huir del campo de batalla, estaban tan alterados por el miedo que no pudieron aceptar sus palabras.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, Vṛtrāsura, o comandante dos demônios, transmitiu a seus oficiais conselhos dentro dos princípios da religião, mas os covardes comandantes demoníacos, determinados a fugir do campo de batalha, estavam tão apavorados que não puderam aceitar suas palavras.

Texts 2-3:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, los semidioses, aprovechando la oportunidad favorable que el tiempo les brindaba, atacaron por la retaguardia al ejército de los demonios, y comenzaron a perseguir a sus soldados, dispersados por todas partes como si no tuvieran jefe. Al ver la lastimosa situación de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, que recibía el nombre de Indraśatru, «el enemigo de Indra», se sintió muy afligido. Sin poder tolerar esos reveses, detuvo a los semidioses y les reprendió con violencia, pronunciando las siguientes palabras con actitud iracunda.

VERSOS 2-3:: Ó rei Parīkṣit, os semideuses, aproveitando-se de uma oportunidade favorável apresentada pelo tempo, atacaram o exército dos demônios pela retaguarda e começaram a rechaçar os soldados demoníacos, dispersando-os como se o exército não tivesse líder. Vendo a lamentável condição de seus soldados, Vṛtrāsura, o melhor dos asuras, que era chamado de Indraśatru, o inimigo de Indra, ficou muito pesaroso. Incapaz de tolerar esses reveses, parou e censurou fortemente os semideuses, falando com muita ira as seguintes palavras.

Text 4:: ¡Oh, semidioses!, estos soldados demoníacos han nacido inútilmente. En verdad, han salido del cuerpo de sus madres como si de excremento se tratara. ¿De qué sirve matar por la espalda a unos enemigos que huyen presas del pánico? Quien se tenga por héroe, nunca debe matar a un enemigo que teme por su vida. Esa forma de matar nunca es gloriosa, ni da la elevación a los planetas celestiales.

VERSO 4:: Ó semideuses, esses soldados demoníacos nasceram em vão. Na verdade, eles foram expelidos dos corpos de suas mães tal qual excremento. Que valor há em matar tais inimigos pelas costas enquanto fugem de medo? Quem se considera um herói não deve matar o inimigo que está com medo de perder sua vida. Tal aniquilamento jamais é glorioso, tampouco promove o indivíduo aos planetas celestiais.

Text 5:: ¡Oh, insignificantes semidioses!, si de verdad tienen fe en su heroísmo, si tienen paciencia en lo más profundo del corazón, y si no ambicionan la complacencia de los sentidos, por favor, vengan ante mí por un momento.

VERSO 5:: Ó semideuses insignificantes, se realmente tendes fé em vosso heroísmo, se tendes paciência no âmago de vossos corações e se não ambicionais o gozo dos sentidos, por favor, permanecei diante de mim por um momento.

Text 6:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura, el iracundo y poderoso héroe, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo de constitución fuerte y robusta. Cuando rugió con su estruendosa voz, casi todas las entidades vivientes se desmayaron.

VERSO 6:: Śukadeva Gosvāmī disse: Vṛtrāsura, o herói poderosíssimo e enraivecido, atemorizou os semideuses ao exibir seu corpo alto e forte. Quando ele rugiu com uma voz retumbante, quase todas as entidades vivas desmaiaram.

Text 7:: Al oír el estruendoso rugido de Vṛtrāsura, semejante al de un león, los semidioses se desmayaron y cayeron al suelo, como golpeados por un rayo.

VERSO 7:: Ao ouvirem Vṛtrāsura rugir tumultuosamente tal qual um leão, todos os semideuses desmaiaram e caíram ao solo, como se atingidos por raios.

Text 8:: Cuando los semidioses cerraron los ojos, llenos de temor, Vṛtrāsura empuñó su tridente, y, del mismo modo que un elefante enloquecido aplasta cañas huecas en el bosque, Vṛtrāsura pisoteó a los semidioses en el campo de batalla, haciendo temblar la Tierra con su gran fuerza.

VERSO 8:: Vendo que, com medo, os semideuses fechavam seus olhos, Vṛtrāsura, pegando de seu tridente e fazendo a terra tremer sob o peso de sua grande força, esmagou os semideuses sob seus pés no campo de batalha, da mesma maneira que, na floresta, um elefante enlouquecido esmaga bambus ocos.

Text 9:: Al ver la actitud de Vṛtrāsura, Indra, el rey del cielo, no lo pudo tolerar, y le arrojó una de sus grandes mazas, que son casi imposibles de detener. Sin embargo, Vṛtrāsura la atrapó al vuelo con la mano izquierda, sin la menor dificultad.

VERSO 9:: Vendo a disposição de Vṛtrāsura, Indra, o rei dos céus, exasperou-se e atirou nele uma de suas grandes maças, cuja ação é extremamente difícil de ser anulada. Contudo, quando a maça se dirigia a ele, Vṛtrāsura não teve nenhuma dificuldade de agarrá-la com sua mão esquerda.

Text 10:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el poderoso Vṛtrāsura, el enemigo del rey Indra, muy irritado, golpeó la cabeza del elefante de Indra con aquella misma maza, mientras rugía estruendosamente sobre el campo de batalla. Por aquel acto heroico, fue glorificado por los soldados de ambos ejércitos.

VERSO 10:: Ó rei Parīkṣit, o poderoso Vṛtrāsura, o inimigo do rei Indra, cheio de ira e fazendo um som estrondoso no campo de batalha, golpeou com aquela maça a cabeça do elefante de Indra. Por esse ato heroico, os soldados de ambos os lados glorificaram-no.

Text 11:: Golpeado por la maza de Vṛtrāsura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airāvata, que sentía un gran dolor y escupía sangre por la boca, partida por el golpe, se vio llevado catorce metros hacia atrás. Con gran sufrimiento, el elefante cayó, con Indra montado en él.

VERSO 11:: Golpeado pela maça que estava no poder de Vṛtrāsura, o elefante Airāvata parecia uma montanha ao ser atingida por um raio, e, sentindo muita dor e cuspindo o sangue acumulado em sua boca machucada, recuou treze metros. Em grande aflição e levando Indra em suas costas, o elefante caiu.

Text 12:: Cuando vio al elefante de Indra fatigado y herido, y la tristeza de Indra por el daño que su montura había sufrido, la gran alma Vṛtrāsura, siguiendo los principios religiosos, se abstuvo de golpear de nuevo a Indra con la maza. Aprovechando la oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano, que produce néctar, y de ese modo alivió el sufrimiento del animal y curó sus heridas. Entonces, Indra y el elefante se levantaron en silencio.

VERSO 12:: Ao ver o elefante carregador tão fatigado e ferido e ao ver que Indra ficara taciturno porque seu carregador fora atingido daquela maneira, a grande alma Vṛtrāsura, seguindo os princípios religiosos, não voltou a atacar Indra com a maça. Aproveitando dessa oportunidade, Indra tocou o elefante com sua mão produtora de néctar, aliviando, assim, a dor do animal e curando-lhe as lesões. Então, o elefante e Indra se levantaram silenciosamente.

Text 13:: ¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vṛtrāsura vio a Indra, su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él, con un rayo en la mano y deseoso de luchar, Vṛtrāsura recordó la crueldad de Indra al matar a su hermano. Pensando en las actividades pecaminosas de Indra, la lamentación y el olvido le hacían enloquecer. Entre risas sarcásticas, dijo lo siguiente.

VERSO 13:: Ó rei, quando o grande herói Vṛtrāsura viu que Indra, seu inimigo e matador de seu irmão, estava disposto a lutar e permanecia diante dele segurando o raio em sua mão, Vṛtrāsura se lembrou da crueldade com que Indra matara seu irmão. Relembrando as atividades perversas de Indra, enlouqueceu em meio a lamentações e confusão. Rindo com sarcasmo, falou as seguintes palavras.

Text 14:: Śrī Vṛtrāsura dijo: Aquel que mató a un brāhmaṇa, el que mató a su maestro espiritual, el que, de hecho, mató a mi propio hermano, se encuentra ahora frente a mí, cara a cara, para enfrentarse conmigo. ¡Qué buena fortuna! ¡Oh, tú, el más abominable!, cuando atraviese tu corazón de piedra con mi tridente, quedaré libre de la deuda contraída con mi hermano.

VERSO 14:: Śrī Vṛtrāsura disse: Aquele que matou um brāhmaṇa, aquele que matou o seu mestre espiritual – na verdade, aquele que matou meu irmão –, agora, por boa fortuna, está face a face comigo, como meu inimigo. Ó criatura das mais abomináveis, quando eu trespassar teu coração de pedra com meu tridente, eu me livrarei da dívida que tenho para com meu irmão.

Text 15:: Solo porque deseabas vivir en los planetas celestiales, mataste a mi hermano mayor, al mismo brāhmaṇacualificado, iluminado e intachable al que habías escogido como sumo sacerdote. Aunque era tu maestro espiritual y le habías encomendado la celebración de tu sacrificio, más tarde, con toda crueldad, le cortaste las cabezas, como un carnicero que mata a un animal.

VERSO 15:: Somente com o propósito de viver nos planetas celestiais foi que mataste meu irmão mais velho – um brāhmaṇa autorrealizado, impecável e qualificado, que fora designado teu sacerdote principal. Ele era teu mestre espiritual, mas, embora confiasses a ele a realização de teu sacrifício, mais tarde, não mostraste nenhuma misericórdia ao decepar suas cabeças do mesmo modo que uma pessoa abate um animal.

Text 16:: Indra, no tienes la menor vergüenza, ni tienes misericordia, gloria ni buena fortuna. Las reacciones de tus actividades fruitivas te han privado de esas buenas cualidades, de modo que hasta los antropófagos [rākṣasas] te condenan. Ahora voy a ensartar tu cuerpo en mi tridente, y después de que mueras en medio de grandes dolores, serás comido por los buitres, sin que el fuego llegue siquiera a tocarte.

VERSO 16:: Indra, és desprovido de toda a decência, misericórdia, glória e boa fortuna. Como, devido às reações de tuas atividades fruitivas, estás destituído dessas boas qualidades, mereces ser condenado até mesmo pelos canibais [Rākṣasas]. Agora, trespassarei o teu corpo com o meu tridente, e, depois que morreres contorcendo-te em meio a dores, nem mesmo o fogo te tocará; somente os abutres comerão o teu corpo.

Text 17:: Eres cruel por naturaleza. Si los demás semidioses, ignorando mi poder, te siguen y me atacan, levantando las armas contra mí, les cortaré el cuello con este afilado tridente, y con sus cabezas ofreceré un sacrificio a Bhairava y a los demás líderes de los fantasmas y sus secuaces.

VERSO 17:: És cruel por natureza. Se os outros semideuses, desconhecendo o meu poder, seguirem-te e atacarem-me com suas armas em riste, deceparei suas cabeças com este tridente afiado. Com essas cabeças, executarei um sacrifício a Bhairava e aos outros líderes dos fantasmas, juntamente com suas hostes.

Text 18:: Pero, si en esta batalla me cortas la cabeza con tu rayo y matas a mis soldados, ¡oh, Indra!, ¡oh, gran héroe!, será para mí un gran placer ofrecer mi cuerpo a otras entidades vivientes [como los chacales y los buitres]. De ese modo, quedaré libre de mis obligaciones con las reacciones de mi karma, y mi fortuna será recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Nārada Muni.

VERSO 18:: Mas se, nesta batalha, decepares minha cabeça com teu raio e matares meus soldados, ó Indra, ó grande herói, sentirei imenso prazer em oferecer o meu corpo às outras entidades vivas [tais como os chacais e os abutres]. Assim, terei cumprido minhas obrigações com relação ao meu karma, e minha fortuna será receber a poeira dos pés de lótus de grandes devotos, como Nārada Muni.

Text 19:: ¡Oh, rey de los semidioses!, soy tu enemigo y me tienes ante ti. ¿Por qué no me lanzas tu rayo? La verdad es que tu ataque con la maza fue tan inútil como pedir dinero a un avaro, pero el rayo que llevas no será inútil. No debes tener duda alguna al respecto.

VERSO 19:: Ó rei dos semideuses, uma vez que eu, teu inimigo, estou postado diante de ti, por que não arremessas o teu raio contra mim? O ataque em que arrojaste tua maça contra mim foi tão inútil como um pedido de dinheiro feito por um miserável, mas, em contraste, o raio que carregas não será inútil. Não tenhas dúvida alguma em relação a isso.

Text 20:: ¡Oh, Indra, rey del cielo!, el rayo que tienes para matarme lleva el poder del Señor Viṣṇu y la fuerza de las austeridades de Dadhīci. Puesto que has venido aquí para matarme conforme a la orden del Señor Viṣṇu, no cabe duda de que moriré cuando me lances tu rayo. El Señor Viṣṇu está de tu parte, y por lo tanto tienes asegurada la victoria, la opulencia y todas las buenas cualidades.

VERSO 20:: Ó Indra, rei dos céus, o raio que carregas para me matar foi revestido com o poder do Senhor Viṣṇu e da força das austeridades de Dadhīci. Como vieste aqui de forma a me matar de acordo com as ordens do Senhor Viṣṇu, não há dúvida de que serei morto quando disparares o teu raio. O Senhor Viṣṇu aliou-Se a ti. Portanto, tua vitória, opulência e todas as boas qualidades estão garantidas.

Text 21:: Por la fuerza de tu rayo, me liberaré del cautiverio material y abandonaré el cuerpo y este mundo de deseos materiales. Fijando mi mente en los pies de loto del Señor Saṅkarṣaṇa, alcanzaré el mismo destino que Nārada Muni y los grandes sabios, como el propio Señor Saṅkarṣaṇa ha dicho.

VERSO 21:: Pela força do teu raio, eu me livrarei do cativeiro material e abandonarei este corpo e este mundo de desejos materiais. Fixando minha mente nos pés de lótus do Senhor Saṅkarṣaṇa, alcançarei o destino de grandes sábios, tais como Nārada Muni, conforme disse o Senhor Saṅkarṣaṇa.

Text 22:: Cuando una persona se entrega por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y piensa constantemente en Sus pies de loto, el Señor la acepta, y la reconoce entre Sus sirvientes personales. El Señor nunca concede a esos sirvientes las deslumbrantes opulencias de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del mundo material. El resultado de gozar de opulencia material en cualquiera de esas tres divisiones del universo es que, de un modo natural, aumenta la enemistad, la ansiedad, la agitación mental, el orgullo y la agresividad. Así, quien goza de esas opulencias tiene que realizar grandes esfuerzos para aumentar y mantener sus posesiones, y sufre y se siente muy desdichado cuando las pierde.

VERSO 22:: Aqueles que se rendem plenamente aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e estão sempre pensando nesses pés de lótus são aceitos e reconhecidos pelo Senhor como Seus próprios assistentes ou servos pessoais. O Senhor jamais concede a esses servos as brilhantes opulências dos sistemas planetários – superior, inferior ou intermediário – existentes neste mundo material. Quando alguém possui opulência em qualquer uma dessas três partes do universo, suas posses naturalmente alimentam inimizades, ansiedades, agitação mental, orgulho e beligerância. Assim, ele tem que se submeter a muitos esforços para aumentar e manter suas posses, e sente uma grande infelicidade ao perdê-las.

Text 23:: Nuestro Señor, la Suprema Personalidad de Dios, prohíbe a Sus devotos los inútiles esfuerzos en la vía de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. ¡Oh, Indra!, de ello podemos deducir lo bondadoso que es el Señor. Esa misericordia solo pueden obtenerla los devotos puros, y no las personas que aspiran a ganancias materiales.

VERSO 23:: Nosso Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, proíbe a Seus devotos buscarem inutilmente religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos. Ó Indra, pode-se, então, concluir quão bondoso é o Senhor. Tal misericórdia é acessível somente aos devotos imaculados, e não a pessoas que aspiram ganhos materiais.

Text 24:: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿podré ser de nuevo el sirviente de Tus sirvientes eternos, cuyo único refugio son Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida!, ¿podré ser de nuevo su servidor, de forma que mi mente piense siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos, y mi cuerpo se ocupe siempre en el servicio amoroso de Tu Señoría?

VERSO 24:: Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, serei capaz de novamente ser um servo de Vossos servos eternos e que encontram refúgio somente aos Vossos pés de lótus? Ó Senhor de minha vida, poderei mais uma vez me tornar servo deles para que a minha mente possa sempre pensar em Vossos atributos transcendentais, minhas palavras sempre glorifiquem esses atributos e meu corpo sempre se ocupe em prestar serviço amoroso à Vossa Onipotência?

Text 25:: ¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportunidad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni en los planetas celestiales ni en el planeta en que reside el Señor Brahmā, ni deseo ser el gobernante supremo de todos los planetas terrenales o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni deseo tampoco la liberación, si por ello tengo que abandonar Tus pies de loto.

VERSO 25:: Ó meu Senhor, fonte de todas as oportunidades, não desejo desfrutar em Dhruvaloka, nos planetas celestiais nem no planeta onde reside o senhor Brahmā, tampouco quero ser o governante supremo de todos os planetas terrestres ou dos sistemas planetários inferiores. Não desejo ser o mestre dos poderes do yoga místico, tampouco quero a liberação se eu tiver de abandonar Vossos pés de lótus.

Text 26:: ¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los pajarillos todavía sin alas, que siempre esperan que su madre regrese a alimentarles, o como los terneros que, atados con cuerdas, esperan ansiosamente el momento del ordeño, en que se les dejará beber la leche de sus madres; como la esposa triste por la ausencia del esposo, que siempre anhela que regrese y la satisfaga por entero; así suspiro yo siempre por la oportunidad de ofrecerte servicio directamente.

VERSO 26:: Ó Senhor de olhos de lótus, assim como os filhotes de pássaros que ainda não têm asas desenvolvidas ficam sempre à espera do momento em que sua mãe retornará para alimentá-los, assim como os bezerrinhos amarrados com as cordas esperam ansiosamente a hora da ordenha, quando poderão beber o leite de suas mães, ou assim como uma esposa taciturna cujo esposo está longe de casa sempre almeja que ele retorne e a satisfaça em todos os aspectos, eu sempre aspiro a obter a oportunidade de Vos prestar serviço direto.

Text 27:: ¡Oh, mi amo y Señor!, como resultado de mis actividades fruitivas, me encuentro vagando por el mundo material. Por eso, solo busco la amistad y la compañía de Tus piadosos e iluminados devotos. Debido al hechizo de Tu energía externa, mis apegos por el cuerpo, la esposa, los hijos y el hogar aún persisten, pero no deseo continuar con esos apegos. Haz que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo se apeguen solamente a Ti.

VERSO 27:: Ó meu Senhor, meu mestre, como resultado de minhas atividades fruitivas, estou perambulando por este mundo material. Portanto, simplesmente busco amizade na companhia de Vossos devotos piedosos e iluminados. Sob o encanto de Vossa energia externa, continuo apegado a meu corpo, esposa, filhos e lar, mas quero definitivamente acabar com esse apego. Que minha mente, minha consciência e tudo o que eu tenho apeguem-se apenas a Vós.