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CAPÍTULO 11

Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura

Este capítulo describe las grandes cualidades de Vṛtrāsura. Mientras los insignes generales de los demonios huían sin escuchar los consejos de Vṛtrāsura, este los acusó de ser unos cobardes. Hablando con gran valentía, se dispuso a hacer frente, él solo, a los semidioses. Estos, al ver su actitud, sintieron tanto miedo, que prácticamente cayeron desmayados; Vṛtrāsura comenzó entonces a pisotearlos. Indra, el rey de los semidioses, no pudo tolerarlo, de modo que arrojó su maza contra Vṛtrāsura. Vṛtrāsura, sin embargo, era un gran héroe, y, atrapando la maza con su mano izquierda, se valió de ella para golpear al elefante de Indra. El golpe de Vṛtrāsura desplazó al elefante catorce metros hacia atrás, hasta que cayó, con Indra montado en él.

El rey Indra mató a Viśvarūpa, a quien primero había aceptado como sacerdote. Vṛtrāsura recordó a Indra sus atrocidades, diciendo: «Cuando alguien es devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, y depende de Él en todo, suyas son, inevitablemente, la victoria, la opulencia y la paz de la mente. Esa persona no aspira a nada en los tres mundos. El Señor Supremo es tan bondadoso que favorece a ese devoto de modo especial, negándole toda opulencia que pueda suponer un obstáculo para su servicio devocional. Por eso, deseo abandonarlo todo por el servicio del Señor. Deseo cantar siempre Sus glorias y ocuparme en Su servicio. Que pueda desapegarme de mi familia mundana y hacer amistad con los devotos del Señor. No deseo la elevación a los sistemas planetarios superiores, ni aun a Dhruvaloka o Brahmaloka; tampoco deseo una posición invulnerable en el mundo material. No necesito nada de eso».

Texto

śrī-śuka uvāca
ta evaṁ śaṁsato dharmaṁ
vacaḥ patyur acetasaḥ
naivāgṛhṇanta sambhrāntāḥ
palāyana-parā nṛpa

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; te — ellos; evam — así; śaṁsataḥ — alabar; dharmam — los principios de la religión; vacaḥ — las palabras; patyuḥ — de su señor; acetasaḥ — con la mente muy alterada; na — no; eva — en verdad; agṛhṇanta — aceptaron; sambhrāntāḥ — aterrados; palāyana-parāḥ — resueltos a huir nṛpa–¡oh, rey!

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Vṛtrāsura, el gran general de los demonios, aconsejó a sus lugartenientes que siguiesen los principios de la religión, pero los cobardes generales de los demonios, resueltos a huir del campo de batalla, estaban tan alterados por el miedo que no pudieron aceptar sus palabras.

Texto

viśīryamāṇāṁ pṛtanām
āsurīm asurarṣabhaḥ
kālānukūlais tridaśaiḥ
kālyamānām anāthavat
dṛṣṭvātapyata saṅkruddha
indra-śatrur amarṣitaḥ
tān nivāryaujasā rājan
nirbhartsyedam uvāca ha

Synonyms

viśīryamāṇām — deshecho; pṛtanām — el ejército; āsurīm — de los demonios; asura-ṛṣabhaḥ — el mejor de los asuras, Vṛtrāsura; kāla-anukūlaiḥ — aprovechando las circunstancias que el tiempo les brindaba; tridaśaiḥ — por los semidioses; kālyamānām — perseguidos; anātha-vat — como si no hubiese nadie para protegerles; dṛṣṭvā — al ver; atapyata — sintió dolor; saṅkruddhaḥ — muy iracundo; indra-śatruḥ — Vṛtrāsura, el enemigo de Indra; amarṣitaḥ — incapaz de tolerar; tān — a ellos (a los semidioses); nivārya — cortando el paso; ojasā — con gran fuerza; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; nirbhartsya — reprender; idam — esto; uvāca — dijo; ha — en verdad.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, los semidioses, aprovechando la oportunidad favorable que el tiempo les brindaba, atacaron por la retaguardia al ejército de los demonios, y comenzaron a perseguir a sus soldados, dispersados por todas partes como si no tuvieran jefe. Al ver la lastimosa situación de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, que recibía el nombre de Indraśatru, «el enemigo de Indra», se sintió muy afligido. Sin poder tolerar esos reveses, detuvo a los semidioses y les reprendió con violencia, pronunciando las siguientes palabras con actitud iracunda.

Texto

kiṁ va uccaritair mātur
dhāvadbhiḥ pṛṣṭhato hataiḥ
na hi bhīta-vadhaḥ ślāghyo
na svargyaḥ śūra-māninām

Synonyms

kim — cuál es el beneficio; vaḥ — para ustedes; uccaritaiḥ — con los que son como excremento; mātuḥ — de la madre; dhāvadbhiḥ — huyendo; pṛṣṭhataḥ — por la espalda; hataiḥ — matados; na — no; hi — ciertamente; bhīta-vadhaḥ — matar a una persona que tiene miedo; ślāghyaḥ — glorioso; na — ni; svargyaḥ — lleva a los planetas celestiales; śūra-māninām — de personas que se consideran héroes.

Translation

¡Oh, semidioses!, estos soldados demoníacos han nacido inútilmente. En verdad, han salido del cuerpo de sus madres como si de excremento se tratara. ¿De qué sirve matar por la espalda a unos enemigos que huyen presas del pánico? Quien se tenga por héroe, nunca debe matar a un enemigo que teme por su vida. Esa forma de matar nunca es gloriosa, ni da la elevación a los planetas celestiales.

Purport

SIGNIFICADO: Vṛtrāsura reprendió tanto a los semidioses como a los soldados de los demonios, pues, mientras los demonios huían temiendo por sus vidas, los semidioses les mataban por la espalda. Ambos actos eran abominables. En una batalla, los bandos que se enfrentan deben estar dispuestos a luchar como héroes. Un héroe nunca sale corriendo del campo de batalla. Siempre lucha cara a cara, decidido a lograr la victoria o a dar la vida en el combate. Eso es heroico. Matar a un enemigo por la espalda también es un acto infame. Cuando un enemigo vuelve la espalda y corre para salvar su vida, no debe ser matado. Así lo marcan las normas de la ciencia militar.

Vṛtrāsura insultó a los soldados demoníacos comparándoles con el excremento de sus madres. Tanto el excremento como el hijo cobarde vienen del abdomen de la madre, y Vṛtrāsura dijo que no hay diferencia entre ellos. Tulasī dāsa presentó una comparación parecida, al comentar que los hijos y la orina proceden del mismo conducto. En otras palabras, tanto el semen como la orina vienen de los genitales, pero el semen produce un hijo, mientras que la orina no produce nada. Por lo tanto, un hijo que no es ni héroe ni devoto, no es un hijo; es orina. También Cāṇakya Paṇḍita dice:

ko ’rthaḥ putreṇa jātena
yo na vidvān na dhārmikaḥ
kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā
cakṣuḥ pīḍaiva kevalam

«¿De qué sirve un hijo que ni es glorioso ni es devoto del Señor? Ese hijo es como un ojo ciego, que hace sufrir pero no ayuda a ver».

Texto

yadi vaḥ pradhane śraddhā
sāraṁ vā kṣullakā hṛdi
agre tiṣṭhata mātraṁ me
na ced grāmya-sukhe spṛhā

Synonyms

yadi — si; vaḥ — de ustedes; pradhane — en combate; śraddhā — fe; sāram — paciencia; — o; kṣullakāḥ — ¡oh, personas insignificantes!; hṛdi — en lo más profundo del corazón; agre — enfrente; tiṣṭhata — vengan; mātram — por un momento; me — de mí; na — no; cet — si; grāmya-sukhe — en complacencia de los sentidos; spṛhā — deseo.

Translation

¡Oh, insignificantes semidioses!, si de verdad tienen fe en su heroísmo, si tienen paciencia en lo más profundo del corazón, y si no ambicionan la complacencia de los sentidos, por favor, vengan ante mí por un momento.

Purport

SIGNIFICADO: Vṛtrāsura reñía y desafiaba a los semidioses: «¡Oh, semidioses!, si de verdad son héroes, vengan ante mí y demuestren su valor. Si no desean luchar, si temen por sus vidas, no los mataré, pues, a diferencia de ustedes, yo no tengo una mentalidad tan vil como para matar a personas que ni son heroicas ni desean luchar. Si tienen fe en su heroísmo, por favor, vengan ante Mí».

Texto

evaṁ sura-gaṇān kruddho
bhīṣayan vapuṣā ripūn
vyanadat sumahā-prāṇo
yena lokā vicetasaḥ

Synonyms

evam — así; sura-gaṇān — a los semidioses; kruddhaḥ — que estaba muy furioso; bhīṣayan — aterrorizar; vapuṣā — con su cuerpo; ripūn — a sus enemigos; vyanadat — rugió; su-mahā-prāṇaḥ — el muy poderoso Vṛtrāsura; yena — con lo cual; lokāḥ — toda la gente; vicetasaḥ — inconsciente.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura, el iracundo y poderoso héroe, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo de constitución fuerte y robusta. Cuando rugió con su estruendosa voz, casi todas las entidades vivientes se desmayaron.

Texto

tena deva-gaṇāḥ sarve
vṛtra-visphoṭanena vai
nipetur mūrcchitā bhūmau
yathaivāśaninā hatāḥ

Synonyms

tena — por ese; deva-gaṇāḥ — los semidioses; sarve — todos; vṛtra-visphoṭanena — el estruendoso sonido de Vṛtrāsura; vai — en verdad; nipetuḥ — cayeron; mūrcchitāḥ — desmayados; bhūmau — al suelo; yathā — tal como si; eva — en verdad; aśaninā — por un rayo; hatāḥ — golpeados.

Translation

Al oír el estruendoso rugido de Vṛtrāsura, semejante al de un león, los semidioses se desmayaron y cayeron al suelo, como golpeados por un rayo.

Texto

mamarda padbhyāṁ sura-sainyam āturaṁ
nimīlitākṣaṁ raṇa-raṅga-durmadaḥ
gāṁ kampayann udyata-śūla ojasā
nālaṁ vanaṁ yūtha-patir yathonmadaḥ

Synonyms

mamarda — aplastó; padbhyām — con sus pies; sura-sainyam — al ejército de los semidioses; āturam — que sentían mucho temor; nimīlita-akṣam — cerrando los ojos; raṇa-raṅga-durmadaḥ — arrogante en el campo de batalla; gām — la superficie del globo; kampayan — haciendo temblar; udyata-śūlaḥ — empuñando su tridente; ojasā — con su fuerza; nālam — de cañas de bambú huecas; vanam — un bosque; yūtha-patiḥ — un elefante; yathā — tal como; unmadaḥ — enloquecido.

Translation

Cuando los semidioses cerraron los ojos, llenos de temor, Vṛtrāsura empuñó su tridente, y, del mismo modo que un elefante enloquecido aplasta cañas huecas en el bosque, Vṛtrāsura pisoteó a los semidioses en el campo de batalla, haciendo temblar la Tierra con su gran fuerza.

Texto

vilokya taṁ vajra-dharo ’tyamarṣitaḥ
sva-śatrave ’bhidravate mahā-gadām
cikṣepa tām āpatatīṁ suduḥsahāṁ
jagrāha vāmena kareṇa līlayā

Synonyms

vilokya — al ver; tam — a él (Vṛtrāsura); vajra-dharaḥ — el portador del rayo (el rey Indra); ati — muy; amarṣitaḥ — intolerante; sva — su propio; śatrave — hacia el enemigo; abhidravate — corriendo; mahā-gadām — una muy poderosa maza; cikṣepa — arrojó; tām — esa (maza); āpatatīm — volando hacia él; su-duḥsahām — muy difícil de detener; jagrāha — atrapó; vāmena — con su izquierda; kareṇa — mano; līlayā — sin la menor dificultad.

Translation

Al ver la actitud de Vṛtrāsura, Indra, el rey del cielo, no lo pudo tolerar, y le arrojó una de sus grandes mazas, que son casi imposibles de detener. Sin embargo, Vṛtrāsura la atrapó al vuelo con la mano izquierda, sin la menor dificultad.

Texto

sa indra-śatruḥ kupito bhṛśaṁ tayā
mahendra-vāhaṁ gadayoru-vikramaḥ
jaghāna kumbha-sthala unnadan mṛdhe
tat karma sarve samapūjayan nṛpa

Synonyms

saḥ — ese; indra-śatruḥ — Vṛtrāsura; kupitaḥ — iracundo; bhṛśam — muy; tayā — con aquella; mahendra-vāham — al elefante que porta a Indra; gadayā — con la maza; uru-vikramaḥ — que es famoso por su gran fuerza; jaghāna — golpeó; kumbha-sthale — en la cabeza; unnadan — rugiendo en voz muy alta; mṛdhe — en aquella batalla; tat karma — esa acción (golpear la cabeza del elefante de Indra con la maza en la mano izquierda); sarve — todos los soldados (de ambos bandos); samapūjayan — glorificaron; nṛpa — ¡oh, rey Parīkṣit!

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, el poderoso Vṛtrāsura, el enemigo del rey Indra, muy irritado, golpeó la cabeza del elefante de Indra con aquella misma maza, mientras rugía estruendosamente sobre el campo de batalla. Por aquel acto heroico, fue glorificado por los soldados de ambos ejércitos.

Texto

airāvato vṛtra-gadābhimṛṣṭo
vighūrṇito ’driḥ kuliśāhato yathā
apāsarad bhinna-mukhaḥ sahendro
muñcann asṛk sapta-dhanur bhṛśārtaḥ

Synonyms

airāvataḥ — Airāvata, el elefante del rey Indra; vṛtra-gadā-abhimṛṣṭaḥ — golpeado por la maza que empuñaba Vṛtrāsura; vighūrṇitaḥ — sacudido; adriḥ — una montaña; kuliśa — por un rayo; āhataḥ — golpeada; yathā — tal como; apāsarat — fue empujado hacia atrás; bhinna-mukhaḥ — con la boca partida; saha-indraḥ — con el rey Indra; muñcan — escupiendo; asṛk — sangre; sapta-dhanuḥ — una distancia medida con siete arcos (catorce metros aproximadamente); bhṛśa — con gran severidad; ārtaḥ — afligido.

Translation

Golpeado por la maza de Vṛtrāsura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airāvata, que sentía un gran dolor y escupía sangre por la boca, partida por el golpe, se vio llevado catorce metros hacia atrás. Con gran sufrimiento, el elefante cayó, con Indra montado en él.

Texto

na sanna-vāhāya viṣaṇṇa-cetase
prāyuṅkta bhūyaḥ sa gadāṁ mahātmā
indro ’mṛta-syandi-karābhimarśa-
vīta-vyatha-kṣata-vāho ’vatasthe

Synonyms

na — no; sanna — fatigada; vāhāya — sobre aquel cuya montura; viṣaṇṇa-cetase — triste en lo más hondo del corazón; prāyuṅkta — empleó; bhūyaḥ — de nuevo; saḥ — él (Vṛtrāsura); gadām — la maza; mahā-ātmā — la gran alma (que se abstuvo de golpear a Indra con la maza cuando le vio triste y apenado); indraḥ — Indra; amṛta-syandi-kara — de su mano, que produce néctar; abhimarśa — con el contacto; vīta — fue aliviado; vyatha — de dolores; kṣata — y cortes; vāhaḥ — cuyo portador, el elefante; avatasthe — se levantó allí.

Translation

Cuando vio al elefante de Indra fatigado y herido, y la tristeza de Indra por el daño que su montura había sufrido, la gran alma Vṛtrāsura, siguiendo los principios religiosos, se abstuvo de golpear de nuevo a Indra con la maza. Aprovechando la oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano, que produce néctar, y de ese modo alivió el sufrimiento del animal y curó sus heridas. Entonces, Indra y el elefante se levantaron en silencio.

Texto

sa taṁ nṛpendrāhava-kāmyayā ripuṁ
vajrāyudhaṁ bhrātṛ-haṇaṁ vilokya
smaraṁś ca tat-karma nṛ-śaṁsam aṁhaḥ
śokena mohena hasañ jagāda

Synonyms

saḥ — él (Vṛtrāsura); tam — a él (al rey del cielo, Indra); nṛpa-indra — ¡oh, rey Parīkṣit!; āhava-kāmyayā — con deseo de luchar; ripum — a su enemigo; vajra-āyudham — cuya arma era el rayo (hecho con los huesos de Dadhīci); bhrātṛ-haṇam — que era el asesino de su hermano; vilokya — al ver; smaran — recordar; ca — y; tat-karma — sus actividades; nṛ-śaṁsam — crueles; aṁhaḥ — un gran pecado; śokena — con lamentación; mohena — por el desconcierto; hasan — riendo; jagāda — dijo.

Translation

¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vṛtrāsura vio a Indra, su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él, con un rayo en la mano y deseoso de luchar, Vṛtrāsura recordó la crueldad de Indra al matar a su hermano. Pensando en las actividades pecaminosas de Indra, la lamentación y el olvido le hacían enloquecer. Entre risas sarcásticas, dijo lo siguiente.

Texto

śrī-vṛtra uvāca
diṣṭyā bhavān me samavasthito ripur
yo brahma-hā guru-hā bhrātṛ-hā ca
diṣṭyānṛṇo ’dyāham asattama tvayā
mac-chūla-nirbhinna-dṛṣad-dhṛdācirāt

Synonyms

śrī-vṛtraḥ uvāca — el gran héroe Vṛtrāsura dijo; diṣṭyā — por buena fortuna; bhavān — Tu Señoría; me — de mí; samavasthitaḥ — situado (en frente); ripuḥ — mi enemigo; yaḥ — quien; brahma- — que has matado a unbrāhmaṇa; guru- — que has matado a tu guru; bhrātṛ- — que has matado a mi hermano; ca — también; diṣṭyā — por buena fortuna; anṛṇaḥ — libre de deudas (con mi hermano); adya — hoy; aham — yo; asat-tama — ¡oh, tú, el más abominable!; tvayā — a través de ustedes; mat-śūla — con mi tridente; nirbhinna — ser herido; dṛṣat — como piedra; hṛdā — cuyo corazón; acirāt — muy pronto.

Translation

Śrī Vṛtrāsura dijo: Aquel que mató a un brāhmaṇa, el que mató a su maestro espiritual, el que, de hecho, mató a mi propio hermano, se encuentra ahora frente a mí, cara a cara, para enfrentarse conmigo. ¡Qué buena fortuna! ¡Oh, tú, el más abominable!, cuando atraviese tu corazón de piedra con mi tridente, quedaré libre de la deuda contraída con mi hermano.

Texto

yo no ’grajasyātma-vido dvijāter
guror apāpasya ca dīkṣitasya
viśrabhya khaḍgena śirāṁsy avṛścat
paśor ivākaruṇaḥ svarga-kāmaḥ

Synonyms

yaḥ — aquel que; naḥ — nuestro; agra-jasya — del hermano mayor; ātma-vidaḥ — que era perfectamente autorrealizado; dvi-jāteḥ — un brāhmaṇa cualificado; guroḥ — tu maestro espiritual; apāpasya — libre de actividades pecaminosas; ca — también; dīkṣitasya — escogido para dar comienzo a tu yajña; viśrabhya — con toda confianza; khaḍgena — con la espada; śirāṁsi — las cabezas; avṛścat — cortaste; paśoḥ — de un animal; iva — como; akaruṇaḥ — sin misericordia; svarga-kāmaḥ — deseando vivir en los planetas celestiales.

Translation

Solo porque deseabas vivir en los planetas celestiales, mataste a mi hermano mayor, al mismo brāhmaṇacualificado, iluminado e intachable al que habías escogido como sumo sacerdote. Aunque era tu maestro espiritual y le habías encomendado la celebración de tu sacrificio, más tarde, con toda crueldad, le cortaste las cabezas, como un carnicero que mata a un animal.

Texto

śrī-hrī-dayā-kīrtibhir ujjhitaṁ tvāṁ
sva-karmaṇā puruṣādaiś ca garhyam
kṛcchreṇa mac-chūla-vibhinna-deham
aspṛṣṭa-vahniṁ samadanti gṛdhrāḥ

Synonyms

śrī — opulencia o belleza; hrī — vergüenza; dayā — misericordia; kīrtibhiḥ — y gloria; ujjhitam — carente de; tvām — tú; sva-karmaṇā — por tus propias actividades; puruṣa-adaiḥ — por los rākṣasas (antropófagos); ca — y; garhyam — condenable; kṛcchreṇa — con gran dificultad; mat-śūla — por mi tridente; vibhinna — herido; deham — tu cuerpo; aspṛṣṭa-vahnim — ni siquiera tocado por el fuego; samadanti — comerán; gṛdhrāḥ — los buitres.

Translation

Indra, no tienes la menor vergüenza, ni tienes misericordia, gloria ni buena fortuna. Las reacciones de tus actividades fruitivas te han privado de esas buenas cualidades, de modo que hasta los antropófagos [rākṣasas] te condenan. Ahora voy a ensartar tu cuerpo en mi tridente, y después de que mueras en medio de grandes dolores, serás comido por los buitres, sin que el fuego llegue siquiera a tocarte.

Texto

anye ’nu ye tveha nṛ-śaṁsam ajñā
yad udyatāstrāḥ praharanti mahyam
tair bhūta-nāthān sagaṇān niśāta-
triśūla-nirbhinna-galair yajāmi

Synonyms

anye — otros; anu — siguen; ye — quien; tvā — a ustedes; iha — en relación con esto; nṛ-śaṁsam — muy cruel; ajñāḥ — personas que no son conscientes de mi poder; yat — si; udyata-astrāḥ — con las espadas en alto; praharanti — atacan; mahyam — a mí; taiḥ — con esas; bhūta-nāthān — a líderes de los fantasmas, como Bhairava; sa-gaṇān — con sus secuaces; niśāta — afilado; tri-śūla — con el tridente; nirbhinna — cortadas o heridas; galaiḥ — con sus cuellos; yajāmi — ofreceré sacrificios.

Translation

Eres cruel por naturaleza. Si los demás semidioses, ignorando mi poder, te siguen y me atacan, levantando las armas contra mí, les cortaré el cuello con este afilado tridente, y con sus cabezas ofreceré un sacrificio a Bhairava y a los demás líderes de los fantasmas y sus secuaces.

Texto

atho hare me kuliśena vīra
hartā pramathyaiva śiro yadīha
tatrānṛṇo bhūta-baliṁ vidhāya
manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye

Synonyms

atho — de otra manera; hare — ¡oh, rey Indra!; me — de mí; kuliśena — con tu rayo; vīra — ¡oh, gran héroe!; hartā — tú cortas; pramathya — destruir mi ejército; eva — ciertamente; śiraḥ — cabeza; yadi — si; iha — en esta batalla; tatra — en ese caso; anṛṇaḥ — liberado de todas mis deudas en el mundo material; bhūta-balim — un obsequio para todas las entidades vivientes; vidhāya — disponer; manasvinām — de grandes sabios como Nārada Muni; pāda-rajaḥ — el polvo de los pies de loto; prapatsye — obtendré.

Translation

Pero, si en esta batalla me cortas la cabeza con tu rayo y matas a mis soldados, ¡oh, Indra!, ¡oh, gran héroe!, será para mí un gran placer ofrecer mi cuerpo a otras entidades vivientes [como los chacales y los buitres]. De ese modo, quedaré libre de mis obligaciones con las reacciones de mi karma, y mi fortuna será recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Nārada Muni.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa
tāṅ’ sabāra pada-reṇu mora pañca-grāsa

«Soy el sirviente de los Seis Gosvāmīs; el polvo de sus pies de loto constituye mis cinco tipos de alimento». Elvaiṣṇava siempre desea el polvo de los pies de loto de los ācāryas vaiṣṇavas que le han precedido. Vṛtrāsura estaba seguro de que sería matado en la batalla con Indra, pues ese era el deseo del Señor Viṣṇu. Estaba preparado para la muerte, porque saben que, después de morir, su destino era ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese destino es muy elevado, y se alcanza por la gracia de un vaiṣṇavaChāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Nadie ha ido nunca de regreso a Dios sin ser favorecido por un vaiṣṇava. Por esa razón, en este verso encontramos las palabras manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye: «Recibiré el polvo de los pies de loto de grandes devotos». La palabra manasvinām se refiere a los grandes devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa. Siempre viven en paz, pensando en Kṛṣṇa; por esa razón, reciben el calificativo de dhīras. Nārada Muni es quien mejor representa a este tipo de devotos. Quien recibe el polvo de los pies de loto de unmanasvī, de un gran devoto, ciertamente va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De eso no hay la menor duda.

Texto

sureśa kasmān na hinoṣi vajraṁ
puraḥ sthite vairiṇi mayy amogham
mā saṁśayiṣṭhā na gadeva vajraḥ
syān niṣphalaḥ kṛpaṇārtheva yācñā

Synonyms

sura-īśa — ¡oh, rey de los semidioses!; kasmāt — por qué; na — no; hinoṣi — lanzas; vajram — el rayo; puraḥ sthite — que está enfrente; vairiṇi — tu enemigo; mayi — a mí; amogham — que es infalible (tu rayo); — no; saṁśayiṣṭhāḥ — duda; na — no; gadā iva — como la maza; vajraḥ — el rayo; syāt — pueda ser; niṣphalaḥ — sin resultado; kṛpaṇa — de un avaro; arthā — de dinero; iva — como; yācñā — un ruego.

Translation

¡Oh, rey de los semidioses!, soy tu enemigo y me tienes ante ti. ¿Por qué no me lanzas tu rayo? La verdad es que tu ataque con la maza fue tan inútil como pedir dinero a un avaro, pero el rayo que llevas no será inútil. No debes tener duda alguna al respecto.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando el rey Indra le arrojó su maza, Vṛtrāsura la atrapó con la mano izquierda, y se desquitó golpeando con ella la cabeza del elefante de Indra. De ese modo modo, el ataque de Indra fue un desastroso fracaso; su elefante resultó herido y se vio proyectado a catorce metros de distancia. Por esa razón, Indra, aunque dispuesto a arrojar el rayo contra Vṛtrāsura, titubeaba, temiendo que también el rayo pudiera fallar. Pero Vṛtrāsura, que era un vaiṣṇava, tranquilizó a Indra diciéndole que el rayo no iba a fallar, pues sabía que lo habían construido conforme a las instrucciones del Señor Viṣṇu. Indra no comprendía que la orden del Señor Viṣṇu es infalible, y por ello dudaba; pero Vṛtrāsura había comprendido la intención del Señor Viṣṇu. Vṛtrāsura estaba deseoso de ser matado por aquel rayo, construido conforme a las instrucciones del Señor Viṣṇu, pues estaba seguro de que entonces iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente esperaba la oportunidad de ser golpeado por el rayo. Con esa idea, Vṛtrāsura dijo a Indra: «Si deseas matarme, puesto que soy tu enemigo, aprovecha esta oportunidad. Mátame. Tú lograrás la victoria, y yo iré de regreso a Dios. Tu acto nos beneficiará a los dos. Hazlo de inmediato».

Texto

nanv eṣa vajras tava śakra tejasā
harer dadhīces tapasā ca tejitaḥ
tenaiva śatruṁ jahi viṣṇu-yantrito
yato harir vijayaḥ śrīr guṇās tataḥ

Synonyms

nanu — ciertamente; eṣaḥ — este; vajraḥ — rayo; tava — tuyo; śakra — ¡oh, Indra!; tejasā — por el poder; hareḥ — del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; dadhīceḥ — de Dadhīci; tapasā — por las austeridades; ca — así como; tejitaḥ — dotado del poder; tena — con ese; eva — ciertamente; śatrum — a tu enemigo; jahi — mata; viṣṇu-yantritaḥ — ordenado por el Señor Viṣṇu; yataḥ — allí donde; hariḥ — el Señor Viṣṇu; vijayaḥ — victoria; śrīḥ — opulencias; guṇāḥ — y demás buenas cualidades; tataḥ — allí.

Translation

¡Oh, Indra, rey del cielo!, el rayo que tienes para matarme lleva el poder del Señor Viṣṇu y la fuerza de las austeridades de Dadhīci. Puesto que has venido aquí para matarme conforme a la orden del Señor Viṣṇu, no cabe duda de que moriré cuando me lances tu rayo. El Señor Viṣṇu está de tu parte, y por lo tanto tienes asegurada la victoria, la opulencia y todas las buenas cualidades.

Purport

SIGNIFICADO: Vṛtrāsura no solo aseguró al rey Indra que el rayo era invencible, sino que también le animó a que lo empleara contra él lo antes posible. Vṛtrāsura estaba deseoso de morir bajo el impacto del rayo que venía del Señor Viṣṇu, y de ese modo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente. Indra, cuando lanzase el rayo, obtendría la victoria y disfrutaría de los planetas celestiales, permaneciendo en el mundo material atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. Indra deseaba la victoria sobre Vṛtrāsura, y la felicidad resultante; sin embargo, no todo iba a ser felicidad. Aunque los planetas celestiales están justamente por debajo de Brahmaloka, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, afirma: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Es posible que nos elevemos hasta Brahmaloka, pero de nuevo tendremos que caer, una y otra vez, a los sistemas planetarios inferiores. Sin embargo, si vamos de regreso a Dios, nunca volveremos al mundo material. En realidad, Indra no iba a ganar nada matando a Vṛtrāsura; seguiría en el mundo material. Vṛtrāsura, sin embargo, iría al mundo espiritual. Por lo tanto, la victoria iba a ser para Vṛtrāsura, no para Indra.

Texto

ahaṁ samādhāya mano yathāha naḥ
saṅkarṣaṇas tac-caraṇāravinde
tvad-vajra-raṁho-lulita-grāmya-pāśo
gatiṁ muner yāmy apaviddha-lokaḥ

Synonyms

aham — yo; samādhāya — estableciendo firmemente; manaḥ — la mente; yathā — tal y como; āha — dijo; naḥ — nuestro; saṅkarṣaṇaḥ — el Señor Saṅkarṣaṇa; tat-caraṇa-aravinde — a Sus pies de loto; tvat-vajra — de tu rayo; raṁhaḥ — por la fuerza; lulita — rota; grāmya — del apego material; pāśaḥ — la cuerda; gatim — el destino; muneḥ — de Nārada Muni y otros devotos; yāmi — alcanzaré; apaviddha — abandonando; lokaḥ — este mundo material (donde se desean todo tipo de cosas no permanentes).

Translation

Por la fuerza de tu rayo, me liberaré del cautiverio material y abandonaré el cuerpo y este mundo de deseos materiales. Fijando mi mente en los pies de loto del Señor Saṅkarṣaṇa, alcanzaré el mismo destino que Nārada Muni y los grandes sabios, como el propio Señor Saṅkarṣaṇa ha dicho.

Purport

SIGNIFICADO: Las palabras ahaṁ samādhāya manaḥ indican que el deber más importante en el momento de la muerte es concentrar la mente. Si podemos fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, Viṣṇu, Saṅkarṣaṇa o cualquier otro Viṣṇu mūrti, habremos alcanzado el éxito en la vida. Para ser matado mientras tenía la mente fija en los pies de loto de Saṅkarṣaṇa, Vṛtrāsura pidió a Indra que lanzase su vajra, su rayo. Su destino era ser matado por el rayo que venía del Señor Viṣṇu; no había manera de evitar esa arma. Por esa razón, Vṛtrāsura pidió a Indra que le arrojase el rayo inmediatamente; al mismo tiempo, se preparaba fijando la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. El devoto está siempre a punto para abandonar el cuerpo material, que en este verso se describe con la palabra grāmya-pāśa, «la cuerda del apego material». El cuerpo no es bueno en absoluto; simplemente, es causa de cautiverio en el mundo material. Por desdicha, y a pesar de que el cuerpo está destinado a la destrucción, los necios y sinvergüenzas depositan en él toda su fe, y nunca desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

puṁsāṁ kilaikānta-dhiyāṁ svakānāṁ
yāḥ sampado divi bhūmau rasāyām
na rāti yad dveṣa udvega ādhir
madaḥ kalir vyasanaṁ samprayāsaḥ

Synonyms

puṁsām — a las personas; kila — ciertamente; ekānta-dhiyām — de conciencia espiritual avanzada; svakānām — reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios como Suyas propias; yāḥ — las cuales; sampadaḥ — opulencias; divi — en los sistemas planetarios superiores; bhūmau — en los sistemas planetarios medios; rasāyām — y en los sistemas planetarios inferiores; na — no; rāti — concede; yat — de las cuales; dveṣaḥ — envidia; udvegaḥ — ansiedad; ādhiḥ — agitación mental; madaḥ — orgullo; kaliḥ — hostilidad; vyasanam — sufrimiento debido a la pérdida; samprayāsaḥ — gran esfuerzo.

Translation

Cuando una persona se entrega por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y piensa constantemente en Sus pies de loto, el Señor la acepta, y la reconoce entre Sus sirvientes personales. El Señor nunca concede a esos sirvientes las deslumbrantes opulencias de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del mundo material. El resultado de gozar de opulencia material en cualquiera de esas tres divisiones del universo es que, de un modo natural, aumenta la enemistad, la ansiedad, la agitación mental, el orgullo y la agresividad. Así, quien goza de esas opulencias tiene que realizar grandes esfuerzos para aumentar y mantener sus posesiones, y sufre y se siente muy desdichado cuando las pierde.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice:

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

«En la medida en que los devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Ciertamente, tanto Indra como Vṛtrāsura eran devotos del Señor, aunque Indra recurriese a las instrucciones de Viṣṇu para matar a Vṛtrāsura. En realidad, el Señor Se mostró más favorable hacia Vṛtrāsura, ya que, después de ser matado por el rayo de Indra, iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios; el victorioso Indra, sin embargo, continuaría pudriéndose en el mundo material. Como los dos eran devotos, el Señor concedió a cada uno la bendición que deseaba. Vṛtrāsura nunca deseó bienes materiales, pues conocía muy bien la naturaleza de esas posesiones. Para acumular bienes materiales hay que trabajar arduamente, y, una vez obtenidos, surgen muchos enemigos, pues el mundo material es un mundo de constantes rivalidades. Cuando alguien se hace rico, sus amigos y familiares le envidian. Por esa razón, Kṛṣṇa nunca da bienes materiales a los ekānta-bhaktas, es decir, a los devotos puros. A veces, el devoto, para predicar, necesita opulencias materiales, pero las posesiones del predicador no son como las del karmī. Los bienes del karmī son resultado del karma, pero los bienes del devoto le han sido proporcionados por la Suprema Personalidad de Dios a fin de facilitarle las actividades devocionales. El devoto nunca emplea los bienes materiales con otra finalidad que el servicio del Señor; por esa razón, las posesiones del devoto no pueden compararse con las del karmī.

Texto

trai-vargikāyāsa-vighātam asmat-
patir vidhatte puruṣasya śakra
tato ’numeyo bhagavat-prasādo
yo durlabho ’kiñcana-gocaro ’nyaiḥ

Synonyms

trai-vargika — por los tres objetivos, es decir, la religiosidad, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos; āyāsa — de esfuerzo; vighātam — la ruina; asmat — nuestro; patiḥ — Señor; vidhatte — realiza; puruṣasya — de un devoto; śakra — ¡oh, Indra!; tataḥ — por lo cual; anumeyaḥ — debe deducirse; bhagavat-prasādaḥ — la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; yaḥ — la cual; durlabhaḥ — muy difícil de obtener; akiñcana-gocaraḥ — al alcance de los devotos puros; anyaiḥ — por otros, que aspiran a la felicidad material.

Translation

Nuestro Señor, la Suprema Personalidad de Dios, prohíbe a Sus devotos los inútiles esfuerzos en la vía de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. ¡Oh, Indra!, de ello podemos deducir lo bondadoso que es el Señor. Esa misericordia solo pueden obtenerla los devotos puros, y no las personas que aspiran a ganancias materiales.

Purport

SIGNIFICADO: Los objetivos de la vida humana son cuatro: la religiosidad (dharma), el crecimiento económico (artha), la complacencia de los sentidos (kāma), y la liberación (mokṣa) del cautiverio de la existencia material. Por lo común, la gente aspira a la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero el devoto solamente tiene el deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios tanto en esta vida como en la siguiente. El devoto puro cuenta con una misericordia especial, y es que el Señor le salva del arduo esfuerzo por alcanzar los resultados de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Por supuesto, si alguien desea esos beneficios, el Señor, indudablemente, se los concede. Indra, por ejemplo, aunque era un devoto, no tenía demasiado interés en liberarse del cautiverio material; más bien deseaba la complacencia de los sentidos y un elevado nivel de felicidad material en los planetas celestiales. Vṛtrāsura, sin embargo, era un devoto puro, de modo que su única aspiración era servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dispuso que fuese de regreso a Dios tan pronto como su cautiverio corporal fuese destruido por Indra. Vṛtrāsura pidió a Indra que le arrojase el rayo lo antes posible, de manera que ambos se beneficiasen en proporción a su nivel de avance en el servicio devocional.

Texto

ahaṁ hare tava pādaika-mūla-
dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ
manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te
gṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ

Synonyms

aham — yo; hare — ¡oh, mi Señor!; tava — de Tu Señoría; pāda-eka-mūla — cuyo único refugio son los pies de loto; dāsa-anudāsaḥ — el sirviente de Tu sirviente; bhavitāsmi — llegaré a ser; bhūyaḥ — de nuevo; manaḥ — mi mente; smareta — recuerde; asu-pateḥ — del Señor de mi vida; guṇān — los atributos; te — de Tu Señoría; gṛṇīta — canten; vāk — mis palabras; karma — actividades en Tu servicio; karotu — realice; kāyaḥ — mi cuerpo.

Translation

¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿podré ser de nuevo el sirviente de Tus sirvientes eternos, cuyo único refugio son Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida!, ¿podré ser de nuevo su servidor, de forma que mi mente piense siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos, y mi cuerpo se ocupe siempre en el servicio amoroso de Tu Señoría?

Purport

SIGNIFICADO: Este verso expone la esencia misma de la vida devocional. En primer lugar, hay que ser el sirviente del sirviente del sirviente del Señor (dāsānudāsa). Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó, y enseñó con Su propio ejemplo, que la entidad viviente siempre debe cultivar el deseo de servir al sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, el sustentador de las gopīs (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Esto significa que la persona debe aceptar un maestro espiritual que forme parte de la línea de sucesión discipular y que sea un sirviente del sirviente del Señor. Entonces debe ocupar sus tres propiedades, cuerpo, mente y palabras, bajo su dirección. Conforme a la orden del maestro, el cuerpo debe ocuparse en actividades físicas, la mente debe pensar en Kṛṣṇa sin interrupción, y las palabras deben empeñarse en la prédica de las glorias del Señor. Quien se ocupa de este modo en el servicio amoroso del Señor, alcanza el éxito en la vida.

Texto

na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe

Synonyms

na — no; nāka-pṛṣṭham — los planetas celestiales o Dhruvaloka; na — ni; ca — también; pārameṣṭhyam — el planeta en que reside el Señor Brahmā; na — ni; sārva-bhaumam — soberanía sobre todo el sistema planetario terrenal; na — ni; rasā-ādhipatyam — soberanía sobre los sistemas planetarios inferiores; na — ni; yoga-siddhīḥ — ocho tipos de poder místico (aṇimā, laghimā, mahimā, etc.); apunaḥ-bhavam — liberación de volver a renacer en un cuerpo material; — o; samañjasa — ¡oh, fuente de toda oportunidad!; tvā — Tú; virahayya — estar separado de; kāṅkṣe — yo deseo.

Translation

¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportunidad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni en los planetas celestiales ni en el planeta en que reside el Señor Brahmā, ni deseo ser el gobernante supremo de todos los planetas terrenales o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni deseo tampoco la liberación, si por ello tengo que abandonar Tus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto puro nunca desea obtener beneficios materiales a cambio del servicio amoroso trascendental que ofrece al Señor. Como se afirmó en el verso anterior (dāsānudāso bhavitāsmi), el devoto puro solo desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor, permaneciendo siempre en contacto con Él y con Sus acompañantes eternos. Narottama dāsa Ṭhākura lo confirma:

tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa

El devoto puro no tiene otro objetivo que servir al Señor y a los sirvientes de Sus sirvientes en compañía de devotos.

Texto

ajāta-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ
stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ
priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā
mano ’ravindākṣa didṛkṣate tvām

Synonyms

ajāta-pakṣāḥ — cuyas alas todavía no han crecido; iva — como; mātaram — a la madre; khagāḥ — pajarillos; stanyam — la leche de la ubre; yathā — tal como; vatsatarāḥ — los terneros; kṣudh-ārtāḥ — afligidos por el hambre; priyam — al amante o esposo; priyā — la esposa o amante; iva — como; vyuṣitam — que está ausente del hogar; viṣaṇṇā — triste; manaḥ — mi mente; aravinda-akṣa — ¡oh, Tú, el de ojos de loto!; didṛkṣate — deseo ver; tvām — a Ti.

Translation

¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los pajarillos todavía sin alas, que siempre esperan que su madre regrese a alimentarles, o como los terneros que, atados con cuerdas, esperan ansiosamente el momento del ordeño, en que se les dejará beber la leche de sus madres; como la esposa triste por la ausencia del esposo, que siempre anhela que regrese y la satisfaga por entero; así suspiro yo siempre por la oportunidad de ofrecerte servicio directamente.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto puro siempre anhela relacionarse personalmente con el Señor y ofrecerle servicio. Los ejemplos que ilustran esta idea son muy adecuados: los pajarillos en el nido prácticamente solo están satisfechos cuando la madre viene a alimentarles; los terneros no están satisfechos mientras no se les permite mamar leche de la ubre de su madre; y una esposa casta y dedicada cuyo esposo está ausente del hogar no se siente satisfecha mientras no está de nuevo en compañía de su querido esposo.

Texto

mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ
saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ
tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv
āsakta-cittasya na nātha bhūyāt

Synonyms

mama — mi; uttama-śloka-janeṣu — entre devotos que simplemente están apegados a la Suprema Personalidad de Dios; sakhyam — amistad; saṁsāra-cakre — en el ciclo de nacimientos y muertes; bhramataḥ — que me encuentro vagando; sva-karmabhiḥ — por los resultados de mis propias actividades fruitivas; tvat-māyayā — por Tu energía externa; ātma — al cuerpo; ātma-ja — los hijos; dāra — la esposa; geheṣu — y el hogar; āsakta — apegada; cittasya — cuya mente; na — no; nātha — ¡oh, mi Señor!; bhūyāt — que sea.

Translation

¡Oh, mi amo y Señor!, como resultado de mis actividades fruitivas, me encuentro vagando por el mundo material. Por eso, solo busco la amistad y la compañía de Tus piadosos e iluminados devotos. Debido al hechizo de Tu energía externa, mis apegos por el cuerpo, la esposa, los hijos y el hogar aún persisten, pero no deseo continuar con esos apegos. Haz que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo se apeguen solamente a Ti.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del capítulo undécimo del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Las cualidades trascendentales de Vṛtrāsura».