Como de hecho afirma Nanda Mahārāja, Garga Muni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es pūrṇa, ātmārāma. Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados (paritrāṇāya sadhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de para-upakāra y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). También Caitanya Mahāprabhu recomienda esa actividad de para-upakāra, y aconseja en particular a los habitantes de la India:

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi. 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto vaiṣṇava puro es hacer el bien a los demás.

Nanda Mahārāja se daba cuenta de que ese era el motivo por el que Garga Muni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Garga Muni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Esa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedadvarṇāśrama hay ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Nanda Mahārāja se presentó en su condición de casado, gṛhiṇām. El brahmacārī no necesita nada, pero los casados, gṛhī, se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el gṛhastha-āśrama es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los gṛhasthas tienen el deber de prepararse como mahats, grandes mahātmās. Por esa razón, Nanda Mahārāja empleó específicamente la palabra mahad-vicalanam. Garga Muni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Mahārāja, pero Nanda Mahārāja, comogṛhastha, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un mahātmā para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Garga Muni.

Se define ahora la palabra «destino». Las personas de poca inteligencia que no comprenden el sentido de la vida son como animales. Los animales no conocen el pasado, el presente, ni el futuro de la vida, y no son capaces de comprenderlo. Pero el ser humano, si es reflexivo, sí puede entenderlo. Por eso, como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.13): dhīras tatra na muhyati: La persona reflexiva no se confunde. La simple verdad es que, aunque la vida es eterna, en el mundo material pasamos de un cuerpo a otro. La gente necia no entiende esta simple verdad, sobre todo en la era actual. Kṛṣṇa dice:

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Kṛṣṇa, la mayor autoridad, dice que el cuerpo va a cambiar. Y, tan pronto como el cuerpo cambia, con él cambia también todo nuestro sistema de actividades. Hoy soy un ser humano, una gran personalidad, pero, con poco que me desvíe de la ley de la naturaleza, mañana tendré que recibir otro tipo de cuerpo. Hoy soy un ser humano, pero mañana puedo ser un perro, lo cual significa que todas las actividades que haya realizado en esta vida habrán sido un fracaso. Hoy en día casi nadie comprende esta simple verdad, pero la persona que es dhīra puede comprenderla. Quienes viven en el mundo material en busca del placer de los sentidos tienen que saber que deben tener cuidado con lo que hacen, pues la posición en que ahora se encuentran no es permanente. Así lo afirma también Ṛṣabhadeva: na sādhu manye yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4). Aunque el cuerpo es temporal, mientras tengamos que vivir en él, tendremos que sufrir. Nuestra vida puede ser breve o puede ser larga, pero, de todas formas, tendremos que padecer las tres miserias de la vida material. Por consiguiente, todo caballero, dhīra, debe interesarse por la astrología, jyotiṣa.

Nanda Mahārāja estaba tratando de beneficiarse de la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni, pues Garga Muni era una gran autoridad en el conocimiento astrológico, con el cual se pueden ver los acontecimientos no visibles del pasado, del presente y del futuro. Todo padre tiene el deber de conocer la condición astrológica de sus hijos y hacer lo que sea necesario para su felicidad. Ahora, aprovechando la oportunidad que representaba la presencia de Garga Muni, Nanda Mahārāja sugirió al sabio que confeccionase un horóscopo para sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma.

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: En la sociedad deben existir los cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra). Se necesitan brāhmaṇas que guíen a toda la sociedad. Sin la institución delvarṇāśrama-dharma, y sin la guía de los brāhmaṇas, la sociedad humana se vuelve infernal. En Kali-yuga, y especialmente en estos momentos, no hay nada que se parezca a un verdadero brāhmaṇa, y debido a ello, la sociedad se encuentra en una condición caótica. En el pasado había brāhmaṇas cualificados, pero en la actualidad, aunque hay personas que se consideran brāhmaṇas, en realidad no están capacitadas para guiar a la sociedad. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy deseoso de reimplantar en la sociedad humana el sistema de varṇāśrama, de manera que las personas que viven confusas o son poco inteligentes puedan recibir la guía de brāhmaṇas cualificados.​​​​​​​

Brāhmaṇa significa vaiṣṇava. Después de alcanzar el nivel de brāhmaṇa, la siguiente etapa de perfeccionamiento en la sociedad humana consiste en elevarse al nivel vaiṣṇava. La gente necesita ser guiada hacia el destino u objetivo de la vida, y, por lo tanto, es necesario que entiendan a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Todo el sistema del conocimiento védico se basa en este principio, pero la gente ha perdido la clave (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum), y simplemente se dedican a buscar el placer de los sentidos, corriendo el riesgo de deslizarse a un nivel de vida inferior (mṛtyu-saṁsāra-vartmani). Haber nacido en familia debrāhmaṇas no es lo importante. Nadie nace brāhmaṇa; por nacimiento todos somos śūdras. Sin embargo, con la guía de un brāhmaṇa y con el proceso desaṁskāra, podemos llegar a ser dvijas, nacidos por segunda vez, y, a partir de ahí, elevarnos paso a paso hasta el nivel brahmínico. El brahmanismo no es un sistema destinado a crear el monopolio de una determinada clase social. Todos los hombres deben ser educados de manera que lleguen a la posición debrāhmaṇas. Por lo menos, deben tener una oportunidad que les permita alcanzar el destino de la vida. Sin tener en cuenta si han nacido en familias de brāhmaṇas, de kṣatriyas o de śūdras, todos pueden recibir la guía de un brāhmaṇa cualificado, para así elevarse al plano más elevado, la posición del vaiṣṇava. De este modo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece la oportunidad de alcanzar el destino propio de la sociedad humana. Nanda Mahārāja aprovechó la oportunidad que suponía la presencia de Garga Muni pidiéndole que celebrase para sus hijos las actividades reformadoras necesarias, a fin de guiarles hacia el destino de la vida.

Garga Muni reveló indirectamente que Kṛṣṇa era hijo de Devakī, y no de Yaśodā. Teniendo en cuenta que Kaṁsa ya estaba buscando a Kṛṣṇa, si Garga Muni se hacía cargo del proceso purificatorio, Kaṁsa podría enterarse, y eso daría lugar a una terrible catástrofe. Podría argumentarse que, aunque Garga Muni fuese el sacerdote de la dinastía Yadu, Nanda Mahārāja también pertenecía a esa dinastía. Nanda Mahārāja, sin embargo, no actuaba como kṣatriya. Por esa razón, Garga Muni dijo: «Si actúo como sacerdote tuyo, quedaría confirmado que Kṛṣṇa es el hijo de Devakī».

Kaṁsa knew very well that Yoga-māyā was, after all, the maidservant of Kṛṣṇa and Viṣṇu and that although Yoga-māyā had appeared as the daughter of Devakī, she might have been forbidden to disclose this fact. Actually this was what had happened. Garga Muni argued very soberly that his taking part in performing the reformatory process for Kṛṣṇa would give rise to many doubts, so that Kaṁsa might take very severe steps to kill the child. Kaṁsa had already sent many demons to attempt to kill this child, but none of them had survived. If Garga Muni were to perform the purificatory process, Kaṁsa’s suspicions would be fully confirmed, and he would take very severe steps. Garga Muni gave this warning to Nanda Mahārāja.

A Nanda Mahārāja no le gustaba la idea de suprimir el proceso purificatorio. A pesar de los muchos obstáculos, quería aprovechar la presencia de Garga Muni para hacer lo que se requería. El proceso purificatorio tiene una importancia fundamental, en particular para los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Habida cuenta de que Nanda Mahārāja se presentaba como vaiśya, el proceso purificatorio era imprescindible. En el pasado, esas actividades institucionales eran obligatorias. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Sin esas actividades de purificación, la sociedad se consideraría una sociedad de animales. Nanda Mahārāja quería aprovechar la presencia de Garga Muni para celebrar las ceremonias nāma-karaṇa, aunque fuera en secreto, sin ningún tipo de preparativos suntuosos. Por consiguiente, la posibilidad de purificarse debe considerarse el deber esencial de la sociedad humana. En Kali yuga, sin embargo, la gente ha olvidado lo más básico. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). En esta era, la gente, de por sí, tiene malas cualidades, es desafortunada y no acepta las instrucciones védicas para hacer de su vida un éxito. Nanda Mahārāja, sin embargo, no quería pasar por alto ningún detalle. Para mantener intacta aquella sociedad, feliz y avanzada en el conocimiento espiritual, supo aprovechar perfectamente la presencia de Garga Muni para hacer lo que se requería. ¡Cuánto se ha degradado la sociedad en cinco mil años! Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. La vida humana se obtiene después de muchísimos millones de vidas, y está hecha para la purificación. En el pasado, el padre estaba deseoso de proporcionar a sus hijos toda la ayuda necesaria para elevarles, pero en la actualidad, debido a un liderazgo deficiente, llegan hasta el extremo de matar a sus hijos para evitarse la responsabilidad de criarlos.

Baladeva era en realidad hijo de Devakī, pero fue llevado del vientre de Devakī al de Rohiṇī. Este hecho no fue revelado. En el Hari-vaṁśa hallamos la siguiente afirmación:​​​​​​​

Garga Muni sí reveló a Nanda Mahārāja que Balarāma sería conocido con el nombre de Saṅkarṣaṇa por el hecho de unir a dos familias, la yadu-vaṁśa y la vaṁśa de Nanda Mahārāja, una de ellas conocida como kṣatriya y la otra como vaiśya. Ambas familias descendían de un mismo antepasado; la única diferencia estaba en que Nanda Mahārāja había nacido de una esposa vaiśya, mientras que Vasudeva había nacido de una esposa kṣatriya. Más tarde, Nanda Mahārāja se casó con una vaiśya, y Vasudeva con una kṣatriya. Así pues, las familias de Nanda Mahārāja y de Vasudeva venían del mismo padre, pero una rama era kṣatriya y la otravaiśya. Ahora Baladeva unía ambas ramas, y por esa razón fue conocido con el nombre de Saṅkarṣaṇa.

Garga Muni, en parte explicando la posición del Señor Kṛṣṇa y en parte ocultando los hechos, indicó: «Tu hijo es una gran personalidad. Él puede cambiar el color de Su cuerpo en función de las eras». La palabra gṛhṇataḥ indica que Kṛṣṇa es libre de elegir. En otras palabras, Él es la Suprema Personalidad de Dios, y, por consiguiente, puede hacer todo lo que desee. En las Escrituras védicas se mencionan los colores que la Personalidad de Dios adopta en distintos milenios. Por esa razón, al decir: «Tu hijo ha tenido estos colores», Garga Muni estaba diciendo indirectamente: «Él es la Suprema Personalidad de Dios». Debido a las atrocidades de Kaṁsa, Garga Muni procuró no revelar la realidad, pero indirectamente informó a Nanda Mahārāja de que Kṛṣṇa, su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios.

Podemos señalar que Śrīla Jīva Gosvāmī, en su libro Krama-sandarbha, ha explicado el significado de este verso. Kṛṣṇa desciende en cada milenio con una forma diferente, ya sea blanca, roja o amarilla, pero esta vez descendió personalmente en Su forma original negruzca y, como Garga Muni había predicho, manifestó el poder de Nārāyaṇa. Puesto que esa forma es la manifestación plena de la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre es Śrī Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.

Kṛṣṇa es en realidad la fuente de todos los avatāras. Debido a ello, en Kṛṣṇa están todos los rasgos que caracterizan a los diversos avatāras. Cuando Kṛṣṇa Se encarna, todos los rasgos de las demás encarnaciones están ya en Él. Las demás encarnaciones son representaciones parciales de Kṛṣṇa, quien es la encarnación plena del Ser Supremo. Debe entenderse que, pese a los colores śukla, rakta o pīta (blanco, rojo o amarillo), el Ser Supremo es siempre la misma persona. Al manifestar Sus diversas encarnaciones y descender con distintos colores, puede comparársele a la luz del sol, que contiene siete colores. A veces los colores de la luz del sol se representan por separado; cuando no es así, la luz del sol se ve principalmente como una luz brillante. En el kṛṣṇa-avatāra están incluidos todos losmanvantara-avatāras, līlā-avatāras, daśa-avatāras y, en general, todos los avatāras. Cuando Kṛṣṇa viene, todos los avatāras descienden con Él. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.26):

Los avatāras son como un flujo incesante de agua, y Sus advenimientos nunca cesan. Del mismo modo que nadie puede contar las olas de una corriente de agua, el número de avatāras tampoco tiene límite. Kṛṣṇa es la fuente de todos los avatāras, y por ello es la representación completa de todos ellos. Kṛṣṇa es aṁśī, y todos los demás son aṁśas, partes de Kṛṣṇa. Todas las entidades vivientes, y nosotros entre ellas, somos aṁśas (mamaivāmśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Entre los aṁśas se aprecian diferentes magnitudes. Desde los seres humanos (que somos aṁśas diminutos), a los semidioses, los viṣṇu-tattvas y todos los demás seres vivos, todos somos partes del Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa es la representación plena de todas las entidades vivientes, y cuando Kṛṣṇa Se manifiesta, todos los avatāras están en Él.

El Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam describe en orden cronológico las encarnaciones para cada yuga. El Bhāgavatam dice: kṛte śuklaś catur-bāhuḥ, tretāyāṁ rakta-varṇo ’sau, dvāpare bhagavān śyāmaḥ y kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam. En realidad, vemos que en Kali-yuga Bhagavān ha descendido en la forma de Gaurasundara, cuyo color es amarillo, pīta-varṇa, aunque el Bhāgavatam habla de kṛṣṇa-varṇam. Para conjugar todas estas afirmaciones, debemos saber que, si bien en algunos yugas prevalecen determinados colores, en los yugas en que Kṛṣṇa adviene, todos esos colores están en Él. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam: Aunque Caitanya Mahāprabhu no viene con el negruzco color kṛṣṇa, se sabe que es Kṛṣṇa mismo. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. El mismo Kṛṣṇa original que presenta diversos varṇas ha hecho ahora Su advenimiento. La palabra āsan indica que Él siempre está presente. A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera kṛṣṇa-varṇam siempre que adviene en toda Su plenitud, aunque Su color sea distinto. Prahlāda Mahārāja afirma que Caitanya Mahāprabhu es channa.Eso significa que, aunque es Kṛṣṇa, está cubierto con un color amarillo. Por consiguiente, los vaiṣṇavas gauḍīyas aceptan la conclusión de que Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pese a que Se manifiesta con color amarillo.

Indirectamente, Garga Muni hacía a Nanda Mahārāja la siguiente revelación: «Este niño, aunque actúe como hijo tuyo, nació originalmente de Vasudeva. Generalmente es hijo tuyo, pero a veces es hijo de Vasudeva».

 Bahūni: El Señor tiene muchos nombres. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33), el Señor es uno, pero tiene muchas formas y nombres. El hecho de que Garga Muni diese al niño el nombre de Kṛṣṇa no significa que ese sea Su único nombre. Tiene otros nombres, como Bhaktavatsala, Giridhārī, Govinda y Gopāla. Si analizamos el nirukti, la derivación semántica, de la palabra «Kṛṣṇa», vemos que na significa que Él detiene el ciclo de nacimientos y muertes, y kṛṣ significa sattārtha, «existencia» (Kṛṣṇa es la totalidad de la existencia). Kṛṣ significa también «atracción», y na significa ānanda, «bienaventuranza». Kṛṣṇa es conocido con el nombre de Mukunda porque Él desea dar a todos una vida espiritual, eterna y bienaventurada. Por desdicha, la entidad viviente, con la pequeña independencia que posee, quiere «desprogramar» el programa de Kṛṣṇa. Esa es la enfermedad material. A pesar de todo, Kṛṣṇa, con el deseo de dar bienaventuranza trascendental a las entidades vivientes, desciende en diversas formas. Por esa razón recibe el nombre de Kṛṣṇa. Garga Muni, como astrólogo que era, sabía lo que los demás ignoraban. Pero Kṛṣṇa tiene tantos nombres que ni siquiera Garga Muni los conocía todos. La conclusión es que Kṛṣṇa, en función de Sus actividades trascendentales, tiene muchos nombres y muchas formas.

Kṛṣṇa es el amigo supremo de los pastores de vacas y de las vacas. Por esa razón, es adorado con la oración: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. En Sus pasatiempos en Gokula, Su dhāma, siempre favorece a los brāhmaṇas y a las vacas. Su principal ocupación es proporcionar la mayor comodidad a las vacas y a los brāhmaṇas. De hecho, la comodidad de los brāhmaṇas es secundaria, y Su mayor preocupación es la comodidad de las vacas. Gracias a Su presencia, las personas iban a superar toda clase de dificultades y a estar siempre situadas en el plano de la bienaventuranza trascendental.

Indra es el rey del universo. Los demonios, los ladrones y los bandidos siempre le incordian (indrāri-vyākulaṁ lokam), pero cuando los indrāris, los enemigos de Indra, prevalecen, Kṛṣṇa hace Su advenimiento. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ/ indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Bhāg. 1.3.28).

En este verso es significativa la palabra nārāyaṇa-samaḥ. Nārāyaṇa no tiene igual. Él es asamordhva: nadie es igual ni más grande que Él. Como se afirma en el śāstra:

Aquel que equipara a Nārāyaṇa con los grandes semidioses excelsos, como el Señor Śiva o el Señor Brahmā, es un pāṣaṇḍī, un agnóstico. Nadie puede compararse a Nārāyaṇa. Garga Muni, sin embargo, empleó la palabra sama, que significa «igual», pues quería referirse a Kṛṣṇa considerándole la Suprema Personalidad de Dios nacido como hijo de Nanda Mahārāja. Garga Muni quería infundir en la mente de Nanda Mahārāja la siguiente idea: «Tu Deidad venerable, Nārāyaṇa, está tan complacido contigo que te ha enviado un hijo prácticamente igual a Él. Así pues, puedes dar a tu hijo un nombre de Nārāyaṇa, como Mukunda o Madhusūdana. Pero debes recordar que siempre que se quiere hacer algo muy bueno, hay que hacer frente a muchos obstáculos. Por lo tanto, debes criar y proteger a este niño con mucha atención. Si sabes protegerle y cuidarle atentamente, del mismo modo en que Nārāyaṇa te protege a ti, el niño será como Nārāyaṇa». Garga Muni también indicó que, a pesar de que el niño era tan excelso y cualificado como Nārāyaṇa, disfrutaría más que Nārāyaṇa, actuando como rāsa-vihārī, el centro y disfrutador de la danza rāsa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: A Él Le iban a servir muchas gopīs, todas ellas tan cualificadas como la diosa de la fortuna.

Kṛṣṇa es la Superalma, y Nanda Mahārāja es el alma individual. Ambos habían sido bendecidos con las instrucciones de Garga Muni. Nanda Mahārāja pensaba en la manera de proteger a Kṛṣṇa de las manos de demonios como Pūtanā y Śakaṭāsura, y se consideraba sumamente afortunado de tener aquel hijo.

Un devoto brāhmaṇa dice:

«Que otros, por temor a la existencia material, adoren los Vedas, los Purāṇas védicos complementarios y el Mahābhārata. Yo, por mi parte, voy a adorar a Nanda Mahārāja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo». Al devoto que es muy elevado, kaivalya, la fusión en la existencia del Supremo, no le parece mejor que el infierno (narakāyate). En cambio, recordando este verso y pensando en Kṛṣṇa y Balarāma andando a gatas por el patio de Nanda Mahārāja, podemos estar siempre inmersos en la felicidad trascendental. Mientras permanezcamos absortos en pensar en el kṛṣṇa-līlā, y especialmente en los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, como deseaba Parīkṣit Mahārāja, estaremos siempre inmersos en el verdadero estado de kaivalya. Esa es la razón que llevó a Vyāsadeva a escribir elŚrīmad-Bhāgavatam. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (Bhāg. 1.7.6). Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam, siguiendo la instrucción de Nārada, para que todos podamos beneficiarnos de esta Escritura, pensar en los pasatiempos de Kṛṣṇa, y estar siempre liberados.

Yendo a gatas por Vrajabhūmi, Kṛṣṇa y Balarāma Se sentían atraídos por el sonido de las campanitas tobilleras, de modo que, a veces, seguían a otras personas, que, divertidas con los movimientos de Kṛṣṇa y Balarāma, exclamaban: «¡Oh, mira como gatean Kṛṣṇa y Balarāma!». Al oír esto, Kṛṣṇa y Balarāma Se daban cuenta de que las personas a las que iban siguiendo no eran Sus madres, y entonces regresaban a Sus verdaderas madres. De ese modo, la gente del vecindario, madre Yaśodā, Rohiṇī, y los propios Kṛṣṇa y Balarāma, disfrutaban con los movimientos de los dos niños.

Mientras las dos madres cuidaban de sus respectivos hijos, yoga-māyā hacía que los bebés pensasen: «Ella es Mi madre», y que las madres, a su vez, pensasen: «Él es mi hijo». Con el cariño que las madres sentían, la leche fluía naturalmente de sus senos, y los niños la bebían. Cuando vieron que Les empezaban a salir los dientes, las madres los contaban, muy felices, y cuando los bebés veían que Sus madres Les dejaban beber la leche de sus senos, también ellos sentían placer trascendental. Con este cariño trascendental entre Rohiṇī y Balarāma y Yaśodā y Kṛṣṇa, los cuatro disfrutaban de bienaventuranza trascendental.

Llenos de curiosidad, mientras caminaban a gatas, Kṛṣṇa y Balarāma a veces Se agarraban de la cola de los terneros. Estos, al notar que alguien les había tomado de la cola, salían corriendo, y los bebés, asustados de sus movimientos, Se sujetaban con más fuerza. Al notar que los bebés les sujetaban con más fuerza, los terneros se asustaban aún más. Entonces, riendo divertidas, las gopīs acudían en auxilio de los bebés. De ese modo, todos gozaban.

Todos estos pasatiempos de Kṛṣṇa, así como el intenso disfrute de Sus madres, son trascendentales; no hay en ellos nada material. La Brahma-saṁhitā los explica con las palabras ānanda-cinmaya-rasa. En el mundo espiritual existen la ansiedad, el llanto y otros sentimientos semejantes a los que se dan en el mundo material; sin embargo, como la realidad de esos sentimientos se expresa en el mundo trascendental, del que este mundo no es más que una imitación, madre Yaśodā y Rohiṇī disfrutaban trascendentalmente de esos sentimientos.

En lugar de apoyarse en las rodillas para andar, los bebés habían aprendido a sostenerse en pie sujetándose a algo y a caminar poquito a poco, sin dificultad, sobre Sus propias piernas.

La palabra saha-rāmaḥ, que significa «junto con Balarāma», es significativa en este verso. En esos pasatiempos trascendentales, Kṛṣṇa es el héroe principal, y Balarāma Le ofrece ayuda adicional.

Las actividades de Kṛṣṇa son siempre muy atractivas para los devotos. Esa es la razón de que las vecinas de madre Yaśodā, que eran sus amigas, le informasen de todo lo que veían hacer a Kṛṣṇa en el vecindario. Madre Yaśodā, para escuchar las actividades de su hijo, interrumpía sus quehaceres domésticos y disfrutaba de las informaciones que le daban sus amigas y vecinas.

Las gopīs presentaron a madre Yaśodā el relato de las travesuras infantiles de Kṛṣṇa en forma de quejas. Kṛṣṇa a veces entraba en la casa de un vecino, y si no había nadie, dejaba sueltos a los terneros antes de la hora del ordeño. En realidad, a los terneros se les deja sueltos después de que sus madres han sido ordeñadas, pero Kṛṣṇa los soltaba antes, con lo cual, como es natural, los terneros se bebían toda la leche de sus madres. Al ver esto, los vaqueros salían en persecución de Kṛṣṇa, diciendo: «¡Kṛṣṇa ya ha hecho otra de las Suyas!», pero Él conseguía escaparse y entraba en otra casa, donde, de nuevo, Se las ingeniaba para robar mantequilla y yogur. Entonces, los pastores trataban de cazarle otra vez, diciendo muy enfadados: «¡Ahí está el ladrón de mantequilla! ¡Que no escape!». Pero bastaba una sonrisa de Kṛṣṇa para que lo olvidasen todo. A veces, Kṛṣṇa Se ponía a comer el yogur y la mantequilla en su presencia. Kṛṣṇa no tenía necesidad de mantequilla, pues siempre tenía la barriga llena, pero de todas formas trataba de comérsela, o, si no podía, rompía las vasijas y repartía su contenido entre los monos. De esa forma, Kṛṣṇa siempre estaba haciendo travesuras. Cuando en una casa no encontraba mantequilla o yogur que robar, Se metía en la habitación donde dormían los niños pequeños y les pellizcaba hasta que se echaban a llorar. Entonces Se marchaba.

Antiguamente, en todas las casas se guardaba una provisión de yogur y mantequilla para resolver emergencias. Pero Kṛṣṇa y Balarāma, apilando varias tarimas, Se las arreglaban para llegar a las vasijas y abrirles algún agujero con las manos, de manera que su contenido se saliese y pudieran beberlo. Era otro de Sus sistemas para robar mantequilla y leche. Si el almacén de leche y mantequilla estaba en una habitación oscura, Kṛṣṇa y Balarāma iban allí e iluminaban el lugar con las piedras preciosas de Sus cuerpos. En suma, Kṛṣṇa y Balarāma conocían muchas maneras de robar mantequilla y leche en las casas del vecindario.

Además de robar, Kṛṣṇa tenía otras ocupaciones en el vecindario. A veces, por ejemplo, hacía Sus necesidades en medio de una casa limpia y ordenada. Cuando el dueño de la casa Le atrapaba, Kṛṣṇa Le reñía diciendo: «Tú eres un ladrón». Kṛṣṇa fue un ladrón, no solo durante Su infancia, sino también —y muy experto— en Su juventud, pues atraía a las muchachas jóvenes y disfrutaba con ellas en la danza rāsa. Esa es la ocupación de Kṛṣṇa. Él también es violento, y mató a muchos demonios. A la gente mundana les gustan la no violencia y otras cualidades brillantes del mismo tipo, pero Dios, la Verdad Absoluta, que es siempre el mismo, es bueno en todo lo que hace, incluso si se trata de actividades supuestamente inmorales, como robar, matar y actuar de forma violenta. Kṛṣṇa siempre es puro. Él es siempre la Suprema Verdad Absoluta. Kṛṣṇa puede hacer todo lo que en la vida material se considera abominable, sin por ello dejar de ser atractivo. Por esa razón, Su nombre es Kṛṣṇa, que significa «el plenamente atractivo». Ese es el plano de los intercambios de amor y servicio trascendental. Los rasgos de la cara de Kṛṣṇa atraían a Sus madres de tal manera que no podían castigarle. Todo lo que podían hacer era sonreír y disfrutar escuchando acerca de las actividades de Kṛṣṇa. De ese modo, las gopīs se sentían satisfechas, y Kṛṣṇa disfrutaba de su felicidad. Por haber inventado todas esas actividades para complacer a las gopīs, Kṛṣṇa recibe también el nombre de Gopī-jana-vallabha.

Estamos ante otra de las trascendentales actividades que Kṛṣṇa inventaba para dar placer a las gopīs. Madre Yaśodā no castigó a Kṛṣṇa cuando lasgopīs fueron a quejársele de los robos de Kṛṣṇa. Ahora, en el intento de hacer que madre Yaśodā se enfadase y castigase a Kṛṣṇa, fue inventada otra queja: que Kṛṣṇa había comido tierra.

Madre Yaśodā estaba preocupada con la mala conducta de Kṛṣṇa. Su casa estaba llena de dulces, así que, ¿por qué tenía que comer tierra a escondidas aquel niño revoltoso? Kṛṣṇa contestó: «Mi querida madre, ellos se han confabulado contra Mí y han venido a quejarse para que Me castigues. Balarāma, Mi hermano mayor, Se ha unido a ellos. Te digo la verdad, Yo no he hecho nada. Créeme. No te enfades conmigo, y no Me castigues».

Para aumentar el éxtasis trascendental del cariño maternal, Kṛṣṇa hizo el papel de un niño inocente. Como se explica en los śāstras: tāḍana-bhayān mithyoktir vātsalya-rasa-poṣikā. Esto significa que a veces los niños pequeños dicen mentiras. Por ejemplo, puede que hayan robado o comido algo, pero negarán haberlo hecho. Esto puede verse con frecuencia en el mundo material, pero en relación con Kṛṣṇa es diferente; son actividades destinadas a proporcionar al devoto éxtasis trascendental. La Suprema Personalidad de Dios hacía el papel de mentiroso y acusaba de mentirosos a todos los demás devotos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11): kṛta-puṇya-puñjāḥ: El devoto puede elevarse a esa posición de éxtasis después de muchísimas vidas de servicio devocional. Las personas que han acumulado los resultados de una enorme cantidad de actividades piadosas pueden alcanzar la etapa de relacionarse con Kṛṣṇa y jugar con Él como niños comunes. Nadie debe pensar que esos intercambios de servicio trascendental son falsedades y calumnias. Nunca hay que acusar a esos devotos de ser niños corrientes que dicen mentiras, pues si han alcanzado ese nivel de relación con Kṛṣṇa, no ha sido sin grandes austeridades (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca).

Sin disturbar el éxtasis del cariño de Su madre, Kṛṣṇa abrió la boca y manifestó Sus propias opulencias naturales. Ante una gran variedad de más de cien platos culinarios, la persona a la que le gustan las espinacas preferirá un sencillo plato de śāka, espinacas. Del mismo modo, Kṛṣṇa, a pesar de estar pleno de opulencias, abrió la boca como un niño corriente cuando madre Yaśodā Se lo pidió, sin pasar por alto los sentimientos trascendentales de cariño maternal.

Todas las manifestaciones cósmicas existentes, que se sustentan en los elementos densos y sutiles, así como los medios de su agitación, las tresguṇas, la entidad viviente, la creación, el sostenimiento, la aniquilación y, en general, todo lo que tiene su ámbito en la energía externa del Señor, proviene de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. Todo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma también el Bhagavad-gītā (9.10):mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: En el seno de la naturaleza material (prakṛti), todo actúa bajo el control del Señor Supremo. Como todas esas manifestaciones provienen de Govinda, todas ellas podían verse en la boca de Govinda. Con un profundo asombro, madre Yaśodā sentía el miedo propio de su intenso cariño de madre. No podía creer que en la boca de su hijo pudieran aparecer semejantes cosas. Pero las había visto, y por ello estaba pasmada de temor y asombro.

Cuando vio aquella manifestación maravillosa en la boca de su hijo, madre Yaśodā se preguntaba si no estaría soñando. Pero entonces pensó: «No estoy soñando, porque tengo los ojos abiertos. Lo que estoy viendo ocurre en realidad. Puesto que no estoy dormida ni soñando, es posible que esto sea una ilusión creada por devamāyā. Pero tampoco puede ser. ¿Qué interés podrían tener los semidioses en mostrarme a mí esas cosas? Soy una mujer insignificante, sin relación alguna con los semidioses. ¿Por qué iban a molestarse en ponerme bajo la influencia de devamāyā? Eso tampoco puede ser». Madre Yaśodā pensó entonces que la visión tal vez fuese una alucinación: «Estoy bien de salud; no estoy enferma. ¿Por qué tendría que ver alucinaciones? Tampoco es posible que mi cerebro esté desarreglado, puesto que normalmente estoy en perfectas condiciones para pensar. Está claro: esta visión tiene que deberse a algún poder místico de mi hijo, tal y como predijo Garga Muni». De este modo acabó por llegar a la conclusión de que la visión se debía solamente a las actividades de su hijo, y que no tenía otra causa.

Simplemente tenemos que comprender la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios. No debemos tratar de entender con medios materiales, ni densos ni sutiles. Madre Yaśodā, como mujer sencilla que era, no podía descubrir la verdadera causa de la visión; en consecuencia, llevada del afecto maternal, y para proteger a su hijo, simplemente ofreció reverencias al Señor Supremo. Ofrecer reverencias al Señor era lo único que podía hacer. Dicen las Escrituras: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma Parva 5.22). No debemos tratar de comprender la causa suprema por medio de argumentos o razonamientos. Cuando nos veamos enredados en un problema cuya causa no comprendemos, no nos queda otra solución que entregarnos al Señor Supremo y ofrecerle respetuosas reverencias. Si lo hacemos, estaremos en una posición segura. En este ejemplo, también madre Yaśodā optó por esa solución. La Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo lo que ocurre (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Cuando no se puede detectar la causa inmediata, simplemente hemos de ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Madre Yaśodā llegó a la conclusión de que Él era la razón de las cosas maravillosas que veía en la boca de su hijo, aunque no sabía determinar claramente la causa. Por lo tanto, el devoto, cuando no puede determinar la causa del sufrimiento, llega a la siguiente conclusión:

El devoto acepta que la pequeña cantidad de sufrimientos que la Suprema Personalidad de Dios pueda haberle causado se debe a sus propias fechorías pasadas, y por ello ofrece reverencias al Señor una y otra vez. A ese devoto se le califica de mukti-pade sa dāya-bhāk; es decir, su liberación del mundo material está garantizada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.14):

Debemos saber que el sufrimiento material debido al cuerpo material viene y se va. Por esa razón, debemos tolerar el sufrimiento y seguir adelante en el cumplimiento de nuestro deber conforme a las órdenes del maestro espiritual.

Siguiendo los pasos de madre Yaśodā, todos debemos adoptar esa mentalidad de renunciación. Cualesquiera riquezas, opulencias o bienes en general que poseamos, no nos pertenecen a nosotros, sino a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio supremo de todos y el propietario supremo de todo. Así lo afirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (5.29):

“

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

No debemos enorgullecernos de nuestras posesiones. Así lo expresa madre Yaśodā en estos versos: «Yo no soy la propietaria de mis bienes, ni la opulenta esposa de Nanda Mahārāja. Las tierras, las propiedades, las vacas, los terneros y mis súbditos, las gopīs y los pastores, me han sido dados». Debemos abandonar la mentalidad de «mis posesiones, mi hijo y mi esposo» (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). No hay nada que tenga otro dueño que no sea el Señor Supremo. La ilusión es la única causa de que pensemos: «yo existo», o «todo me pertenece». Así pues, madre Yaśodā se entregó por completo al Señor Supremo. En aquel momento estaba un poco contrariada, pensando: «Mis esfuerzos por proteger a Mi hijo mediante la caridad y otras actividades auspiciosas son inútiles. El Señor Supremo me ha dado muchas cosas, pero si Él no Se encarga de todo, no hay protección alguna asegurada. Por lo tanto, y en definitiva, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios». Prahlāda Mahārāja afirma (Bhāg. 7.9.19): bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha: Los padres no pueden, en última instancia, cuidar a sus hijos. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). Las tierras, el hogar, las riquezas y todas nuestras posesiones pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, aunque erróneamente pensemos: «yo soy esto» y «estas cosas son mías».

Madre Yaśodā había entendido toda la filosofía de la vida, pero al momento siguiente, por la influencia de yoga-māyā, quedó sobrecogida de cariño hacia su hijo. ¿Quién iba a proteger a su hijo Kṛṣṇa, si ella no le cuidaba? Como no podía ver las cosas de otra forma, olvidó todas sus especulaciones filosóficas. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que ese olvido venía inspirado por la influencia de yoga-māyā (mohana-sādharmyān māyām). Las personas materialistas están cautivadas por mahāmāya, mientras que los devotos, por disposición de la energía espiritual, están cautivados por yoga-māyā.

Madre Yaśodā tomó la visión de la forma universal, que yoga-māyā había dispuesto en la boca de Kṛṣṇa, como un sueño. Del mismo modo que al despertar olvidamos todo lo soñado, madre Yaśodā olvidó inmediatamente todo lo ocurrido. Con un cariño natural aún mayor que antes, tomó una decisión: «Voy a olvidarme de este incidente. No me importa. Aquí está mi hijo. Voy a darle un beso».

En el Bhagavad-gītā (15.15), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, afirma que el estudio de los Vedas tiene por objeto comprenderle a Él(vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que los Vedas encierran tres propósitos. El primero es entender nuestra relación con Kṛṣṇa (sambandha), el segundo, actuar conforme a esa relación (abhidheya), y el tercero, alcanzar el objetivo supremo (prayojana). La palabra prayojana significa «necesidades», y la necesidad suprema la explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: premā pum-artho mahān: La mayor necesidad del ser humano es el logro de amor por la Suprema Personalidad de Dios. En este verso vemos que madre Yaśodā se halla en la etapa más elevada de necesidad, pues está completamente absorta en amor por Kṛṣṇa.

En el comienzo, hay tres maneras (trayī) de encaminarse hacia el objetivo de los Vedas: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Quien alcanza el estado completo y perfecto de upāsanā-kāṇḍa se dedica a adorar a Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu. Cuando Pārvatī preguntó al Señor Mahādeva, el Señor Śiva, cuál es el mejor método de upāsanā, o adoración, el Señor Śiva respondió: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Viṣṇūpāsanā, o viṣṇv-ārādhana, la adoración del Señor Viṣṇu, es la etapa de perfección más elevada, la etapa alcanzada por Devakī. Pero en este pasaje vemos que madre Yaśodā no realizaupāsanā, pues ya ha adquirido amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Su posición, por lo tanto, es mejor que la de Devakī. Śrīla Vyāsadeva enuncia este verso,trayyā copaniṣadbhiḥ etc., para establecer ese hecho.

El ser humano no entra a formar parte de la civilización humana mientras no comienza a estudiar los Vedas para obtener vidyā, conocimiento. A partir de ahí sigue avanzando y estudia los Upaniṣads para obtener brahma-jñāna, la comprensión impersonal de la Verdad Absoluta. Así prosigue en su avance hasta llegar alsāṅkhya-yoga y, de ese modo, entender al controlador supremo, a quien se refiere el Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān/ puruṣaṁ śāśvatam). La persona que comprende que el puruṣa, el controlador supremo, es Paramātmā, se dedica al método de yoga (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). Madre Yaśodā, sin embargo, ya había superado todas esas etapas. Como había llegado hasta el nivel de amar a Kṛṣṇa considerándole su hijo querido, debe aceptarse que se encontraba en la etapa de iluminación espiritual más elevada. La Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), pero madre Yaśodā, en su éxtasis tan elevado, ha dejado de preocuparse por entender qué es Brahman, qué es Paramātmā o qué es Bhagavān. Bhagavān ha descendido personalmente para ser su hijo querido. Por lo tanto, como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā), la buena fortuna de madre Yaśodā no admite comparación. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede ser percibido en distintas etapas. Así lo dice el Señor en el Bhagavad-gītā (4.11):

«En la medida en que los hombres se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Podemos ser karmīs, jñānīs, yogīs, y también bhaktas o prema-bhaktas. Pero la etapa suprema de iluminación es prema-bhakti, como de hecho demuestra madre Yaśodā.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.16): catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna. Sin actividades piadosas, sukṛti, no se puede alcanzar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Hay cuatro clases de hombres piadosos que acuden al Señor (ārto jijñāsur arthārtī jñānī ca), pero en estos pasajes vemos que Nanda Mahārāja y Yaśodā les superaban a todos. Por esa razón, era natural que Parīkṣit Mahārāja preguntase: «¿Qué tipo de actividades piadosas realizaron en sus vidas pasadas para alcanzar un estado de perfección tan elevado?». Por supuesto, a Nanda Mahārāja y a Yaśodā se les considera los padres de Kṛṣṇa, pero, de los dos, madre Yaśodā era la más afortunada. Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, a veces tenía que separarse de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, no se separaba de Él ni por un momento. Madre Yaśodā siempre estuvo con Kṛṣṇa, desde Su más tierna infancia hasta Su niñez, y desde Su niñez hasta Su juventud. Incluso en Su edad adulta, Kṛṣṇa iba a Vṛndāvana y Se sentaba en el regazo de madre Yaśodā. Por lo tanto, la buena fortuna de madre Yaśodā no tiene comparación, y era natural que Parīkṣit Mahārāja preguntase: yaśodā ca mahā-bhāgā.

Kṛṣṇa en realidad nació del vientre de Devakī, pero nada más nacer fue llevado al hogar de madre Yaśodā. Devakī ni siquiera pudo dar el pecho a Kṛṣṇa. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit estaba asombrado. ¿A qué se debía la buena fortuna de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, que disfrutaron por entero de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, que todavía hoy son glorificados por las personas santas? ¿Qué habían hecho en el pasado para elevarse a una posición tan excelsa?

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.37):

Dondequiera que descienda, Kṛṣṇa viene con Sus acompañantes personales. Esos acompañantes no son seres vivos corrientes. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos. Él, siempre que desciende, viene acompañado de Sus allegados. Nanda y madre Yaśodā son, por lo tanto, los padres eternos de Kṛṣṇa. Eso significa que, allí donde Kṛṣṇa desciende, Nanda y Yaśodā, así como Vasudeva y Devakī, descienden con Él como padres del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Kṛṣṇa; no son seres vivos comunes. Mahārāja Parīkṣit lo sabía, pero sentía curiosidad por que Śukadeva Gosvāmī le explicase si era posible para un ser humano corriente alcanzar ese estado por medio de sādhana-siddhi. Hay dos tipos de perfección: nitya-siddhi y sādhana-siddhi. El nitya-siddha es un acompañante eterno de Kṛṣṇa, es decir, una expansión del cuerpo personal de Kṛṣṇa, mientras que el sādhana-siddha es un ser humano común que, mediante la práctica de actividades piadosas, y por seguir los principios regulativos del servicio devocional, llega también a ese estado. Así pues, Mahārāja Parīkṣit, con su pregunta, trataba de determinar si el ser humano común puede elevarse a la posición de madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondió su pregunta de la siguiente forma.

Esta afirmación de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son los padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam).

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (Bg. 4.6). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo sādhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yaśodā si siguen las pautas establecidas por Nanda Mahārāja, Yaśodā y sus allegados, los habitantes de Vṛndāvana.

Cuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento de Kṛṣṇa significa: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), donde los seres vivos luchan por la existencia. En elBhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Kṛṣṇa dice claramente:

«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (Bg. 9.3).

Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En elBhagavad-gītā se explica todo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā tal como es se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos el Bhagavad-gītā, podemos pasar al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritāmṛta. Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada.

Siempre que hace Su advenimiento en la Tierra, Kṛṣṇa aparenta necesitar unos padres. Debido a ello, Droṇa y Dharā, Sus padres eternos, precedieron a Kṛṣṇa naciendo en la Tierra en las formas de Nanda Mahārāja y Yaśodā. En contraste con Sutapā y Pṛśnigarbha, no se sometieron a rigurosas penitencias y austeridades para llegar a ser padres de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre nitya-siddha y sādhana-siddha.

Aunque pudiera parecer que los gopas y las gopīs de la vecindad consideraban fastidioso que la Suprema Personalidad de Dios les robase la mantequilla, el yogur y la leche, en realidad se trataba de un intercambio cariñoso en el plano del éxtasis del servicio devocional. Cuanto mayor era el intercambio de sentimientos entre los gopas y las gopīs y el Señor, más aumentaba su servicio devocional. A veces nos dejamos llevar por las apariencias y pensamos que un devoto se halla en dificultades debido a su dedicación al servicio devocional, pero la realidad es otra. El sufrimiento del devoto que sufre por Kṛṣṇa es disfrute trascendental. Esto no puede entenderlo nadie que no sea devoto. Los pasatiempos infantiles manifestados por Kṛṣṇa no solo hicieron aumentar el cariño devocional de Nanda Mahārāja y Yaśodā, sino que también aumentaron el servicio devocional de aquellos que se relacionaban con ellos. En otras palabras, las personas que sigan las actividades de Vṛndāvana también alcanzarán la perfección más elevada del servicio devocional.