33
Text 33
Текст
Texto
евам̇ там анубга̄шйа̄тга
бгаґава̄н пратйаґ-акшаджах̣
джаґа̄ма бінду-сарасах̣
сарасватйа̄ паріш́ріта̄т
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
Послівний переклад
Palabra por palabra
маітрейах̣ ува̄ча — великий мудрець Майтрея сказав; евам — так; там — йому; анубга̄шйа — сказавши; атга — тоді; бгаґава̄н — Господь; пратйак — прямо; акша — чуттями; джах̣ — відчутний; джаґа̄ма — пішов; бінду-сарасах̣ — з озера Бінду-саровара; сарасватйа̄ — річкою Сарасваті; паріш́ріта̄т — оточеного.
maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; evam — así; tam — a él; anubhāṣya — habiendo hablado; atha — entonces; bhagavān — el Señor; pratyak — directamente; akṣa — con sentidos; jaḥ — que es percibido; jagāma — Se fue; bindu-sarasaḥ — del lago Bindu-sarovara; sarasvatyā — por el río Sarasvatī; pariśritāt — rodeado.
Переклад
Traducción
Майтрея провадив далі: Сказавши це Кардамі Муні, Господь, що являє Себе тільки тому, хто очистив свої чуття свідомістю Крішни, залишив берег озера Бінду-саровара, оточеного руслом Сарасваті.
Maitreya continuó: Después de hablar así a Kardama Muni, el Señor, que solamente Se revela cuando los sentidos son conscientes de Kṛṣṇa, Se marchó de aquel lago, el Bindu-sarovara, en torno al cual fluía el río Sarasvatī.
Коментар
Significado
ПОЯСНЕННЯ: В цьому вірші дуже важливе одне слово. Господь названий тут прат’яґ-акшаджа. Він недоступний для матеріальних чуттів, але разом з тим Його можна побачити. Це здається суперечністю. Наші чуття матеріальні, тому як ми можемо побачити Його? Його називають адгокшаджею, що означає «невидимий для матеріальних чуттів». Акшаджа означає «те, що пізнають матеріальними чуттями». Господь не належить до об’єктів, які можна пізнати за допомогою роздумів чи матеріальних чуттів. Крім того, Його називають аджітою — Він здатний перемогти кого завгодно, але Його не може перемогти ніхто. Як же тоді розуміти твердження про те, що Його можна побачити? Відомо, що ніхто не може почути трансцендентне ім’я Крішни, ніхто не може пізнати Його трансцендентний образ чи збагнути Його трансцендентні розваги. Як же тоді можливо побачити Його і зрозуміти? Коли людина проходить школу відданого служіння, це служіння поступово очищує її чуття від матеріальної скверни. Той, хто таким чином очистив чуття, розвиває здатність бачити, розуміти, чути і т. ін. І очищення матеріальних чуттів, і сприйняття трансцендентного образу, імені та якостей Крішни, виражені в цьому вірші одним словом — пратйаґ-акшаджа.
En este verso hay una palabra muy significativa. Aquí se dice que el Señor es pratyag-akṣaja. Él es imperceptible para los sentidos materiales, y a pesar de ello, puede ser visto. Esto parece contradictorio. Nuestros sentidos son materiales; entonces, ¿cómo podemos ver al Señor Supremo? Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa que es invisible para los sentidos materiales. Akṣaja significa «conocimiento que se percibe con los sentidos materiales». El Señor no es un objeto que pueda ser entendido mediante las especulaciones de nuestros sentidos materiales, y por ello también recibe el nombre de ajita; Él conquistará, pero nadie puede conquistarle. Entonces, ¿qué significa que, a pesar de todo, se Le puede ver? Se ha explicado que nadie puede escuchar el trascendental nombre de Kṛṣṇa, nadie puede entender Su forma trascendental, y nadie puede asimilar Sus pasatiempos trascendentales; no es posible. Entonces, ¿cómo es que se Le puede ver y entender? Los sentidos de aquel que ha sido instruido en el servicio devocional y ofrece servicio al Señor, se purifican poco a poco de la contaminación material. Cuando los sentidos están purificados, esa persona puede ver, entender, escuchar, etc. La purificación de los sentidos materiales y la percepción de la forma, el nombre y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se combinan juntos en una palabra, pratyag-akṣaja, que aquí aparece.