Skip to main content

VERŠ 5

STIH 5

Verš

Tekst

ṛṣibhir bahudhā gītaṁ
chandobhir vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ
ṛṣibhir bahudhā gītaṁ
chandobhir vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ

Synonyma

Synonyms

ṛṣibhiḥ — svätci; bahudhā — rôznymi spôsobmi; gītam — opisujú; chandobhiḥvedskymi hymnami; vividhaiḥ — v rôznych; pṛthak — rôzne; brahma-sūtra — vo Vedānte; padaiḥ — aforizmom; ca — tiež; eva — iste; hetu-madbhiḥ — s príčinou a následkom; viniścitaiḥ — istý.

ṛṣibhiḥ – mudraci; bahudhā – na razne načine; gītam – opisali; chandobhiḥ – u vedskim himnama; vividhaiḥ – raznim; pṛthak – različito; brahma-sūtra – Vedāntepadaiḥ – u izrekama; ca – također; eva – zacijelo; hetu-madbhiḥ – s uzrokom i posljedicom; viniścitaiḥ – sigurno.

Překlad

Translation

Toto poznanie o poli pôsobnosti a znalcovi poľa opísalo už mnoho svätých mužov v rôznych vedskych písmach. Najmä vo Vedānta-sūtre, kde je predložené formou podrobnej úvahy o príčine a účinku.

To znanje o polju djelovanja i poznavatelju djelatnosti mudraci su izložili u raznim vedskim djelima, osobito u Vedānta-sūtri, objašnjavajući uzrok i posljedicu.

Význam

Purport

Najvyššia Božská Osobnosť, Śrī Kṛṣṇa, je najvyššou autoritou pre výklad tohoto poznania. Všeobecne platí, že učenci i uznávané autority sa vždy dovolávajú predošlých autorít. Kṛṣṇa vysvetľuje túto kontraverznú otázku súčasnej jednoty a odlišnosti duše s Naddušou odkazom na Vedāntu, ktorá je považovaná za autoritatívne písmo. Najprv hovorí: „Mnohí učenci sa v tejto otázke zhodujú.“ Napríklad Vyāsadeva, veľký mudrc, je autorom Vedānta-sūtry a vo Vedānta-sūtre je otázka duality dokonale vysvetlená. A Vyāsadevov otec, Parāśara, ktorý bol tiež veľkým mudrcom, píše vo svojich náboženských spisoch: aham tvaṁ ca tathānye... „My všetci — ja, vy, ako aj všetky živé bytosti — sme transcendentálni, hoci žijeme v hmotných telách. Naše postavenie je v súčasnosti určované tromi kvalitami hmotnej prírody v súlade s našou karmou. Preto sa niekto nachádza na vyššej úrovni, zatiaľ čo iný stojí nižšie. Vyššie a nižšie postavenie jestvuje vďaka nevedomosti a je manifestované v nespočetnom množstve živých tvorov. Avšak Nadduša, ktorá je neomylná, nie je znečistená kvalitami hmotnej prírody a je transcendentálna.“ Podobne Vo Vedach, špeciálne v Kaṭha Upaniṣade, sa duša, Nadduša a telo zásadne rozlišujú. Je mnoho veľkých svätcov, ktorí to vysvetlili a spomedzi nich je Parāśara najvýznamnejší.

SMISAO: Svevišnja Božanska Osoba Kṛṣṇa najviši je autoritet koji može objasniti ovo znanje. Ipak, učeni ljudi i mjerodavni autoriteti uvijek navode svjedočanstva prethodnih autoriteta. Kṛṣṇa objašnjava to najspornije pitanje o dvostranosti i nedvostranosti duše i Nad-duše pozivajući se na Vedāntu, spis koji se smatra vjerodostojnim. On prvo kaže: „To je mišljenje raznih mudraca." Što se tiče mudraca, tu je, uz Njega, i veliki mudrac Vyāsadeva, pisac Vedānta-sūtre, u kojoj je dvostranost savršeno objašnjena. Vyāsadevin otac Parāśara također je veliki mudrac, koji u svojim knjigama o religiji piše – aham tvaṁ ca tathānye… „Svi smo mi – i vi, i ja i razna druga živa bića – transcendentalni, iako se nalazimo u materijalnim tijelima. Sada smo podvrgnuti utjecaju triju guṇa materijalne prirode, ovisno o svojoj karmi. Zbog toga su neki od nas na višem, a neki na nižem položaju. Više i niže prirode postoje zbog neznanja i očituju se u obliku bezbrojnih živih bića, ali nepogrešiva Nad-duša nije okaljana odlikama prirode. Ona je transcendentalna." Slično tome, u izvornim Vedama, osobito u Kaṭha Upaniṣadi, pravi se razlika između duše, Nad-duše i tijela. To su objasnili mnogi veliki mudraci. Parāśara se smatra najistaknutijim među njima.

Slovo chandobhiḥ sa vzťahuje na rôzne vedske písma. Napríklad Taittirīya Upaniṣad, ktorá je súčasťou Yajur Vedy, popisuje prírodu, živé bytosti a Najvyššiu Božskú Osobnosť.

Riječ chandobhiḥ odnosi se na razne vrste vedske književnosti. Na primjer, Taittirīya Upaniṣada, dio Yajur Vede, opisuje prirodu, živo biće i Svevišnju Božansku Osobu.

Ako sme už uviedli, kṣetra je pole pôsobnosti a jestvujú dva druhy kṣetra-jñu, znalca poľa: individuálna živá bytosť a najvyššia živá bytosť. V Taittirīya Upaniṣade (2.9) sa píše: brahma pucchaṁ pratiṣṭhā. Anna-maya je manifestácia energie Najvyššieho Pána a znamená závislosť životnej existencie od jedla. To je materialistické poňatie Najvyššieho. Po realizácii, že Najvyššia Absolútna Pravda spočíva v jedle, nasleduje prāṇa-maya, realizácia Absolútnej Pravdy v životných príznakoch všetkých životných foriem. Realizácia jñāna-maya siaha až za príznaky života k činnostiam myslenia, cítenia a chcenia. Potom prichádza realizácia Brahmanu, ktorá sa nazýva vijñāna-maya — odlíšenie mysle a životných príznakov od živej bytosti samotnej. A potom nasleduje najvyššia úroveň — ānanda-maya, realizácia všeblaženej podstaty. Existuje teda päť stupňov Brahmanu, zvaných brahma-puccham, z ktorých prvé tri — anna-maya, prāṇa-maya a jñāna-maya — sa týkajú poľa činností živých tvorov. Najvyšší Pán je transcendentálny voči všetkým týmto poliam činnosti a nazýva sa ānanda-maya. Vedānta-sūtra popisuje Najvyššieho takto: ānanda-mayo`bhyāsāt. „Najvyššia Božská Osobnosť je vo Svojej podstate plná blaženosti.“ A aby si Najvyšší Pán mohol užívať transcendentálnu blaženosť, expanduje sa do vijñāna-maya, jñāna-maya, prāṇa-maya a anna-maya. Na poli svojich činností sa živá bytosť považuje za užívateľa, ale ānanda-maya sa od nej líši. To znamená, že živá bytosť dosiahne dokonalosť, iba ak sa rozhodne pre pôžitok na úrovni ānanda-maya. To je správne pochopenie Najvyššieho Pána ako najvyššieho znalca poľa pôsobnosti, živej bytosti ako podriadeného znalca a povahy poľa činností. Človek by mal hľadať túto pravdu vo Vedānta-sūtre čiže v Brahma-sūtre.

Kao što je već bilo rečeno, kṣetra je polje djelovanja. Postoje dvije vrste poznavatelja polja djelovanja: individualno živo biće i vrhovno živo biće. U Taittirīya Upaniṣadi (2.9) rečeno je – brahma pucchaṁ pratiṣṭhā. Jedno od očitovanja energije Svevišnjega Gospodina poznato je kao anna-maya, ovisnost o hrani za opstanak. To je materijalistička spoznaja Svevišnjega. Spoznavši Vrhovnu Apsolutnu Istinu u hrani, osoba može u stadiju prāṇa-maye spoznati Apsolutnu Istinu u životnim simptomima ili životnim oblicima. U stadiju jñāna-maye, spoznaja seže iznad životnih simptoma do mišljenja, osjećanja i htjenja. Potom slijedi spoznaja Brahmana, koja se naziva vijñāna-maya. U tom stadiju, osoba spoznaje razliku između živoga bića i njegova uma i životnih simptoma. Sljedeći, najviši stadij je ānanda-maya, spoznaja sveblažene prirode. Tako postoji pet stadija spoznaje Brahmana, koji se nazivaju brahma-puccham. Prva tri stadija – anna-maya, prāṇa-maya i jñāna-maya – obuhvaćaju polja djelovanja živih bića. Svevišnji Gospodin, koji se naziva ānanda-maya, transcendentalan je prema svim tim poljima djelovanja. Svevišnji je u Vedānta-sūtri opisan riječima – ānando-mayo 'bhyāsāt: Svevišnja Božanska Osoba po prirodi je puna radosti. Da bi uživala u Svom transcendentalnom blaženstvu, ekspandira se u vijñāna-mayu, prāṇa-mayu, jñāna-mayu i anna-mayu. U polju djelovanja, živo se biće smatra uživateljem, ali nije ānanda-maya. Zato živo biće, ako odluči uživati u odnosu s ānanda-mayom, postaje savršeno. To je prava slika Svevišnjega Gospodina kao vrhovnog poznavatelja polja, živoga bića kao podređenog poznavatelja i prirode polja djelovanja. Tu istinu moramo potražiti u Vedānta-sūtri, odnosno Brahma-sūtri.

Je tu uvedené, že kódexy Brahma-sūtry sú veľmi dobre usporiadané podľa príčiny a účinku. Niektoré zo sūtier alebo aforizmov sú: na viyad aśruteḥ (2.3.2), nātmā śruteḥ (2.3.18) a parāt tu tac-chruteḥ (2.3.40). Prvý aforizmus označuje pole pôsobnosti, druhý živú bytosť a tretí označuje Najvyššieho Pána, summum bonum medzi všetkými manifestáciami živých bytostí.

Ovdje je rečeno da su izreke Brahma-sūtre vrlo lijepo svrstane prema uzroku i posljedici. Neke su od tih sūtri ili izreka na viyad aśruteḥ (2.3.2), nātmā śruteḥ (2.3.18) i parāt tu tac-chruteḥ (2.3.40). Prva se izreka odnosi na polje djelovanja, druga na živo biće, a treća na Svevišnjeg Gospodina, koji je summum bonum svih očitovanja različitih bića.