VERŠ 48
TEXT 48
Verš
Text
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaṁ-rūpaḥ śakya ahaṁ nṛ-loke
draṣṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaṁ-rūpaḥ śakya ahaṁ nṛ-loke
draṣṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra
Synonyma
Synonyms
na — nikdy; veda-yajña — obetí; adhyayanaiḥ — alebo štúdiom Ved; na — nie; dānaiḥ — dobročinností; na — nikdy; ca — tiež; kriyābhiḥ — zbožnými skutkami; na — nikdy; tapobhiḥ — tvrdým pokáním; ugraiḥ — prísnym; evam-rūpaḥ — v tejto podobe; śakyaḥ — môžu; aham — Ja; nṛ-loke — v hmotnom svete; draṣṭum — byť videný; tvat — než ty; anyena — iným; kuru-pravīra — ó, najudatnejší z Kuruovských bojovníkov.
na — never; veda-yajña — by sacrifice; adhyayanaiḥ — or Vedic study; na — never; dānaiḥ — by charity; na — never; ca — also; kriyābhiḥ — by pious activities; na — never; tapobhiḥ — by serious penances; ugraiḥ — severe; evam-rūpaḥ — in this form; śakyaḥ — can; aham — I; nṛ-loke — in this material world; draṣṭum — be seen; tvat — than you; anyena — by another; kuru-pravīra — O best among the Kuru warriors.
Překlad
Translation
Ó, najudatnejší z Kuruovských bojovníkov, pred tebou túto vesmírnu podobu ešte nikto nikdy neuzrel. V hmotnom svete ju nikto nemôže uzrieť štúdiom Ved, dobročinnosťou, vykonávaním obetí, zbožných skutkov ani pokáním.
O best of the Kuru warriors, no one before you has ever seen this universal form of Mine, for neither by studying the Vedas, nor by performing sacrifices, nor by charity, nor by pious activities, nor by severe penances can I be seen in this form in the material world.
Význam
Purport
Musíme si uvedomiť, čo sa v tejto súvislosti myslí slovami „božský zrak“. Kto môže získať božský zrak? Božský znamená „podobný Bohu“. Kým človek nie je zbožný ako poloboh, nemôže získať božský zrak. A kto je poloboh? Vo Vedach sa píše, že ten, kto uctieva Viṣṇua je poloboh (viṣṇu- bhaktāḥ smṛtā devāḥ). Ateisti alebo tí, ktorí vo Viṣṇua neveria a tvrdia, že iba neosobný aspekt Kṛṣṇu je tým Najvyšším, nemôžu získať božský zrak. Nie je možné zosmiešňovať Kṛṣṇu a zároveň mať božský zrak. Božský zrak možno získať iba oddanosťou. Inými slovami, ti, ktorí majú božský zrak, môžu vidieť všetko ako Arjuna.
The divine vision in this connection should be clearly understood. Who can have divine vision? Divine means godly. Unless one attains the status of divinity as a demigod, he cannot have divine vision. And what is a demigod? It is stated in the Vedic scriptures that those who are devotees of Lord Viṣṇu are demigods (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ). Those who are atheistic, i.e., who do not believe in Viṣṇu, or who recognize only the impersonal part of Kṛṣṇa as the Supreme, cannot have the divine vision. It is not possible to decry Kṛṣṇa and at the same time have the divine vision. One cannot have the divine vision without becoming divine. In other words, those who have divine vision can also see like Arjuna.
V Bhagavad-gīte je popis vesmírnej podoby, ktorú pred Arjunom ešte nikto nikdy neuzrel. Skúsme si teraz predstaviť, ako asi viśva-rūpa vyzerala. Tí, ktorí majú vskutku božské vlastnosti môžu Kṛṣṇovu vesmírnu podobu uzrieť. Nikto však nemôže mať božské vlastnosti ak nie je čistým oddaným Kṛṣṇu. Napriek tomu oddaní s božskou povahou a božským zrakom nemajú veľký záujem o zhliadnutie Kṛṣṇovej vesmírnej podoby. V predchádzajúcom verši sa píše, že Arjuna túžil, aby sa Kṛṣṇa zjavil vo Svojej štvorrukej podobe ako Viṣṇu, a že z vesmírnej podoby mal v skutočnosti strach.
The Bhagavad-gītā gives the description of the universal form. Although this description was unknown to everyone before Arjuna, now one can have some idea of the viśva-rūpa after this incident. Those who are actually divine can see the universal form of the Lord. But one cannot be divine without being a pure devotee of Kṛṣṇa. The devotees, however, who are actually in the divine nature and who have divine vision, are not very much interested in seeing the universal form of the Lord. As described in the previous verse, Arjuna desired to see the four-handed form of Lord Kṛṣṇa as Viṣṇu, and he was actually afraid of the universal form.
V tomto verši je niekoľko dôležitých slov, ako napríklad veda- yajñādhyayanaiḥ, poukazujúcich na štúdium Ved a obetné pravidlá. Pod slovom veda sa rozumie akákoľvek vedska literatúra — štyri Vedy (Ṛg, Yajur, Sāma a Atharva), osemnásť Purāṇ, Upaniṣady a Vedānta-sūtra. Všetky môžeme študovať, buď doma alebo kadekoľvek inde. Podobne sú sūtry — Kalpa-sūtry a Mīmāṁsa-sūtry — určené na štúdium obetných metód. Slovo dānaiḥ znamená „dary, ktoré sú darované vhodným osobám“, napríklad brāhmaṇom a vaiṣṇavom zapojeným do oddanej služby Pánovi. Zbožné činnosti poukazujú na obeť agni-hotra a na predpísané povinnosti pre rôzne kasty. A dobrovolné prijatie telesného pokánia sa nazýva tapasya. Niekto dokáže robiť všetko — činiť pokánie, dávať milodary, študovať Vedy atď. — no, pokiaľ nie je oddaný ako Arjuna, nie je preňho možné uzrieť túto vesmírnu podobu. Impersonalisti sa tiež domnievajú že vidia vesmírnu podobu, no z Bhagavad-gīty jasne plynie, že nie su oddaný a preto nemôžu uzrieť vesmírnu podobu Pána.
In this verse there are some significant words, just like veda-yajñādhyayanaiḥ, which refers to studying Vedic literature and the subject matter of sacrificial regulations. Veda refers to all kinds of Vedic literature, such as the four Vedas (Ṛg, Yajur, Sāma and Atharva) and the eighteen Purāṇas, the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra. One can study these at home or anywhere else. Similarly, there are sūtras – Kalpa-sūtras and Mīmāṁsā-sūtras – for studying the method of sacrifice. Dānaiḥ refers to charity which is offered to a suitable party, such as those who are engaged in the transcendental loving service of the Lord – the brāhmaṇas and the Vaiṣṇavas. Similarly, “pious activities” refers to the agni-hotra and the prescribed duties of the different castes. And the voluntary acceptance of some bodily pains is called tapasya. So one can perform all these – can accept bodily penances, give charity, study the Vedas, etc. – but unless he is a devotee like Arjuna, it is not possible to see that universal form. Those who are impersonalists are also imagining that they are seeing the universal form of the Lord, but from Bhagavad-gītā we understand that the impersonalists are not devotees. Therefore they are unable to see the universal form of the Lord.
Mnohí ľudia sa snažia vymýšľať nové inkarnácie. Niekedy mylne považujú obyčajného človeka za inkarnáciu, ale to je holý nezmysel. Musíme nasledovať pokyny Bhagavad-gīty, aby sme mali možnosť dosiahnuť dokonalé duchovné poznanie. Aj keď je Bhagavad-gītā považovaná za prípravné štúdium vedy o Bohu, je dokonalá a prostredníctvom nej môžeme rozlíšiť, čo je čo. Stúpenci nejakej pseudoinkarnácie sa môžu domnievať, že videli transcendentálnu inkarnáciu Boha alebo vesmírnu podobu, no to je neprijateľné, lebo v tomto verši sa jasne hovorí, že nikto nemôže uzrieť vesmírnu podobu Boha, ak nie je oddaným Kṛṣṇu. Najprv sa teda človek musí stať čistým oddaným Kṛṣṇu; až potom môže tvrdiť, že to čo videl, bola vesmírna podoba. Kṛṣṇov oddaný neprijíma falošné inkarnácie, ani ich stúpencov.
There are many persons who create incarnations. They falsely claim an ordinary human to be an incarnation, but this is all foolishness. We should follow the principles of Bhagavad-gītā, otherwise there is no possibility of attaining perfect spiritual knowledge. Although Bhagavad-gītā is considered the preliminary study of the science of God, still it is so perfect that it enables one to distinguish what is what. The followers of a pseudo incarnation may say that they have also seen the transcendental incarnation of God, the universal form, but that is unacceptable because it is clearly stated here that unless one becomes a devotee of Kṛṣṇa one cannot see the universal form of God. So one first of all has to become a pure devotee of Kṛṣṇa; then he can claim that he can show the universal form of what he has seen. A devotee of Kṛṣṇa cannot accept false incarnations or followers of false incarnations.