ТЕКСТ 14
Sloka 14
Текст
Verš
Пословный перевод
Synonyma
навасу — в девяти; апи — же; варшешу — областях; бхагава̄н — Всевышний; на̄ра̄йан̣ах̣ — Господь Вишну; маха̄-пурушах̣ — Верховная Личность; пуруша̄н̣а̄м — Своих преданных; тат-ануграха̄йа — по Своей милости; а̄тма-таттва-вйӯхена — в образе Своих четырех экспансий: Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи; а̄тмана̄ — Собой; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхӣйате — находится рядом (с преданными, чтобы принимать их подношения).
navasu — na devíti; api — jistě; varṣeṣu — územích zvaných varṣi; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; nārāyaṇaḥ — Pán Viṣṇu; mahā-puruṣaḥ — Nejvyšší Osoba; puruṣāṇām — Svým různým oddaným; tat-anugrahāya — aby projevil Svou milost; ātma-tattva-vyūhena — osobními expanzemi ve čtveřici podob Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy; ātmanā — Osobně; adya api — dosud; sannidhīyate — je nablízku oddaným, aby přijímal jejich služby.
Перевод
Překlad
Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь Нараяна распространяет Себя в четыре ипостаси: Ва̄судеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих Своих проявлениях Он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.
Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Nārāyaṇa, se na každém z těchto devíti území expanduje do čtveřice podob — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy — aby projevil milost Svým oddaným. Takto jim zůstává nablízku, aby přijímal jejich službu.
Комментарий
Význam
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что полубоги поклоняются Верховному Господу в образе Его различных изваяний, называемых арча-виграхой, потому что поклоняться Господу в Его изначальном образе можно только в духовном мире. В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Арча- виграха неотлична от изначального облика Господа, поэтому даже на этой планете тот, кто с твердой верой поклоняется Божеству в храме и служит Ему, вне всякого сомнения, общается с Самим Верховным Господом. В шастрах говорится: арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣр гурушу нара-матих̣ — «Ни в коем случае нельзя считать Божество в храме изваянием из камня или металла, а духовного учителя обыкновенным человеком». Нужно строго следовать этому указанию шастр и поклоняться Божеству в храме как Самому Верховному Господу, без оскорблений. Духовный учитель — это представитель Господа, и его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Тот, кто тщательно избегает оскорблений в адрес Божества и духовного учителя, сможет достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны.
V této souvislosti nás Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura informuje, že polobozi uctívají Nejvyššího Pána v podobách Jeho různých Božstev (arcā-vigraha), protože mimo duchovní svět nelze uctívat Nejvyšší Osobnost Božství přímo. V hmotném světě je Pán vždy uctíván jako arcā-vigraha neboli Božstvo v chrámu. Mezi arcā-vigrahou a původní Osobou není žádný rozdíl, a proto je třeba vědět, že ti, kdo s veškerým přepychem uctívají Božstvo v chrámu — i na této planetě — jsou nepochybně v přímém styku s Nejvyšší Osobností Božství. Śāstry přikazují: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ — “Nikdo nemá považovat Božstvo v chrámu za kámen či kov a duchovního mistra za obyčejného člověka.” Je třeba se striktně řídit příkazy śāster a uctívat Božstvo, Nejvyšší Osobnost Božství, bez přestupků. Duchovní mistr je přímý zástupce Pána a nikdo ho nemá pokládat za obyčejnou lidskou bytost. Vyhýbáním se přestupkům proti Božstvu a duchovnímu mistrovi může člověk pokročit v duchovním životě, ve vědomí Kṛṣṇy.
В этой связи можно привести следующую цитату из «Лагху-Бхагаватамриты»:
V této souvislosti je v Laghu-bhāgavatāmṛtě následující citát:
пӯрва̄дйе дик-чатушт̣айе
ва̄судева̄дайо вйӯхаш́
чатва̄рах̣ катхита̄х̣ крама̄т
pūrvādye dik-catuṣṭaye
vāsudevādayo vyūhaś
catvāraḥ kathitāḥ kramāt
нивасанти крама̄ди ме
джала̄вр̣ти-стха-ваикун̣т̣ха-
стхита ведаватӣ-пуре
nivasanti kramādi me
jalāvṛti-stha-vaikuṇṭha-
sthita vedavatī-pure
нитйа̄кхйе два̄рака̄-пуре
ш́уддхода̄д уттаре ш́вета-
двӣпе чаира̄ватӣ-пуре
nityākhye dvārakā-pure
śuddhodād uttare śveta-
dvīpe cairāvatī-pure
kṣīrāmbudhi-sthitānte
kroḍa-paryaṅka-dhāmani
крод̣а-парйан̇ка-дха̄мани
са̄тватӣйе квачит тантре
нава вйӯха̄х̣ пракӣртита̄х̣
чатва̄ро ва̄судева̄дйа̄
на̄ра̄йан̣а-нр̣сим̇хакау
nava vyūhāḥ prakīrtitāḥ
catvāro vāsudevādyā
nārāyaṇa-nṛsiṁhakau
брахма̄ чети наводита̄х̣
татра брахма̄ ту виджн̃ейах̣
пӯрвокта-видхайа̄ харих̣
brahmā ceti navoditāḥ
tatra brahmā tu vijñeyaḥ
pūrvokta-vidhayā hariḥ
«В „Падма-пуране“ сказано, что в духовном мире Господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Ва̄судеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. А в материальном мире, который составляет лишь четверть творения Бога, Ему поклоняются как Божеству в храме. Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха присутствуют и в материальном мире: Они повелевают четырьмя сторонами горизонта. В этой вселенной есть Вайкунтхалока, вся покрытая водой. Там, в месте под названием Ведавати, обитает Ва̄судева. Санкаршана пребывает на планете Вишнулока, что расположена над Сатьялокой. Прадьюмна — это повелитель Дварака-пури. А на планете Шветадвипа есть молочный океан, посреди которого, в месте под названием Айравати-пура, возлежит на Ананте Господь Анируддха. В некоторых сатвата-тантрах описаны девять варш и перечислены повелевающие ими Божества, которым поклоняются жители этих варш. Вот эти Божества: Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Маха-Вараха и Брахма». Упомянутый здесь Брахма — это Сам Верховный Господь. Если во вселенной не находится живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Верховный Господь Сам становится Брахмой. Татра брахма̄ ту виджн̃ейах̣ пӯрвокта-видхайа̄ харих̣. Брахма, о котором здесь идет речь, — это Сам Хари.
“V Padma Purāṇě je řečeno, že v duchovním světě se Pán Osobně expanduje do všech stran a je uctíván jako Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha. Tentýž Bůh je v hmotném světě, který zaujímá pouze jednu čtvrtinu Jeho stvoření, zastoupen Božstvem. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou přítomní i na čtyřech stranách tohoto hmotného světa. Je zde Vaikuṇṭhaloka pokrytá vodou a na ní leží místo zvané Vedavatī, kde sídlí Vāsudeva. Další planeta známá jako Viṣṇuloka se nachází nad Satyalokou a je sídlem Saṅkarṣaṇa. Ve Dvārakā-purī je zase vládcem Pradyumna. Na ostrově Śvetadvīpu se rozprostírá oceán mléka a uprostřed něho je místo zvané Airāvatī-pura, kde leží Aniruddha na Anantovi. V některých sātvata-tantrách je popis devíti varṣ a vládnoucích Božstev uctívaných na každé z nich: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha a (9) Brahmā.” Zde uvedený Pán Brahmā je Nejvyšší Osobnost Božství. Když není přítomná způsobilá lidská bytost, kterou by bylo možné zplnomocnit jako Pána Brahmu, zaujme toto postavení Samotný Nejvyšší Pán. Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ. Brahmā, o Němž se zde hovoří, je Samotný Hari.