Skip to main content

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Нисшествие Ганги  

В этой главе рассказывается, откуда берет начало река Ганга и как она спускается с небес на Илаврита-варшу и другие земли. Также здесь приводятся молитвы Господа Шивы Господу Санкаршане, который является одной из четверичных экспансий Верховной Личности Бога.

Однажды, когда Махараджа Бали совершал жертвоприношение, к нему пришел Господь Вишну. Господь предстал перед царем в облике Тривикрамы, Ваманы, и попросил у него три шага земли. Когда Его просьба была удовлетворена, Господь Вамана двумя шагами пересек все три планетные системы и большим пальцем левой ноги пробил оболочку вселенной. Несколько капель воды из Причинного океана просочились через дыру в оболочке, упали на голову Господа Шивы и оставались там тысячу эпох. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Сначала она течет по Дхрувалоке, и, поскольку ее воды омыли стопы Господа, считается, что Дхрувалока расположена на стопах Господа Вишну. У Ганги много других имен, например Бхагиратхи и Джахнави. Она очищает Дхрувалоку и планеты семи мудрецов, поэтому у Махараджи Дхрувы и у этих мудрецов нет никакого другого желания, кроме желания служить лотосным стопам Господа.

Беря начало у лотосных стоп Господа, Ганга течет по Луне и по другим райским планетам, а затем протекает через Брахмапури, расположенный на вершине горы Меру. Здесь она делится на четыре рукава — Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, — каждый из которых впадает в соленый океан. Река Сита падает с гор Кесарачала и Гандхамадана, протекает через всю Бхадрашва-варшу и впадает в соленый океан на востоке. Река Чакшу спускается с горы Мальяван, течет через всю Кетумала-варшу и впадает в океан на западе. Бхадра минует горы Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, течет через всю Куру-дешу и впадает в океан на севере. А река Алакананда минует много гор, в том числе Хемакуту и Химакуту, протекает через всю Бхарата-варшу и впадает в океан на юге. Есть еще много других рек и их рукавов, протекающих через девять варш Джамбудвипы.

Бхарата-варша представляет собой поле кармической деятельности, тогда как остальные восемь варш предназначены для тех, кто заслужил райские удовольствия. Обитатели этих восьми прекрасных земель, подобно полубогам, наслаждаются разнообразными материальными благами. В каждой из девяти варш Джамбудвипы постоянно пребывает одно из воплощений Верховного Господа, одаривая всех жителей этой земли Своей милостью.

В Илаврита-варше есть только один мужчина — Господь Шива. Он живет там со своей супругой, Бхавани, у которой великое множество служанок. Если в эти края приходит какой-нибудь другой мужчина, Бхавани проклинает его, и он становится женщиной. Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане, вознося Ему разные молитвы. Вот одна из них: «О Господь, Ты вызволяешь всех Своих преданных из сетей материальной жизни, а все непреданные по Твоей воле остаются пленниками этого мира. Без Твоей милости никто не может освободиться от материального рабства».

Текст

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
татра бхагаватах̣ са̄кша̄д йаджн̃а-лин̇гасйа вишн̣ор викрамато ва̄ма-па̄да̄н̇гушт̣ха-накха-нирбхиннордхва̄н̣д̣а-кат̣а̄ха-виварен̣а̄нтах̣-правишт̣а̄ йа̄ ба̄хйа-джала-дха̄ра̄ тач-чаран̣а-пан̇каджа̄ванеджана̄рун̣а-кин̃джалкопаран̃джита̄кхила-джагад-агха-мала̄пахопаспарш́ана̄мала̄ са̄кша̄д бхагават-падӣтй анупалакшита-вачо ’бхидхӣйама̄на̄ти-махата̄ ка̄лена йуга-сахасропалакшан̣ена диво мӯрдханй аватата̄ра йат тад вишн̣у-падам а̄хух̣.

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шрила Шукадева Госвами сказал; татра — тогда; бхагаватах̣ — воплощения Верховной Личности Бога; са̄кша̄т — непосредственно; йаджн̃а-лин̇гасйа — наслаждающегося всеми жертвоприношениями; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; викраматах̣ — шагающего (второй раз); ва̄ма-па̄да — левой ноги; ан̇гушт̣ха — большого пальца; накха — ногтем; нирбхинна — пробитым; ӯрдхва — вверху; ан̣д̣а-кат̣а̄ха — в оболочке вселенной (состоящей из семи слоев: земли, воды, огня и т. д.); виварен̣а — отверстием; антах̣-правишт̣а̄ — проникшая внутрь (вселенной); йа̄ — которая; ба̄хйа-джала-дха̄ра̄ — струя воды из Причинного океана, находящегося за пределами вселенной; тат — Его; чаран̣а-пан̇каджа — лотосных стоп; аванеджана — от омовения; арун̣а-кин̃джалка — красноватой пудрой; упаран̃джита̄ — окрашенная; акхила- джагат — всего мира; агха-мала — грехи; апаха̄ — уничтожает; упаспарш́ана — соприкосновение с которой; амала̄ — безупречно чистое; са̄кша̄т — непосредственно; бхагават-падӣ — берущая начало у лотосных стоп Господа, Верховной Личности; ити — так; анупалакшита — описывается; вачах̣ — по имени; абхидхӣйама̄на̄ — называемая; ати-махата̄ ка̄лена — спустя долгое время; йуга-сахасра-упалакшан̣ена — состоящим из тысячи эпох; дивах̣ — неба; мӯрдхани — на голову (Дхрувалоку); аватата̄ра — спустилось; йат — которое; тат — то; вишн̣у-падам — лотосные стопы Господа Вишну; а̄хух̣ — называют.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О царь, Господь Вишну, который наслаждается всеми жертвенными дарами, появился в облике Ваманадевы на жертвоприношении, устроенном Махараджей Бали. Затем, перешагнув через три мира, Он ногтем большого пальца левой ноги пробил дыру в оболочке вселенной, и оттуда потекла чистая вода Причинного океана. Так во вселенной появилась река Ганга. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, она стала нежно розовой. Каждый, кто прикасается к ее божественным водам, очищает свое сердце от материальной скверны, но сама Ганга при этом всегда остается чистой. За то, что, нисходя во вселенную, Ганга омыла лотосные стопы Господа, ее назвали Вишнупади, а позже она получила и другие имена, такие, как Джахнави и Бхагиратхи. Через тысячу эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высшую планету вселенной. Поэтому все великие мудрецы и знатоки Вед называют Дхрувалоку Вишнупадой, «пребывающей у лотосных стоп Господа Вишну».

Комментарий

В этом стихе Шукадева Госвами прославляет Гангу. Ее называют патита-павани, спасительницей всех грешников. Практика подтверждает, что любой, кто регулярно омывается в Ганге, очищается и внешне, и внутренне. Внешнее очищение проявляется в том, что тело такого человека становится неподвластным большинству болезней, а внутреннее — в том, что у него постепенно развивается преданность Верховной Личности Бога. Ганга протекает по значительной части Индийского субконтинента, и многие тысячи людей, живущих на ее берегах, регулярно омываются в ее водах и, безусловно, очищаются как духовно, так и материально. Многие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, воспели Гангу в своих молитвах, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна, Нармада. У каждого, кто живет на берегах этих рек, естественным образом развивается духовное сознание.

Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, пишет:

ва̄ра̄хе ва̄ма-па̄дам̇ ту
тад-анйешу ту дакшин̣ам
па̄дам̇ калпешу бхагава̄н
уджджаха̄ра тривикрамах̣

«Стоя на правой ноге, Господь Вамана левой достал до края вселенной. Воплотившись в этом облике, Господь совершил три удивительных подвига, поэтому Его стали называть Тривикрамой».

Текст

йатра ха ва̄ва вӣра-врата аутта̄напа̄дих̣ парама-бха̄гавато ’смат- кула-девата̄-чаран̣а̄равиндодакам ити йа̄м анусаванам уткр̣шйама̄н̣а-бхагавад-бхакти-йогена др̣д̣хам̇ клидйама̄на̄нтар-хр̣дайа ауткан̣т̣хйа-виваш́а̄мӣлита-лочана-йугала-куд̣мала-вигалита̄мала-ба̄шпа-калайа̄бхивйаджйама̄на-рома-пулака-кулако ’дхуна̄пи парама̄дарен̣а ш́ираса̄ бибхарти.

Пословный перевод

йатра ха ва̄ва — где (на Дхрувалоке); вӣра-вратах̣ — исполненный решимости; аутта̄напа̄дих̣ — прославленный сын Махараджи Уттанапады; парама-бха̄гаватах̣ — очень возвышенный преданный; асмат — нашего; кула-девата̄ — семейного Божества; чаран̣а-аравинда — лотосных стоп; удакам — вода; ити — так; йа̄м — которую; анусаванам — постоянно; уткр̣шйама̄н̣а — с нарастающим; бхагават-бхакти-йогена — преданным служением Господу; др̣д̣хам — очень; клидйама̄на-антах̣-хр̣дайах̣ — смягчившийся в сердце; ауткан̣т̣хйа — от сильного волнения; виваш́а — непроизвольно; амӣлита — из приоткрытых; лочана — глаз; йугала — па́ры; куд̣мала — подобных цветкам; вигалита — льющимися; амала — неоскверненными; ба̄шпа-калайа̄ — со слезами; абхивйаджйама̄на — проявленные; рома-пулака-кулаках̣ — тот, у кого много телесных признаков духовного экстаза; адхуна̄ апи — даже и теперь; парама-а̄дарен̣а — с огромным почтением; ш́ираса̄ — головой; бибхарти — держит.

Перевод

Махараджа Дхрува, прославленный сын Махараджи Уттанапады, известен как очень возвышенный преданный, ибо он служит Верховному Господу с непоколебимой решимостью. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Махараджа Дхрува и по сей день, живя на своей планете, благоговейно окропляет этой водой свою голову. Он всегда с любовью и преданностью думает о Кришне, отчего сердце его нередко переполняют экстатические переживания. Тогда из полуоткрытых глаз Махараджи Дхрувы начинают течь слезы и волосы на его теле встают дыбом.

Комментарий

Того, кто неуклонно идет путем преданного служения Верховному Господу, называют вира-вратой, полным решимости. Служа Господу, такой преданный погружается в экстатические переживания, которые постепенно становятся все более сильными. Стоит ему вспомнить о Господе Вишну, как глаза его наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты. Махараджа Дхрува всегда находится в таком экстатическом состоянии. Подобные признаки трансцендентного экстаза проявлял и Шри Чайтанья Махапрабху, особенно когда жил в Джаганнатха-Пури. Эти лилы подробно описаны в «Чайтанья-чаритамрите».

Текст

татах̣ сапта р̣шайас тат прабха̄ва̄бхиджн̃а̄ йа̄м̇ нану тапаса а̄тйантикӣ сиддхир эта̄ватӣ бхагавати сарва̄тмани ва̄судеве ’нупарата-бхакти-йога-ла̄бхенаивопекшита̄нйа̄ртха̄тма-гатайо муктим ива̄гата̄м̇ мумукшава ива сабаху-ма̄нам адйа̄пи джат̣а̄- джӯт̣аир удваханти.

Пословный перевод

татах̣ — затем; сапта р̣шайах̣ — семь великих мудрецов (Маричи и другие); тат прабха̄ва-абхиджн̃а̄х̣ — прекрасно знающие о могуществе (вод Ганги); йа̄м — которую (Ганги); нану — поистине; тапасах̣ — подвижничества; а̄тйантикӣ — высшее; сиддхих̣ — совершенство; эта̄ватӣ — столь многое; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-а̄тмани — всепроникающей; ва̄судеве — Кришне; анупарата — непрерывного; бхакти-йога — преданного служения; ла̄бхена — достижением (этого уровня); эва — конечно; упекшита — оставлены без внимания; анйа — другие; артха- а̄тма-гатайах̣ — все остальные пути к совершенству (религиозные обряды, стремление к материальному благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению); муктим — освобождение от материального рабства; ива — словно; а̄гата̄м — обретенное; мумукшавах̣ — те, кто стремится к освобождению; ива — как; са-баху-ма̄нам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джат̣а̄- джӯт̣аих̣ — в узлах спутанных волос; удваханти — носят.

Перевод

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги — величайшее богатство и что носить ее на голове — это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним. Раствориться в сиянии Господа — предел мечтаний гьяни, но эти семь великих душ считают совершенством преданное служение.

Комментарий

Есть две основные группы трансценденталистов: нирвишеша-вади (имперсоналисты) и бхакты (преданные). Имперсоналисты считают, что в духовной жизни не может быть разнообразия. Они хотят слиться с брахмаджьоти, сиянием Верховного Господа, которое еще называют безличным Брахманом. Преданные же стремятся участвовать в божественных развлечениях Верховного Господа. Среди высших планет выше всех расположена Дхрувалока, а прямо под ней находится семь планет, где живут Маричи, Васиштха, Атри и другие великие мудрецы. Все они считают преданное служение верхом совершенства и потому носят на голове священную воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для тех, кто достиг чистого преданного служения, все остальное, даже так называемое освобождение (кайвалья), не представляет никакой ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто возвысился до чистого преданного служения Господу, способен отказаться от всех прочих занятий как от несущественных. Прабодхананда Сарасвати подтверждает это:

каивалйам̇ нарака̄йате три-даш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате
дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате
виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣

(Чайтанья-чандрамрита 5)

Шри Чайтанья Махапрабху наилучшим образом сформулировал принципы бхакти-йоги и широко распространил их. Поэтому для того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, кайвалья, или слияние со Всевышним, которое майявади считают высшей целью жизни, сродни адским мукам, — что уж говорить о райских планетах, куда стремятся попасть карми. Для преданных такие цели — мираж, бежать за которым нет никакого смысла. Есть еще йоги, которые пытаются обуздать свои чувства, однако, пока эти йоги не станут преданными, им это не удастся. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями, но у бхакты — преданного слуги Господа — чувства подобны змеям, у которых вырваны ядовитые зубы. Йоги изо всех сил стараются сдерживать побуждения своих чувств, однако это не всегда удается даже таким великим мистикам, как Вишвамитра. Он был погружен в медитацию, но, когда перед ним появилась красавица Менака, не устоял и пал жертвой своих чувств. От этого союза у Менаки родилась дочь по имени Шакунтала. Итак, разумнее всех поступают те, кто идет путем бхакти-йоги. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите» (6.47):

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».

Текст

тато ’нека-сахасра-кот̣и-вима̄на̄нӣка-сан̇кула-дева-йа̄нена̄ватарантӣнду ман̣д̣алам а̄ва̄рйа брахма-садане нипатати.

Пословный перевод

татах̣ — затем (очистив планеты семи великих мудрецов); анека — многими; сахасра — тысячами; кот̣и — миллионов; вима̄на-анӣка — вереницами воздушных кораблей; сан̇кула — заполненных; дева-йа̄нена — путями полубогов; аватарантӣ — спускающаяся; инду-ман̣д̣алам — планету Луна; а̄ва̄рйа — затопив; брахма- садане — на обитель Господа Брахмы (расположенную на вершине Сумеру-парваты); нипатати — падает.

Перевод

Протекая по семи планетам, расположенным под Дхрувалокой [Полярной звездой], Ганга очищает их, а дальше миллиарды небесных воздушных кораблей несут ее воды по космическим путям полубогов. Она течет по Луне [Чандралоке] и наконец достигает обители Господа Брахмы, что находится на вершине горы Меру.

Комментарий

Важно помнить, что Ганга берет начало в Причинном океане, который находится по ту сторону оболочек вселенной. Вытекая через дыру, пробитую Господом Ваманадевой, вода Причинного океана проливается на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого мириады небесных воздушных кораблей несут ее на Луну, а оттуда она падает на вершину горы Меру, или Сумеру-парваты. Стекая со склонов Меру, воды Ганги достигают планет среднего уровня. С гималайских вершин они устремляются вниз, протекают через Хардвар и текут по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга из самой верхней точки вселенной попадает на разные планеты. Воздушные корабли полубогов переносят ее с планет семи мудрецов на другие планеты.

Современные горе-ученые пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время не знают, как преодолеть энергетический кризис на Земле. Если бы они были настоящими учеными, им бы ничего не стоило отправиться на космическом корабле на другие планеты, однако им это не под силу. Сейчас они уже отказались от идеи путешествий на Луну и стремятся побывать на других планетах, но все их мечты остаются несбыточными.

Текст

татра чатурдха̄ бхидйама̄на̄ чатурбхир на̄мабхиш́ чатур-диш́ам абхиспандантӣ нада-надӣ-патим эва̄бхинивиш́ати сӣта̄лакананда̄ чакшур бхадрети.

Пословный перевод

татра — там (на вершине горы Меру); чатурдха̄ — на четыре (рукава); бхидйама̄на̄ — разделяющаяся; чатурбхих̣ — с четырьмя; на̄мабхих̣ — названиями; чатух̣-диш́ам — в четырех направлениях (на восток, запад, север и юг); абхиспандантӣ — устремляющаяся мощными потоками; нада-надӣ-патим — во вместилище всех великих рек (океан); эва — конечно; абхинивиш́ати — впадает; сӣта̄-алакананда̄ — Сита и Алакананда; чакшух̣ — Чакшу; бхадра̄ — Бхадра; ити — так (называемые).

Перевод

На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Падая с вершины, эти реки — Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра — текут к океану.

Текст

сӣта̄ ту брахма-садана̄т кесара̄чала̄ди-гири-ш́икхаребхйо ’дхо ’дхах̣ прасравантӣ гандхама̄дана-мӯрдхасу патитва̄нтарен̣а бхадра̄ш́ва-варшам̇ пра̄чйа̄м̇ диш́и кша̄ра-самудрам абхиправиш́ати.

Пословный перевод

сӣта̄ — река Сита; ту — ведь; брахма-садана̄т — из Брахмапури; кесара̄чала-а̄ди — Кесарачалы и других (огромных гор); гири — гор; ш́икхаребхйах̣ — с вершин; адхах̣ адхах̣ — вниз; прасравантӣ — стекающая; гандхама̄дана — гряды Гандхамадана; мӯрдхасу — на вершины; патитва̄ — падая; антарен̣а — внутри; бхадра̄ш́ва- варшам — области под названием Бхадрашва; пра̄чйа̄м — в восточном; диш́и — направлении; кша̄ра-самудрам — в соленый океан; абхиправиш́ати — впадает.

Перевод

Река Сита протекает через Брахмапури и затем падает на вершины Кесарачалы и других гор, высотою почти равных самой Меру. С этих гор, что расположены вокруг Меру, подобно тычинкам вокруг пестика в цветке, Сита падает на вершины гряды Гандхамадана. Продолжая свой путь на восток, она течет через всю Бхадрашва-варшу и впадает в соленый океан.

Текст

эвам̇ ма̄лйавач-чхикхара̄н нишпатантӣ тато ’нупарата-вега̄ кетума̄лам абхи чакшух̣ пратӣчйа̄м̇ диш́и сарит-патим̇ правиш́ати.

Пословный перевод

эвам — так; ма̄лйават-ш́икхара̄т — с вершин гряды Мальяван; нишпатантӣ — падающая; татах̣ — затем; анупарата-вега̄ — обладающая неудержимой силой; кетума̄лам абхи — в Кетумала-варшу; чакшух̣ — река Чакшу; пратӣчйа̄м — в западном; диш́и — направлении; сарит-патим — в океан; правиш́ати — впадает.

Перевод

Река Чакшу падает на вершины гряды Мальяван, а оттуда несет свои воды в Кетумала-варшу. Неослабевающим бурным потоком она течет через эти земли и впадает в соленый океан на западе.

Текст

бхадра̄ чоттарато меру-ш́ирасо нипатита̄ гири-ш́икхара̄д гири- ш́икхарам атиха̄йа ш́р̣н̇гаватах̣ ш́р̣н̇га̄д авасйандама̄на̄ уттара̄м̇с ту курӯн абхита удӣчйа̄м̇ диш́и джаладхим абхиправиш́ати.

Пословный перевод

бхадра̄ — река Бхадра; ча — также; уттаратах̣ — на север; меру- ш́ирасах̣ — с вершины горы Меру; нипатита̄ — падающая; гири- ш́икхара̄т — с пика горы (Кумуда); гири-ш́икхарам — на вершины гряды (Нила); атиха̄йа — не коснувшись; ш́р̣н̇гаватах̣ — гряды Шрингаван; ш́р̣н̇га̄т — с вершин; авасйандама̄на̄ — стекающая; уттара̄н — на северную; ту — но; курӯн — землю Куру; абхитах̣ — со всех сторон; удӣчйа̄м — в северном; диш́и — направлении; джаладхим — в океан; абхиправиш́ати — впадает.

Перевод

Река Бхадра течет по северному склону Меру, затем падает на вершины гор Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, пересекает всю область Куру и впадает в соленый океан на севере.

Текст

татхаива̄лакананда̄ дакшин̣ена брахма-садана̄д бахӯни гири-кӯт̣а̄нй атикрамйа хемакӯт̣а̄д дхаимакӯт̣а̄нй ати-рабхасатара-рам̇хаса̄ лут̣хайантӣ бха̄ратам абхиваршам̇ дакшин̣асйа̄м̇ диш́и джаладхим абхиправиш́ати йасйа̄м̇ сна̄на̄ртхам̇ ча̄гаччхатах̣ пум̇сах̣ паде паде ’ш́вамедха-ра̄джасӯйа̄дӣна̄м̇ пхалам̇ на дурлабхам ити.

Пословный перевод

татха̄ эва — точно так же; алакананда̄ — река Алакананда; дакшин̣ена — по южной стороне; брахма-садана̄т — от города Брахмапури; бахӯни — многие; гири-кӯт̣а̄ни — вершины гор; атикрамйа — миновав; хемакӯт̣а̄т — с гор Хемакута; хаимакӯт̣а̄ни — Химакута; ати-рабхасатара — с еще более неистовой; рам̇хаса̄ — мощью; лут̣хайантӣ — низвергающаяся; бха̄ратам абхиваршам — Бхарата-варшу повсюду; дакшин̣асйа̄м — в южном; диш́и — направлении; джаладхим — в соленый океан; абхиправиш́ати — впадает; йасйа̄м — в котором; сна̄на-артхам — для омовения; ча — и; а̄гаччхатах̣ — приходящего; пум̇сах̣ — человека; паде паде — на каждом шагу; аш́вамедха-ра̄джасӯйа-а̄дӣна̄м — великих жертвоприношений, таких, как ашвамедха-ягья и раджасуя-ягья; пхалам — результат; на — не; дурлабхам — труднодостижимый; ити — так.

Перевод

Точно так же река Алакананда вытекает из южной части Брахмапури, или Брахма-саданы. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных областях, она с неистовой силой обрушивается на горные цепи Хемакута и Химакута, а оттуда устремляется в Бхарата-варшу. Этот рукав Ганги впадает в соленый океан на юге. Люди, которые омываются в Алакананде, очень удачливы. Каждый их шаг приносит им те же плоды, что и великие жертвоприношения раджасуя и ашвамедха.

Комментарий

Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, называют Ганга-сагарой, местом слияния Ганги с океаном. В день Макара-санкранти (январь-февраль) туда и поныне приходят тысячи людей в надежде, омывшись там, получить освобождение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они и в самом деле могут получить освобождение. Тому, кто омывается в Ганге в этот или в любой другой день, совсем не трудно обрести результаты таких великих жертвоприношений, как ашвамедха и раджасуя. Большинство индийцев по-прежнему любят омываться в Ганге, и есть много мест, где можно сделать это. В январе тысячи паломников собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы искупаться в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к устью Ганги, у берегов Бенгальского залива, и омываются там. На берегах Ганги очень много мест паломничества, и у всех индийцев есть счастливая возможность совершать там омовение.

Текст

анйе ча нада̄ надйаш́ ча варше варше санти бахуш́о мерв-а̄ди-гири- духитарах̣ ш́аташ́ах̣.

Пословный перевод

анйе — другие; ча — также; нада̄х̣ — реки; надйах̣ — малые реки; ча — и; варше варше — во всех землях; санти — существуют; бахуш́ах̣ — во множестве; меру-а̄ди-гири-духитарах̣ — дочери Меру и других гор; ш́аташ́ах̣ — сотнями.

Перевод

Есть еще много других рек, больших и малых, которые берут начало на вершине Меру. Эти реки словно дочери гор. Они разветвляются на сотни рукавов и текут по разным землям.

Текст

татра̄пи бха̄ратам эва варшам̇ карма-кшетрам анйа̄нй ашт̣а варша̄н̣и сваргин̣а̄м̇ пун̣йа-ш́ешопабхога-стха̄на̄ни бхаума̄ни сварга- пада̄ни вйападиш́анти.

Пословный перевод

татра апи — там (среди них); бха̄ратам — называемую Бхарата-варша; эва — несомненно; варшам — область; карма-кшетрам — поле деятельности; анйа̄ни — другие; ашт̣а варша̄н̣и — восемь областей; сваргин̣а̄м — живых существ, попавших на райские планеты в награду за свое необычайное благочестие; пун̣йа — результатов благочестивых поступков; ш́еша — благодаря остатку; упабхога- стха̄на̄ни — места для материального наслаждения; бхаума̄ни сварга-пада̄ни — райские места на Земле; вйападиш́анти — указывают.

Перевод

Одна из девяти варш — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности. Великие мудрецы и святые утверждают, что остальные восемь варш предназначены для возвышенных праведников, которые вернулись с райских планет на Землю. В этих восьми земных варшах они пожинают оставшиеся плоды своих благих дел.

Комментарий

Места, где живым существам доступны райские наслаждения, делятся на три типа: высшие райские планеты, райские планеты Земли и низшие райские планеты (била-сварга). К райским планетам среднего уровня (бхаума-сварга-пада̄ни) относятся упомянутые в этом стихе восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В «Бхагавад-гите» (9.21) Кришна говорит: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — исчерпав плоды своих благочестивых поступков, живые существа возвращаются с райских планет на Землю. Сначала они поднимаются с Земли на райские планеты, но спустя какое-то время падают обратно. Это называется брахма̄н̣д̣а бхраман̣а, скитания по вселенной — вверх-вниз, вверх- вниз. Здравомыслящие люди, то есть те, у кого сохранился разум, не хотят тратить время на эти скитания. Они встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов выйти за оболочки вселенной и попасть в духовное царство. Там они оказываются на одной из планет Вайкунтхи или поднимаются еще выше, на Кришналоку (Голоку Вриндавану). Преданного никогда не привлекают бесконечные путешествия с земных планет на райские и обратно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

Из всех живых существ, что скитаются по вселенной, самые удачливые встречают представителя Верховной Личности Бога и получают возможность встать на путь преданного служения. Те, кто искренне ищет благосклонности Кришны, находят Его истинного представителя, гуру. Майявади, отдающие себя бесплодным, абстрактным рассуждениям, и карми, желающие наслаждаться плодами своего труда, не способны стать гуру. Настоящий гуру — это прямой представитель Кришны, который передает наставления Господа, не внося в них никаких изменений. Найти такого гуру может только тот, кто необычайно удачлив. Веды гласят: тад- виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы постичь природу духовного мира, нужно обратиться к гуру. «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) подтверждает это: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен найти гуру, истинного представителя Кришны. Итак, слово «гуру» во всех случаях применимо только к истинному представителю Кришны, и ни к кому более. В «Падма-пуране» сказано: аваишн̣аво гурур на сйа̄т — тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не имеет права быть гуру. Даже самый достойный из брахманов не должен становиться гуру, если он не является представителем Кришны. Истинный брахман обладает шестью добродетелями: он глубоко постиг Веды (пат̣хана) и хорошо умеет объяснять их смысл (па̄т̣хана); он в совершенстве знает, как совершать обряды поклонения Господу или полубогам (йаджана), и учит этому других (йа̄джана); он имеет право принимать пожертвования (пратиграха) и сам щедро раздает милостыню (да̄на). Но если брахман, наделенный всеми этими добродетелями, не является представителем Кришны, ему не позволено становиться гуру (гурур на сйа̄т). С другой стороны, вайшнав, истинный представитель Верховного Господа — Вишну, или Кришны, — пусть даже он шва-пача, то есть родился в семье собакоедов, имеет полное право стать гуру: ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣.

Иногда говорится, что часть Бхарата-варши, называемая Кашмир, относится к бхаума-сварге, одной из трех разновидностей райских планет (сварга-локи). Безусловно, в Кашмире есть все условия для материального наслаждения, однако это не то, к чему стремится чистый преданный. Рупа Госвами описывает чистое преданное служение так:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Тех, кто полностью посвятили себя преданному служению и просто хотят доставить удовольствие Кришне, не привлекает ни одна из трех райских обителей, будь то дивья-сварга, бхаума-сварга или била-сварга.

Текст

эшу пуруша̄н̣а̄м айута-пуруша̄йур-варша̄н̣а̄м̇ дева-калпа̄на̄м̇ на̄га̄йута-пра̄н̣а̄на̄м̇ ваджра-сам̇ханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха̄- саурата-митхуна-вйава̄йа̄паварга-варша-дхр̣таика-гарбха-калатра̄н̣а̄м̇ татра ту трета̄-йуга-самах̣ ка̄ло вартате.

Пословный перевод

эшу — в этих (восьми варшах); пуруша̄н̣а̄м — людей; айута — тех, у кого десять тысяч; пуруша — человеческих; а̄йух̣-варша̄н̣а̄м — лет жизни; дева-калпа̄на̄м — подобных полубогам; на̄га-айута-пра̄н̣а̄на̄м — тех, кто силен, как десять тысяч слонов; ваджра-сам̇ханана — телами, твердыми, как молния; бала — физической силой; вайах̣ — юностью; мода — обилием чувственных наслаждений; прамудита — возбужденные; маха̄-саурата — множеством сексуальных; митхуна — сближений мужчины и женщины; вйава̄йа-апаварга — окончания периода их сексуальных наслаждений; варша — в год; дхр̣та-эка-гарбха — зачинающие одного ребенка; калатра̄н̣а̄м — тех, чьи жены; татра — там; ту — но; трета̄-йуга-самах̣ — такое же, как в Трета-югу (когда нет несчастий); ка̄лах̣ — время; вартате — длится.

Перевод

Люди, населяющие эти восемь варш, живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. Каждый из них могуч, как десять тысяч слонов, и крепок, как удар молнии. И мужчины и женщины там всю жизнь остаются молодыми и очень долго наслаждаются половыми отношениями. Спустя много лет, посвященных чувственным удовольствиям, когда до конца их жизни остается один год, супруги зачинают ребенка. Иными словами, жители этих райских обителей имеют те же возможности для наслаждения, что и люди на Земле в Трета-югу.

Комментарий

Всего существует четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. В первую из них, Сатья-югу, люди были очень благочестивы. Каждый занимался мистической йогой, стремясь постичь Бога и свою духовную природу. Все постоянно пребывали в самадхи, и потому материальные чувственные удовольствия никого не привлекали. В Трета-югу люди предавались чувственным наслаждениям, не зная никаких бед. Материальные страдания начались лишь в Двапара-югу, но тогда они не были особенно тяжелыми. Тяжелые страдания обрушились на людей с наступлением Кали-юги.

Кроме того, из данного стиха явствует, что, хотя во всех восьми райских варшах мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности при этом не бывает. Частые беременности свойственны только низшим формам жизни. К примеру, такие животные, как собаки и свиньи, приносят потомство дважды в год, причем каждый раз у них рождается с полдюжины детенышей. А представители еще более примитивных форм жизни, например змеи, откладывают сразу сотни яиц. Из этого стиха мы узнаём, что существа, стоящие на более высокой ступени развития, чем мы, беременеют один раз за всю жизнь. Они тоже вступают в половые отношения, но при этом не бывает беременности. А в духовном мире все обитатели — возвышенные преданные. Они поглощены служением Господу, и половые отношения их не привлекают. По сути дела, в духовном мире нет секса, но, даже если его обитатели и вступают иногда в половые отношения, у них никогда не бывает беременности. Однако у людей, живущих на Земле, половые отношения ведут к беременности, в то время как иметь детей хотят не все. Сейчас, в этот порочный век Кали, люди даже убивают детей во чреве матери. Это очень тяжкий грех, и те, кто его совершает, обрекают себя на нескончаемые страдания в материальном мире.

Текст

йатра ха дева-патайах̣ сваих̣ сваир ган̣а-на̄йакаир вихита-маха̄рхан̣а̄х̣ сарварту-кусума-стабака-пхала-кисалайа-ш́рийа̄намйама̄на- вит̣апа-лата̄-вит̣апибхир упаш́умбхама̄на-ручира-ка̄нана̄ш́рама̄йатана-варша-гири-дрон̣ӣшу татха̄ ча̄мала-джала̄ш́айешу викача- вивидха-нава-ванаруха̄мода-мудита-ра̄джа-хам̇са-джала-куккут̣а- ка̄ран̣д̣ава-са̄раса-чакрава̄ка̄дибхир мадхукара-никара̄кр̣тибхир упакӯджитешу джала-крӣд̣а̄дибхир вичитра-винодаих̣ сулалита- сура-сундарӣн̣а̄м̇ ка̄ма-калила-вила̄са-ха̄са-лӣла̄валока̄кр̣шт̣а-мано- др̣шт̣айах̣ сваирам̇ вихаранти.

Пословный перевод

йатра ха — где (в тех восьми областях); дева-патайах̣ — повелители полубогов (например, Господь Индра); сваих̣ сваих̣ — каждый своими; ган̣а-на̄йакаих̣ — главными слугами; вихита — снабжаемые; маха̄-архан̣а̄х̣ — ценные дары (такие, как сандаловая паста и гирлянды); сарва-р̣ту — в любое время года; кусума-стабака — букетов цветов; пхала — плодов; кисалайа-ш́рийа̄ — обилием побегов; а̄намйама̄на — со склоненными; вит̣апа — ветвями; лата̄ — и лианами; вит̣апибхих̣ — с деревьями; упаш́умбхама̄на — украшенными; ручира — среди прекрасных; ка̄нана — садов; а̄ш́рама-а̄йатана — с уединенными жилищами; варша-гири-дрон̣ӣшу — в долинах между горами, которые служат границами областей; татха̄ — а также; ча — тоже; амала-джала-а̄ш́айешу — в озерах с прозрачной водой; викача — распустившихся; вивидха — разнообразных; нава- ванаруха-а̄мода — благоуханием цветов лотоса; мудита — с возбужденными; ра̄джа-хам̇са — крупными лебедями; джала-куккут̣а — водяными курочками (камышницами); ка̄ран̣д̣ава — карандавами (водоплавающими птицами); са̄раса — журавлями; чакрава̄ка-а̄дибхих̣ — птицами, которых называют чакраваками, и другими; мадхукара-никара-а̄кр̣тибхих̣ — шмелями; упакӯджитешу — в создающих эхо; джала-крӣд̣а̄-а̄дибхих̣ — играми на воде и прочим; вичитра — с разными; винодаих̣ — развлечениями; су-лалита — привлекательных; сура-сундарӣн̣а̄м — полубогинь; ка̄ма — вожделения; калила — полными; вила̄са — развлечениями; ха̄са — улыбками; лӣла̄-авалока — игривыми взорами; а̄кр̣шт̣а-манах̣ — и чьи умы привлечены; др̣шт̣айах̣ — те, чей взгляд; сваирам — совершенно свободно; вихаранти — наслаждаются (этими играми).

Перевод

В каждой из этих областей много пышных садов, где в любое время года можно найти самые разнообразные цветы и плоды. В тех садах часто встречаются живописные обители отшельников. У подножия величественных гор, что отделяют эти земли друг от друга, раскинулись гигантские озера. Их прозрачные, чистые воды покрыты зарослями молодых благоухающих лотосов. Опьяненные их ароматом, пчелы наполняют воздух нежным жужжанием, а лебеди, утки, журавли и другие птицы приходят в радостное возбуждение. Эти места нередко посещают видные полубоги. Окруженные множеством слуг, они наслаждаются жизнью в садах, на берегах этих озер, вместе со своими супругами, которые игриво улыбаются им и бросают на них сладострастные взгляды. Слуги неустанно подносят небожителям и их женам сандаловую пасту и гирлянды из свежих цветов. Так эти полубоги, очарованные прекрасными женщинами, проводят время в чувственных наслаждениях.

Комментарий

Здесь описываются райские планеты второго уровня. Их обитатели наслаждаются жизнью на берегах живописных озер, поросших лотосами, и в прекрасных садах, где много плодов, цветов, где поют разнообразные птицы и приятно жужжат пчелы. Там весело проводят время полубоги вместе со своими прекрасными женами, которые постоянно охвачены любовной страстью. Впрочем, как станет ясно из последующих стихов, все жители тех мест преданы Верховной Личности Бога. На нашей планете люди тоже жаждут райских удовольствий, но когда они, подражая полубогам, вступают в половые отношения или принимают одурманивающие вещества, то полностью забывают о служении Верховному Господу. В отличие от них, те, кто живет в раю, никогда не забывают, что они вечные слуги Всевышнего, хотя им доступны гораздо более изысканные чувственные удовольствия.

Текст

навасв апи варшешу бхагава̄н на̄ра̄йан̣о маха̄-пурушах̣ пуруша̄н̣а̄м̇ тад-ануграха̄йа̄тма-таттва-вйӯхена̄тмана̄дйа̄пи саннидхӣйате.

Пословный перевод

навасу — в девяти; апи — же; варшешу — областях; бхагава̄н — Всевышний; на̄ра̄йан̣ах̣ — Господь Вишну; маха̄-пурушах̣ — Верховная Личность; пуруша̄н̣а̄м — Своих преданных; тат-ануграха̄йа — по Своей милости; а̄тма-таттва-вйӯхена — в образе Своих четырех экспансий: Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи; а̄тмана̄ — Собой; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхӣйате — находится рядом (с преданными, чтобы принимать их подношения).

Перевод

Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь Нараяна распространяет Себя в четыре ипостаси: Ва̄судеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих Своих проявлениях Он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.

Комментарий

Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что полубоги поклоняются Верховному Господу в образе Его различных изваяний, называемых арча-виграхой, потому что поклоняться Господу в Его изначальном образе можно только в духовном мире. В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Арча- виграха неотлична от изначального облика Господа, поэтому даже на этой планете тот, кто с твердой верой поклоняется Божеству в храме и служит Ему, вне всякого сомнения, общается с Самим Верховным Господом. В шастрах говорится: арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣр гурушу нара-матих̣ — «Ни в коем случае нельзя считать Божество в храме изваянием из камня или металла, а духовного учителя обыкновенным человеком». Нужно строго следовать этому указанию шастр и поклоняться Божеству в храме как Самому Верховному Господу, без оскорблений. Духовный учитель — это представитель Господа, и его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Тот, кто тщательно избегает оскорблений в адрес Божества и духовного учителя, сможет достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны.

В этой связи можно привести следующую цитату из «Лагху-Бхагаватамриты»:

па̄дме ту парама-вйомнах̣
пӯрва̄дйе дик-чатушт̣айе
ва̄судева̄дайо вйӯхаш́
чатва̄рах̣ катхита̄х̣ крама̄т
татха̄ па̄да-вибхӯтау ча
нивасанти крама̄ди ме
джала̄вр̣ти-стха-ваикун̣т̣ха-
стхита ведаватӣ-пуре
сатйордхве ваишн̣аве локе
нитйа̄кхйе два̄рака̄-пуре
ш́уддхода̄д уттаре ш́вета-
двӣпе чаира̄ватӣ-пуре
кшӣра̄мбудхи-стхита̄нте
крод̣а-парйан̇ка-дха̄мани
са̄тватӣйе квачит тантре
нава вйӯха̄х̣ пракӣртита̄х̣
чатва̄ро ва̄судева̄дйа̄
на̄ра̄йан̣а-нр̣сим̇хакау
хайагрӣво маха̄-крод̣о
брахма̄ чети наводита̄х̣
татра брахма̄ ту виджн̃ейах̣
пӯрвокта-видхайа̄ харих̣

«В „Падма-пуране“ сказано, что в духовном мире Господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Ва̄судеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. А в материальном мире, который составляет лишь четверть творения Бога, Ему поклоняются как Божеству в храме. Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха присутствуют и в материальном мире: Они повелевают четырьмя сторонами горизонта. В этой вселенной есть Вайкунтхалока, вся покрытая водой. Там, в месте под названием Ведавати, обитает Ва̄судева. Санкаршана пребывает на планете Вишнулока, что расположена над Сатьялокой. Прадьюмна — это повелитель Дварака-пури. А на планете Шветадвипа есть молочный океан, посреди которого, в месте под названием Айравати-пура, возлежит на Ананте Господь Анируддха. В некоторых сатвата-тантрах описаны девять варш и перечислены повелевающие ими Божества, которым поклоняются жители этих варш. Вот эти Божества: Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Маха-Вараха и Брахма». Упомянутый здесь Брахма — это Сам Верховный Господь. Если во вселенной не находится живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Верховный Господь Сам становится Брахмой. Татра брахма̄ ту виджн̃ейах̣ пӯрвокта-видхайа̄ харих̣. Брахма, о котором здесь идет речь, — это Сам Хари.

Текст

ила̄вр̣те ту бхагава̄н бхава эка эва пума̄н на хй анйас татра̄паро нирвиш́ати бхава̄нйа̄х̣ ш́а̄па-нимитта-джн̃о йат-правекшйатах̣ стрӣ-бха̄вас тат паш́ча̄д вакшйа̄ми.

Пословный перевод

ила̄вр̣те — в Илаврита-варше; ту — но; бхагава̄н — необычайно могущественный; бхавах̣ — Господь Шива; эка — единственный; эва — несомненно; пума̄н — мужчина; на — не; хи — конечно; анйах̣ — другой; татра — туда; апарах̣ — другой; нирвиш́ати — входит; бхава̄нйа̄х̣ ш́а̄па-нимитта-джн̃ах̣ — знающий, почему его может проклясть Бхавани (супруга Господа Шивы); йат-правекшйатах̣ — того, кто вторгается в эту страну; стрӣ-бха̄вах̣ — превращение в женщину; тат — то; паш́ча̄т — потом; вакшйа̄ми — я объясню.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: На всей земле Илаврита-варши есть только один мужчина — Господь Шива, самый могущественный из полубогов. Его супруга, богиня Дурга, не позволяет другим мужчинам ступать на эту землю. Если какой-нибудь глупец все же отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Почему она так поступает, я объясню потом [в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»].

Текст

бхава̄нӣ-на̄тхаих̣ стрӣ-ган̣а̄рбуда-сахасраир аварудхйама̄но бхагаваташ́ чатур-мӯртер маха̄-пурушасйа турӣйа̄м̇ та̄масӣм̇ мӯртим̇ пракр̣тим а̄тманах̣ сан̇каршан̣а-сам̇джн̃а̄м а̄тма-сама̄дхи- рӯпен̣а саннидха̄пйаитад абхигр̣н̣ан бхава упадха̄вати.

Пословный перевод

бхава̄нӣ-на̄тхаих̣ — приближенными Бхавани; стрӣ-ган̣а — женщин; арбуда-сахасраих̣ — десятью миллиардами; аварудхйама̄нах̣ — окруженный (заботой); бхагаватах̣ чатух̣-мӯртех̣ — Верховного Господа, проявившего Себя в четырех ипостасях; маха̄-пурушасйа — Верховной Личности; турӣйа̄м — четвертой экспансии; та̄масӣм — связанной с гуной невежества; мӯртим — воплощению; пракр̣тим — источнику; а̄тманах̣ — себя (Господа Шивы); сан̇каршан̣а-сам̇джн̃а̄м — известной как Санкаршана; а̄тма-сама̄дхи-рӯпен̣а — размышляя о Нем в трансе; саннидха̄пйа — приблизив (Его); этат — это; абхигр̣н̣ан — отчетливо произносящий; бхавах̣ — Господь Шива; упадха̄вати — поклоняется.

Перевод

В Илаврита-варше Господа Шиву постоянно окружают миллиарды служанок богини Дурги, которые исполняют все его желания. Четверичные экспансии Верховного Господа — это Ва̄судева, Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана. Санкаршана — четвертое воплощение, — безусловно, стоит выше гун природы, однако Его действия, связанные с разрушением материального мира, относятся к гуне невежества, поэтому Его иногда называют Тамаси, воплощением Бога в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — его изначальный прародитель, и потому, погруженный в транс, всегда размышляет о Нем, повторяя следующую мантру.

Комментарий

Иногда можно видеть изображения Господа Шивы, погруженного в медитацию. В этом стихе объясняется, что Господь Шива, пребывая в трансе, всегда сосредоточен на образе Господа Санкаршаны. Шива ведает разрушением материального мира. Господь Брахма творит этот мир, Господь Вишну поддерживает его, а Господь Шива уничтожает. Любое разрушение относится к гуне невежества, поэтому Господа Шиву, а также Санкаршану — Божество, которому он поклоняется, описывают словом та̄масӣ. Господь Шива — это воплощение Бога, повелевающее тамо-гуной. И Господь Шива, и Санкаршана всегда находятся на духовном уровне, поэтому они не подвержены влиянию гун материальной природы — благости, страсти и невежества; но, из-за того что их деятельность связана с гуной невежества, их иногда называют словом та̄масӣ.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ом̇ намо бхагавате маха̄-пуруша̄йа сарва-гун̣а-сан̇кхйа̄на̄йа̄нанта̄йа̄вйакта̄йа нама ити.

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь Шива, обладающий огромным могуществом, сказал; ом̇ намо бхагавате — о Всевышний, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой; маха̄-пуруша̄йа — Верховной Личностью; сарва-гун̣а-сан̇кхйа̄на̄йа — вместилищем всех божественных качеств; ананта̄йа — безграничным; авйакта̄йа — не проявленным в материальном мире; намах̣ — почтительный поклон; ити — так.

Перевод

Великий и могущественный Господь Шива говорит: О Верховный Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик Санкаршаны. Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех божественных качеств. Ты безграничен и вездесущ, однако непреданные не способны видеть Тебя.

Текст

бхадже бхаджанйа̄ран̣а-па̄да-пан̇каджам̇
бхагасйа кр̣тснасйа парам̇ пара̄йан̣ам
бхактешв алам̇ бха̄вита-бхӯта-бха̄ванам̇
бхава̄пахам̇ тва̄ бхава-бха̄вам ӣш́варам

Пословный перевод

бхадже — поклоняюсь; бхаджанйа — о Господь, достойный поклонения; аран̣а-па̄да-пан̇каджам — тому, чьи лотосные стопы защищают Его преданных от всех опасностей; бхагасйа — совершенств; кр̣тснасйа — всевозможных (богатства, славы, силы, знания, красоты и самоотречения); парам — лучшему; пара̄йан̣ам — высшему прибежищу; бхактешу — у преданных; алам — бесценному; бха̄вита-бхӯта-бха̄ванам — принимающему разные облики ради удовлетворения Своих преданных; бхава-апахам — вызволяющему преданных из круговорота рождения и смерти; тва̄ — Тебе; бхава- бха̄вам — источнику мироздания; ӣш́варам — Верховной Личности Бога.

Перевод

О Господь, Ты один лишь достоин поклонения, ибо Ты — Верховная Личность Бога, владыка и источник всех совершенств. Твои лотосные стопы, дарующие избавление от всех бед, — единственное убежище для Твоих преданных слуг. Чтобы доставить им радость, Ты предстаешь перед ними в различных обликах. Ты вызволяешь их из плена материальной жизни, тогда как непреданные по Твоей же воле остаются узниками этого мира. Так позволь мне быть Твоим вечным слугой.

Текст

на йасйа ма̄йа̄-гун̣а-читта-вр̣ттибхир
нирӣкшато хй ан̣в апи др̣шт̣ир аджйате
ӣш́е йатха̄ но ’джита-манйу-рам̇хаса̄м̇
кас там̇ на манйета джигӣшур а̄тманах̣

Пословный перевод

на — не; йасйа — которого; ма̄йа̄ — иллюзорной энергии; гун̣а — с качествами; читта — сердца; вр̣ттибхих̣ — действиями (мышлением, проявлением эмоций и желанием); нирӣкшатах̣ — взирающего; хи — несомненно; ан̣у — слегка; апи — даже; др̣шт̣их̣ — зрение; аджйате — испытывает влияние; ӣш́е — для овладения; йатха̄ — как; нах̣ — нас; аджита — не побеждена; манйу — гнева; рам̇хаса̄м — тех, чья сила; ках̣ — кто; там — Ему (Верховному Господу); на — не; манйета — станет поклоняться; джигӣшух̣ — желающий победить; а̄тманах̣ — чувства.

Перевод

Мы не способны сдерживать порывы своего гнева и, глядя на материальные объекты, неизбежно испытываем к ним пристрастие или отвращение. Но Верховный Господь нисколько не подвержен подобным ощущениям. Создавая, поддерживая и разрушая материальный мир, Он смотрит на него, но при этом остается совершенно беспристрастным. Поэтому тот, кто хочет совладать с порывами своих чувств, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа, — только так можно одержать победу над чувствами.

Комментарий

Бог, Верховная Личность, всегда обладает непостижимым могуществом. Все мироздание возникает благодаря тому, что Господь бросает взгляд на материальную энергию, однако Сам Он при этом не подвержен влиянию гун материальной природы. Он всегда стоит выше их, и, даже когда Он появляется в материальном мире, гуны природы не могут коснуться Его. Поэтому Верховного Господа называют трансцендентным, и тот, кто хочет оградить себя от влияния гун материальной природы, должен принять Его покровительство.

Текст

асад-др̣ш́о йах̣ пратибха̄ти ма̄йайа̄
кшӣбева мадхв-а̄сава-та̄мра-лочанах̣
на на̄га-вадхво ’рхан̣а ӣш́ире хрийа̄
йат-па̄дайох̣ спарш́ана-дхаршитендрийа̄х̣

Пословный перевод

асат-др̣ш́ах̣ — того, чье зрение осквернено; йах̣ — который; пратибха̄ти — кажется; ма̄йайа̄ — влиянием майи; кшӣбах̣ — пьяный (разгневанный); ива — словно; мадху — от меда; а̄сава — от хмельного напитка; та̄мра-лочанах̣ — тот, у кого красноватые, как медь, глаза; на — не; на̄га-вадхвах̣ — жёны змея-демона; архан̣е — поклонение; ӣш́ире — не могли (продолжать); хрийа̄ — из-за застенчивости; йат-па̄дайох̣ — лотосных стоп которого; спарш́ана — прикосновением; дхаршита — возбуждены; индрийа̄х̣ — те, чьи чувства.

Перевод

Те, чье зрение осквернено, сравнивают глаза Верховного Господа с красноватыми глазами захмелевшего человека. Под влиянием иллюзии такие глупцы злятся на Господа, и из-за этого Он кажется им разгневанным и грозным. Но на самом деле это лишь обман чувств. Жёны змея-демона, прикоснувшись к лотосным стопам Господа, потеряли власть над собой и так смутились, что не смогли продолжить обряд поклонения Ему. Но Господь не испытал от их прикосновения ни малейшего беспокойства, ибо ничто не может заставить Его потерять самообладание. Так кто же откажется поклоняться Верховной Личности Бога!

Комментарий

Того, кто остается невозмутимым, даже когда есть причина для беспокойства, называют дхирой, владеющим собой. Верховный Господь всегда пребывает на духовном уровне, и ничто не может нарушить Его спокойствие. Поэтому тот, кто хочет стать дхирой, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (2.13) Кришна говорит: дхӣрас татра на мухйати — тот, кто при любых обстоятельствах сохраняет самообладание, никогда не впадает в заблуждение. Идеальный пример дхиры — Махараджа Прахлада. Когда Нрисимхадева явился в Своем свирепом облике, чтобы убить Хираньякашипу, Прахладу это нисколько не встревожило. Он оставался спокойным и невозмутимым, в то время как все остальные, даже Брахма, дрожали от страха.

Текст

йам а̄хур асйа стхити-джанма-сам̇йамам̇
трибхир вихӣнам̇ йам анантам Р̣̄шайах̣
на веда сиддха̄ртхам ива квачит стхитам̇
бхӯ-ман̣д̣алам̇ мӯрдха-сахасра-дха̄масу

Пословный перевод

йам — которого; а̄хух̣ — называют; асйа — этого (материального мира); стхити — поддержание; джанма — создание; сам̇йамам — и уничтожение; трибхих̣ — тремя; вихӣнам — лишенного; йам — которого; анантам — безграничного; Р̣̄шайах̣ — великие мудрецы; на — не; веда — ощущает; сиддха-артхам — горчичное семя; ива — словно; квачит — где-нибудь; стхитам — расположенное; бхӯ-ман̣д̣алам — вселенную; мӯрдха-сахасра-дха̄масу — на сотнях и тысячах голов Господа.

Перевод

Господь Шива продолжал: Все великие мудрецы признаю́т, что Господь — это первопричина сотворения, поддержания и разрушения материального мира и в то же время Он стоит в стороне от этой деятельности. Поэтому Господа называют безграничным. В облике Шеши Господь держит на Своих головах все вселенные, и каждая из этих вселенных для Него не тяжелее горчичного зерна. Так кто же из стремящихся к совершенству станет пренебрегать поклонением Господу!

Комментарий

Господь Шеша, или Ананта, — это воплощение Верховной Личности Бога. Он обладает безграничной силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Могущество Ананты необычайно велико: как сказано в этом стихе, Он держит на Своих головах бесчисленные вселенные. Ананта-Шеша имеет облик змея, у которого тысячи голов с капюшонами, и, так как сила Его безгранична, вселенные, что покоятся на Его головах, для Него не тяжелее, чем горчичные зерна. Очевидно, что змее было бы совсем не тяжело держать горчичное зерно у себя на голове.

Аналогичное описание приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.117 – 125). Там тоже говорится, что Ананта-Шеша-Нага — воплощение Господа Вишну в облике змея — держит на Своих головах все вселенные. По нашим представлениям, вселенная невероятно тяжела, но для Господа, поскольку Он ананта (безграничный), она не тяжелее горчичного зерна.

Текст

йасйа̄дйа а̄сӣд гун̣а-виграхо маха̄н
виджн̃а̄на-дхишн̣йо бхагава̄н аджах̣ кила
йат-самбхаво ’хам̇ три-вр̣та̄ сва-теджаса̄
ваика̄рикам̇ та̄масам аиндрийам̇ ср̣дже
эте вайам̇ йасйа ваш́е маха̄тманах̣
стхита̄х̣ ш́акунта̄ ива сӯтра-йантрита̄х̣
маха̄н ахам̇ ваикр̣та-та̄масендрийа̄х̣
ср̣джа̄ма сарве йад-ануграха̄д идам

Пословный перевод

йасйа — которого; а̄дйах̣ — начало; а̄сӣт — было; гун̣а-виграхах̣ — воплощение материальных качеств; маха̄н — совокупная материальная энергия; виджн̃а̄на — полного знания; дхишн̣йах̣ — вместилище; бхагава̄н — очень могущественный; аджах̣ — Господь Брахма; кила — несомненно; йат — от которого; самбхавах̣ — рожденный; ахам — я; три-вр̣та̄ — имеющие три разновидности, которые соответствуют трем гунам природы; сва-теджаса̄ — Своей материальной силой; ваика̄рикам — всех полубогов; та̄масам — материальные элементы; аиндрийам — чувства; ср̣дже — создаю; эте — эти; вайам — мы; йасйа — которого; ваш́е — под властью; маха̄-а̄тманах̣ — великой личности; стхита̄х̣ — находящиеся; ш́акунта̄х̣ — грифы; ива — как; сӯтра-йантрита̄х̣ — привязанные веревкой; маха̄нмахат-таттва; ахам — я; ваикр̣та — полубоги; та̄маса — пять материальных элементов; индрийа̄х̣ — и чувства; ср̣джа̄мах̣ — создаем; сарве — все; йат — которого; ануграха̄т — по милости; идам — этот (материальный мир).

Перевод

От Него, Верховного Господа, появляется на свет Брахма, чье тело состоит из совокупной материальной энергии и представляет собой вместилище разума, управляемого гуной страсти. От Брахмы рождаюсь я, Рудра, олицетворение ложного эго, и своим могуществом создаю всех остальных полубогов, пять первоэлементов, а также чувства. Я поклоняюсь Всевышнему, ибо Он во всем превосходит любого из нас. Все материальные элементы, чувства и полубоги, даже Брахма и я, послушны Его воле, словно птицы, которых держат на привязи. Только по милости Господа мы способны создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Верховным Существом.

Комментарий

В этом стихе вкратце описывается сотворение материального мира. Сначала из Санкаршаны появляется Маха- Вишну, а из Маха-Вишну — Гарбходакашайи Вишну. От Гарбходакашайи Вишну рождается Господь Брахма, от Господа Брахмы — Господь Шива, а от Господа Шивы один за другим появляются на свет все остальные полубоги. Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — это воплощения Бога, повелевающие различными качествами материальной природы. Из них Господь Вишну стоит выше всех материальных качеств, но, для того чтобы поддерживать этот мир, Он берет на Себя управление саттва-гуной (гуной благости). Господь Брахма рождается из махат-таттвы. Он создает вселенную, Господь Вишну поддерживает ее, а Господь Шива уничтожает. Верховная Личность Бога повелевает всеми полубогами, в том числе главными из них — Господом Брахмой и Господом Шивой, подобно хозяину птицы, который держит ее на привязи (иногда таким образом приручают грифов).

Текст

йан-нирмита̄м̇ кархй апи карма-парван̣ӣм̇
ма̄йа̄м̇ джано ’йам̇ гун̣а-сарга-мохитах̣
на веда ниста̄ран̣а-йогам ан̃джаса̄
тасмаи намас те вилайодайа̄тмане

Пословный перевод

йат — которым; нирмита̄м — созданную; кархи апи — в любое время; карма-парван̣ӣм — завязывающую узлы кармической деятельности; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; джанах̣ — человек; айам — этот; гун̣а-сарга-мохитах̣ — введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы; на — не; веда — знает; ниста̄ран̣а- йогам — способа избавления (от материального рабства); ан̃джаса̄ — скоро; тасмаи — Ему (Всевышнему); намах̣ — почтительный поклон; те — Тебе; вилайа-удайа-а̄тмане — тому, в ком уничтожение и проявление всего.

Перевод

Все мы, обусловленные души, прикованы к материальному миру цепями иллюзорной энергии Верховного Господа. Не снискав благосклонности Господа, мы никогда не сможем понять, как освободиться от этих оков. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, по чьей воле создается и уничтожается весь этот мир.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна ясно говорит:

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Все обусловленные души действуют под влиянием иллюзорной энергии Господа и отождествляют себя со своим телом. Поэтому они без конца скитаются по вселенной, рождаясь среди разных форм жизни и навлекая на себя все новые и новые страдания. В конце концов они устают от этих страданий и начинают искать способ навсегда избавиться от них. К сожалению, все эти горе-искатели ничего не знают о Верховном Господе и Его иллюзорной энергии и потому ведут свои поиски во тьме и не находят из нее выхода. Так называемые ученые в своих научно-исследовательских лабораториях предпринимают нелепые попытки обнаружить причину возникновения жизни. Они не задумываются над тем, что живые организмы появляются на свет независимо от этих исследований. Даже если ученым удастся определить химический состав живой клетки — какой в этом смысл? Все химические элементы, которые они изучают, — это не что иное, как результат различных преобразований пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20), живые существа никогда не создаются (на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин). Они существуют вечно, независимо от пяти грубых материальных элементов и трех тонких (ума, интеллекта и ложного эго). Когда живое существо хочет получить определенное тело, это тело создается из материальной энергии по воле Верховной Личности Бога. Материальная природа не более чем механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь дает живому существу тело, которое подобно машине, и живое существо действует в этом теле, подчиняясь закону кармы. Карма, или кармическая деятельность, описывается в данном стихе словами карма-парван̣ӣм̇ ма̄йа̄м. Душа сидит в машине материального тела и управляет ею, следуя указаниям Верховного Господа. Так живое существо, находящееся в материальном мире, запутывается в сетях кармической деятельности и вынуждено переселяться из одного тела в другое. В «Бхагавад-гите» (15.7) говорится: манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати — живые существа ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

Любая деятельность, связанная с созданием или разрушением чего-либо, влечет за собой последствия, которые порабощают живое существо, — так действует иллюзорная энергия, майя. Материальная энергия подобна компьютеру в руках Верховного Господа. Так называемые ученые утверждают, что природа действует независимо, однако они не могут объяснить, что такое природа. Природа — это просто механизм, которым управляет Верховная Личность Бога. Когда человек понимает, кто управляет природой, все его проблемы разрешаются. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне, ибо понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Итак, здравомыслящие люди вручают себя Верховной Личности Бога и таким образом освобождаются из плена иллюзорной энергии, майи.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадца той главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нисшествие Ганги».