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Śrīmad-bhāgavatam 5.17.14

Texto

navasv api varṣeṣu bhagavān nārāyaṇo mahā-puruṣaḥ puruṣāṇāṁ tad-anugrahāyātma-tattva-vyūhenātmanādyāpi sannidhīyate.

Palabra por palabra

navasu—en las nueve; api—ciertamente; varṣeṣu—regiones denominadas varṣas; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios;nārāyaṇaḥ—el Señor Viṣṇu; mahā-puruṣaḥ—la Persona Suprema; puruṣāṇām—a Sus diversos devotos; tat-anugrahāya—para mostrar Su misericordia; ātma-tattva-vyūhena—con expansiones de Sí mismo en las cuatro formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; ātmanā—personalmente; adya api—hasta ahora; sannidhīyate—está cerca de los devotos para aceptar sus servicios.

Traducción

Para mostrar Su misericordia a Sus devotos en cada una de esas nueve regiones, la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Nārāyaṇa, manifiesta Sus cuatro expansiones como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. De ese modo, permanece cerca de Sus devotos para aceptar su servicio.

Significado

A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa de que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas como Deidad (arcā-vigraha), pues, excepto en el mundo espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios no se Le puede adorar directamente, en persona. En el mundo material, al Señor se Le adora siempre en la forma del arcā-vigraha, es decir, como la Deidad del templo. No hay diferencia entre el arcā-vigraha y la persona original; por lo tanto, debe entenderse que aquellos que están dedicados a adorar con toda opulencia a la Deidad en el templo, están, sin duda alguna, en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, incluso en este planeta. Como se enseña en los śāstras: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: «Nadie debe considerar que la Deidad del templo es piedra o metal, ni se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano corriente». Este mandamiento de los śāstras debe seguirse estrictamente; se debe, por lo tanto, adorar a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin cometer ofensas. El maestro espiritual es el representante directo del Señor, y no se le debe considerar un ser humano corriente. Evitando las ofensas contra la Deidad y contra el maestro espiritual se puede avanzar en la senda de la vida espiritual o conciencia de Kṛṣṇa.

Con respecto a esto, en el Laghu-bhāgavatāmṛta aparece la siguiente cita:

pādme tu parama-vyomnaḥ
pūrvādye dik-catuṣṭaye
vāsudevādayo vyūhaś
catvāraḥ kathitāḥ kramāt
tathā pāda-vibhūtau ca
nivasanti kramādi me
jalāvṛti-stha-vaikuṇṭha-
sthita vedavatī-pure
satyordhve vaiṣṇave loke
nityākhye dvārakā-pure
śuddhodād uttare śveta-
dvīpe cairāvatī-pure
kṣīrāmbudhi-sthitānte
kroḍa-paryaṅka-dhāmani
sātvatīye kvacit tantre
nava vyūhāḥ prakīrtitāḥ
catvāro vāsudevādyā
nārāyaṇa-nṛsiṁhakau
hayagrīvo mahā-kroḍo
brahmā ceti navoditāḥ
tatra brahmā tu vijñeyaḥ
pūrvokta-vidhayā hariḥ

«En el Padma Purāṇa se dice que en el mundo espiritual el Señor Se expande personalmente en todas direcciones y es adorado en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. El mundo material no es más que la cuarta parte de Su creación, y en él, ese mismo Dios está representado en la forma de la Deidad. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones del mundo material. En este mundo material existe un Vaikuṇṭhaloka cubierto de agua; en ese planeta hay un lugar que recibe el nombre de Vedavatī, en donde Se encuentra Vāsudeva. Por encima de Satyaloka hay otro planeta, denominado Viṣṇuloka, en el cual está Saṅkarṣaṇa. Del mismo modo, en Dvārakā-purī, la personalidad predominante es Pradyumna; por último, en la isla de Śvetadvīpa hay un océano de leche, en medio del cual se encuentra el lugar de Airāvatī-pura, donde Aniruddha descansa sobre Ananta. En algunos sātvata-tantras se describen los nueve varṣas y la Deidad que se adora en cada uno de ellos: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha, y (9) Brahmā». El Señor Brahmā que se menciona en este verso es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano capacitado que pueda recibir el puesto de Brahmā, el Señor asume personalmente esa posición. Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ. El Brahmā que se menciona en este verso es el propio Hari.