En este verso, Śukadeva Gosvāmī describe las glorias del río Ganges. El agua del Ganges recibe el nombre de patita-pāvanī, es decir, «la que libera a todos los seres pecaminosos». Es un hecho probado que la persona que se baña regularmente en el Ganges se purifica tanto externa como internamente. Externamente, su cuerpo se vuelve inmune a todas las enfermedades, e internamente va adquiriendo una actitud devocional hacia la Suprema Personalidad de Dios. En la India hay muchos miles de personas que viven a orillas del Ganges; se bañan regularmente en sus aguas, y es indudable que ello les purifica, tanto espiritual como materialmente. Muchos sabios, y entre ellos Śaṅkarācārya, han compuesto oraciones de alabanza al Ganges; la misma tierra de la India ha llegado a ser gloriosa gracias a que por su superficie fluyen ríos como el Ganges, el Yamunā, el Godāvarī, el Kāverī, elKṛṣṇā y el Narmadā. Todo el que vive en las tierras adyacentes a esos ríos tiene, por naturaleza, una conciencia espiritual avanzada. Śrīla Madhvācārya dice:

De pie sobre Su pierna derecha, y extendiendo la izquierda hasta alcanzar el borde del universo, el Señor Vāmana recibió el nombre de Trivikrama, la encarnación que llevó a cabo tres actos heroicos.

A la persona que está firmemente establecida en el plano del servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios se la describe con las palabras vīra-vrata, «completamente determinada». En ese devoto aumenta constantemente el éxtasis del servicio devocional. Así, tan pronto como recuerda al Señor Viṣṇu, sus ojos se llenan de lágrimas. Eso es característico del mahā-bhāgavata. Dhruva Mahārāja supo mantenerse en ese plano del éxtasis devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos dio también un ejemplo práctico de éxtasis trascendental cuando vivía en Jagannātha Purī. Sus pasatiempos se narran por extenso en el Caitanya-caritāmṛta.

Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los nirviśeṣa-vādīs, o impersonalistas, y los bhaktas,o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el brahmajyoti). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marīci, Vasiṣṭha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación (kaivalya), deja de tener importancia. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que solo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhānanda Sarasvatī con las siguientes palabras:

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de bhakti-yoga. En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu considera infernal lo que para los māyāvādīs es la perfección más elevada, es decir,kaivalya, volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los karmīs de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los yogīs, por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del bhakta ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El yogītrata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra han fracasado en el intento. Viśvāmitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menakā. Ella, como resultado, dio a luz a Śakuntalā. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los bhakti-yogīs, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (6.47):

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

Siempre debemos recordar que el río Ganges viene del océano Causal, más allá de las cubiertas del universo. El agua del océano Causal entra por el agujero creado por el Señor Vāmanadeva y fluye hasta Dhruvaloka (la Estrella Polar), desde donde desciende a los siete planetas situados bajo Dhruvaloka. Infinidad de aeroplanos celestiales la llevan entonces hasta la Luna, y desde allí cae sobre la cumbre del monte Meru, que recibe el nombre de Sumeru-parvata. De ese modo, el agua del Ganges llega a los planetas inferiores y a los picos de los Himālayas; pasando por Hardwar, recorre las llanuras de la India, purificando todas esas tierras. En este verso se explica que el agua del Ganges desciende desde lo alto del universo, de los planetas de los sabios, hasta los diversos planetas. Aeroplanos celestiales la trasportan desde los planetas de los sabios a los demás planetas. Los supuestos científicos avanzados de los tiempos en que vivimos tratan de ir a los planetas superiores, pero al mismo tiempo en la Tierra se encuentran con crisis energéticas. Si de verdad fueran científicos competentes, podrían ir personalmente en avión a otros planetas. Lo cierto es que no pueden. Ahora han abandonado sus excursiones a la Luna y están tratando de ir a otros planetas, pero sin resultado.

El lugar en que el Ganges desemboca en las saladas aguas de la bahía de Bengala es conocido todavía con el nombre de Gaṅgā-sāgara, es decir, el lugar del encuentro del Ganges con la bahía de Bengala. En la actualidad, con ocasión del Makara-saṅkrānti, en el mes de enero-febrero, miles de personas acuden a ese lugar para bañarse, con la esperanza de alcanzar la liberación. Que esa esperanza puede cumplirse de ese modo, se confirma en este verso. Para quienes se bañan en el Ganges, no importa en qué momento, no representa la menor dificultad obtener los resultados de grandes sacrificios como el aśvamedha-yajña y el rājasūya-yajña. En la India, la mayor parte de la gente sigue sintiendo inclinación por bañarse en el Ganges, y hay muchos lugares en que pueden hacerlo. En Prayāga (Allahabad), muchos miles de personas se reúnen durante el mes de enero para bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Después de eso, muchos van a la confluencia del Ganges con la bahía de Bengala para bañarse también allí. De este modo, la población de la India goza de la ventaja especial de poder bañarse en las aguas del Ganges en numerosos lugares de peregrinaje.

Los lugares celestiales de disfrute se dividen en tres grupos: los planetas celestiales superiores, los lugares celestiales en la Tierra, y los lugares celestiales bila, situados en las regiones inferiores. De esas tres clases de planetas celestiales (bhauma-svarga-pada-ni), los planetas celestiales en la Tierra se refiere a los ocho varṣas que no son Bhārata-varṣa. En el Bhagavad-gītā(9.21), Kṛṣṇa dice: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: Las personas que viven en los planetas celestiales, cuando agotan los resultados de sus actividades piadosas, regresan a la Tierra. Es decir, se elevan a los planetas celestiales para luego caer de nuevo a los planetas terrenales. Ese proceso recibe el nombre de brahmāṇḍa bhramaṇa, vagar hacia arriba y hacia abajo por los universos. Las personas inteligentes —en otras palabras, las que no han perdido la inteligencia— no se complican en ese proceso de vagar hacia arriba y hacia abajo. Emprenden la senda del servicio devocional del Señor, de modo que, finalmente, pueden atravesar la cubierta del universo y entrar en el reino espiritual. Una vez allí, se sitúan en uno de los planetas Vaikuṇṭhaloka, o, elevándose más aún, en Kṛṣṇaloka (Goloka Vṛndāvana). El devoto nunca cae en la trampa de elevarse a los planetas celestiales para de nuevo descender. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

De entre todas las entidades vivientes que vagan por el universo, alguna muy afortunada entra en contacto con un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo recibe la oportunidad de ocuparse en servicio devocional

Aquellos que son sinceros en buscar el favor de Kṛṣṇa entran en contacto con un guru, un representante genuino de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, que se entregan a la especulación mental, y los karmīs, que desean los resultados de sus acciones, no pueden ser gurus. El guru debe ser un representante directo de Kṛṣṇa que distribuya las instrucciones de Kṛṣṇa sin el menor cambio. Por lo tanto, solo las personas más afortunadas entran en contacto con el guru. Como se confirma en las Escrituras védicas: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Debemos buscar un guru para entender todo lo relativo al mundo espiritual. Este punto se confirma también en elŚrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: La persona verdaderamente interesada en comprender las actividades del mundo espiritual debe buscar un guru, un representante genuino de Kṛṣṇa. Por consiguiente, y desde todos los puntos de vista, la palabra guru se refiere específica y exclusivamente al representante genuino de Kṛṣṇa. El Padma Purāṇa afirma: avaiṣṇavo gurur na syāt: Quien no es vaiṣṇava, quien no es representante de Kṛṣṇa, no puede ser guru. Si no es un representante de Kṛṣṇa, ni siquiera el brāhmaṇa más cualificado puede ser guru. Es deber de los brāhmaṇas el adquirir las seis clases de cualidades auspiciosas: llegar a ser muy sabios y eruditos (paṭhana), y maestros bien cualificados(pāṭhana); ser expertos en adorar al Señor o a los semidioses (yajana), y enseñar a otros cómo llevar a cabo esa adoración (yājana); capacitarse como personas idóneas para recibir caridad de los demás (pratigraha), y distribuir la riqueza en forma de caridad (dāna). Pero ni siquiera un brāhmaṇa con esas cualidades puede ser guru si no es un representante de Kṛṣṇa (gurur na syāt). Vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ: Sin embargo, el vaiṣṇava, el representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, puede ser guru incluso si esśva-paca, es decir, si pertenece a una familia de comedores de perros. De las tres divisiones de planetas celestiales (svarga-loka), a veces se considera que bhauma-svarga es la región de Cachemira, en Bhārata-varṣa. En esa región hay, sin duda alguna, buenas posibilidades para el disfrute material de los sentidos. Ese no es, sin embargo, el interés del trascendentalista puro. Rūpa Gosvāmī describe la ocupación del trascendentalista puro con las siguientes palabras:

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Aquellos que se dedican por completo al servicio devocional a Kṛṣṇa, con la única intención de complacerle a Él, no tienen interés en las tres divisiones de los planetas celestiales, a saber, divya-svarga, bhauma-svarga y bila-svarga.

Hay cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. En la primera de ellas, Satya-yuga, la gente era muy piadosa. Todo el mundo practicaba el sistema místico de yoga para alcanzar la comprensión espiritual y percibir a Dios. Todo el mundo estaba siempre absorto en samādhi; por lo tanto, nadie tenía interés en el disfrute material de los sentidos. Durante Tretā-yuga, la gente disfrutaba del placer de los sentidos libre de problemas. Las miserias materiales comenzaron en Dvāpara-yuga, pero no eran muy opresivas. El verdadero rigor de esas miserias comenzó con la llegada de Kali-yuga.

Otro aspecto de este verso es que, en esos ocho varṣas celestiales, aunque hombres y mujeres disfrutan del placer sexual, no se producen embarazos. Los embarazos son característicos de niveles de vida inferior. Entre los animales, las hembras de los perros y los cerdos, por ejemplo, quedan preñadas dos veces al año, y en cada parto traen como mínimo media docena de cachorros. En especies aun más bajas, como las serpientes, son cientos los vástagos que nacen cada vez. Este verso nos informa de que en estadios de vida superiores al nuestro no hay más que un embarazo en toda la vida. Hay vida sexual, pero no hay embarazos. En el mundo espiritual, la gente no siente mucha atracción por la vida sexual, debido a su excelsa actitud devocional. Prácticamente hablando, en el mundo espiritual no hay vida sexual; pero si en alguna ocasión se manifiesta, no trae como consecuencia el embarazo. En el planeta Tierra, sin embargo, las hembras de los humanos quedan embarazadas, aunque la tendencia de la gente es procurar no tener hijos. En esta pecaminosa era de Kali, la gente recurre incluso al procedimiento de matar al hijo en el vientre. Esa práctica es el colmo de la degradación; quienes caen en ella simplemente perpetúan su miserable condicionamiento en la existencia material.

Esta es una descripción de los planetas celestiales inferiores. Los habitantes de esos planetas disfrutan de la vida en una agradable atmósfera de lagos cristalinos llenos de flores de loto recién brotadas, y en jardines llenos de frutas, flores y diversos tipos de aves y zumbantes abejas. En esa atmósfera disfrutan de la vida con sus muy hermosas mujeres, siempre deseosas de goce sexual. No obstante, como se explicará en versos posteriores, todos ellos son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Los habitantes de la Tierra también desean ese disfrute celestial; ellos, sin embargo, cuando obtienen una imitación de esos placeres en forma de vida sexual y embriaguez, se olvidan por completo del servicio al Señor Supremo. Sin embargo, los habitantes de los planetas celestiales, aunque disfrutan de un placer de los sentidos más intenso, nunca olvidan su posición como sirvientes eternos del Ser Supremo.

A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa de que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas como Deidad (arcā-vigraha), pues, excepto en el mundo espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios no se Le puede adorar directamente, en persona. En el mundo material, al Señor se Le adora siempre en la forma del arcā-vigraha, es decir, como la Deidad del templo. No hay diferencia entre el arcā-vigraha y la persona original; por lo tanto, debe entenderse que aquellos que están dedicados a adorar con toda opulencia a la Deidad en el templo, están, sin duda alguna, en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, incluso en este planeta. Como se enseña en los śāstras: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: «Nadie debe considerar que la Deidad del templo es piedra o metal, ni se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano corriente». Este mandamiento de los śāstras debe seguirse estrictamente; se debe, por lo tanto, adorar a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin cometer ofensas. El maestro espiritual es el representante directo del Señor, y no se le debe considerar un ser humano corriente. Evitando las ofensas contra la Deidad y contra el maestro espiritual se puede avanzar en la senda de la vida espiritual o conciencia de Kṛṣṇa.

Con respecto a esto, en el Laghu-bhāgavatāmṛta aparece la siguiente cita:

«En el Padma Purāṇa se dice que en el mundo espiritual el Señor Se expande personalmente en todas direcciones y es adorado en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. El mundo material no es más que la cuarta parte de Su creación, y en él, ese mismo Dios está representado en la forma de la Deidad. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones del mundo material. En este mundo material existe un Vaikuṇṭhaloka cubierto de agua; en ese planeta hay un lugar que recibe el nombre de Vedavatī, en donde Se encuentra Vāsudeva. Por encima de Satyaloka hay otro planeta, denominado Viṣṇuloka, en el cual está Saṅkarṣaṇa. Del mismo modo, en Dvārakā-purī, la personalidad predominante es Pradyumna; por último, en la isla de Śvetadvīpa hay un océano de leche, en medio del cual se encuentra el lugar de Airāvatī-pura, donde Aniruddha descansa sobre Ananta. En algunos sātvata-tantras se describen los nueve varṣas y la Deidad que se adora en cada uno de ellos: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha, y (9) Brahmā». El Señor Brahmā que se menciona en este verso es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano capacitado que pueda recibir el puesto de Brahmā, el Señor asume personalmente esa posición. Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ. El Brahmā que se menciona en este verso es el propio Hari.

A veces vemos ilustraciones del Señor Śiva inmerso en meditación. Este verso explica que el Señor Śiva está siempre en estado de trance, meditando en el Señor Saṅkarṣaṇa. El Señor Śiva tiene a su cargo la destrucción del mundo material, mientras que el Señor Brahmā lo crea y el Señor Viṣṇu lo mantiene. La actividad de destruir corresponde a la modalidad de la ignorancia; por esa razón, el Señor Śiva y su Deidad adorable, Saṅkarṣaṇa, reciben técnicamente el nombre de tāmasī. El Señor Śiva es la encarnación de tamo-guṇa. Tanto él como Saṅkarṣaṇa están siempre iluminados y situados en la posición trascendental; por lo tanto, no tienen nada que ver con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia); sin embargo, debido a que sus actividades les ponen en contacto con la modalidad de la ignorancia, a veces se les da el nombre de tāmasī.

La Suprema Personalidad de Dios posee potencias inconcebibles. La creación se produce debido a Su mirada sobre la energía material, pero Él no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. La posición de la Suprema Personalidad de Dios es eternamente trascendental; debido a ello, cuando aparece en el mundo material, las modalidades de la naturaleza material no pueden afectarle. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de Realidad Trascendental; todo el que desee protegerse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material debe refugiarse en Él.

De todo el que se mantiene libre de agitación, incluso cuando hay motivos para agitarse, se dice que es dhīra,equilibrado. La Suprema Personalidad de Dios, que siempre está en la posición trascendental, nunca se agita por nada. Por eso, la persona que desee ser dhīra debe refugiarse en los pies de loto del Señor. En el Bhagavad-gītā (2.13), Kṛṣṇa dice: dhīras tatra na muhyati: La persona que se mantiene equilibrada en toda circunstancia nunca se confunde. El ejemplo perfecto de dhīra es Prahlāda Mahārāja. Cuando la feroz forma de Nṛsiṁhadeva apareció para matar a Hiraṇyakaśipu, Prahlāda no se agitó. Permaneció sereno y tranquilo, mientras otros, el Señor Brahmā entre ellos, se aterrorizaron ante el aspecto del Señor.

La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que recibe el nombre de Śeṣa, o Ananta, tiene fuerza, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación en grado ilimitado. Como se explica en este verso, Ananta tiene tanta fuerza que sobre Sus capuchas reposan los infinitos universos. Su aspecto es el de una serpiente con miles de cabezas, y como Su fuerza es ilimitada, sostiene todos los universos sobre Sus capuchas sin que Le parezcan más pesados que semillas de mostaza. Basta con imaginar lo insignificante que es una semilla de mostaza sobre la cabeza de una serpiente. Con respecto a esto, remitimos al lector al Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.117-125), donde se afirma que la encarnación del Señor Viṣṇu en la serpentina forma de Ananta Śeṣa Nāga sostiene sobre Sus capuchas todos los universos. Desde nuestro punto de vista, un universo es algo extraordinariamente pesado; el Señor, sin embargo, es ananta (ilimitado), y debido a ello, ese peso no Le parece mayor que el de una semilla de mostaza.

En este verso se resume el proceso de la creación. De Saṅkarṣaṇa Se expande Mahā-Viṣṇu, y de Mahā-Viṣṇu, a Su vez, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. El Señor Brahmā, que nació de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, fue padre del Señor Śiva, de quien se fueron generando todos los demás semidioses. El Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son encarnaciones de las distintas modalidades materiales. El Señor Viṣṇu, en realidad, está por encima de las modalidades materiales, pero acepta el control de sattva-guṇa (la modalidad de la bondad) para mantener el universo. El Señor Brahmā nace del mahat-tattva y es quien crea el universo entero. El Señor Viṣṇu lo mantiene, y el Señor Śiva lo aniquila. La Suprema Personalidad de Dios controla a todos los semidioses más importantes, y en particular al Señor Brahmā y al Señor Śiva, de la misma manera que el dueño de un ave la controla atándola con una cuerda. A los buitres a veces se les sujeta de ese modo.

En el Bhagavad-gītā (7.14), Kṛṣṇa dice claramente:

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Todas las almas condicionadas que actúan en el ámbito de la energía ilusoria del Señor consideran que el cuerpo es el ser; de ese modo vagan continuamente por todo el universo, naciendo en distintas especies de vida y creando más y más problemas. A veces, cansadas de esos problemas, buscan un proceso mediante el cual puedan salir de ese enredo. Por desdicha, esos supuestos investigadores no son conscientes de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su energía ilusoria; así, no hacen otra cosa que moverse en la oscuridad, sin encontrar nunca la manera de salir. Los supuestos científicos, eruditos e investigadores avanzados hacen el ridículo tratando de descubrir la causa de la vida. No tienen en cuenta el hecho de que la vida ya está en marcha. ¿Qué mérito tendrán si descubren su composición química? Todos sus compuestos químicos no son más que transformaciones de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.20): la entidad viviente nunca es creada (na jāyate mriyate vā kadācin). Existen cinco elementos materiales densos y tres elementos materiales menores (mente, inteligencia y ego), y existen las entidades vivientes eternas. La entidad viviente desea un cuerpo determinado, y la naturaleza material, siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, crea ese cuerpo, que no es más que un tipo de máquina manejada por el Señor Supremo. El Señor da a la entidad viviente un determinado tipo de cuerpo mecánico, y la entidad viviente debe actuar con él conforme a la ley de las actividades fruitivas. Este verso hace referencia a las actividades fruitivas: karma-parvanīṁ māyām. La entidad viviente está situada en un máquina (el cuerpo), y la hace funcionar conforme a la orden del Señor. Ese es el secreto de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. De ese modo, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas del mundo material. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.7): manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: La entidad viviente está luchando arduamente contra los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.

En todas las actividades de creación y aniquilación, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas, que son llevadas a cabo por la energía ilusoria, māyā. Es exactamente como una computadora manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos dicen que la naturaleza es independiente en sus actos, pero no saben explicar qué es la naturaleza. La naturaleza no es más que una máquina manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se comprende quién la maneja, los problemas de la vida quedan resueltos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.19):

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Por consiguiente, el hombre cuerdo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo se libera de las garras de la energía ilusoria, māyā.