ТЕКСТ 23
Text 23
Текст
Texto
врӣд̣а̄-виламба-виласад-дхасита̄валокам
нӣла̄лака̄либхир упаскр̣там уннасам̇ нах̣
сва̄на̄м̇ прадарш́айа манасвини валгу-ва̄кйам
vrīḍā-vilamba-vilasad-dhasitāvalokam
nīlālakālibhir upaskṛtam unnasaṁ naḥ
svānāṁ pradarśaya manasvini valgu-vākyam
Пословный перевод
Palabra por palabra
са̄ — эта (ты, моя жена); твам — ты; мукхам — твое лицо; су-дати — с красивыми зубами; су-бхру — с красивыми бровями; анура̄га — привязанность; бха̄ра — несущий бремя; врӣд̣а̄ — женская стыдливость; виламба — распущенными; виласат — блестящими; хасита — улыбающаяся; авалокам — со взорами; нӣла — иссиня-черными; алака — с волосами; алибхих̣ — подобная пчеле; упаскр̣там — обладая такой красотой; уннасам — с точеным носом; нах̣ — мне; сва̄на̄м — который принадлежит тебе; прадарш́айа — покажи, пожалуйста; манасвини — о самая рассудительная из женщин; валгу- ва̄кйам — ласковыми словами.
sā — esa (tú, mi esposa); tvam — tú; mukham — tu cara; su-dati — de hermosos dientes; su-bhru — de hermosas cejas; anurāga — apego; bhāra — cargado con; vrīḍā — timidez femenina; vilamba — colgante; vilasat — brillante; hasita — sonreír; avalokam — con miradas; nīla — azulado; alaka — con cabello; alibhiḥ — de abeja; upaskṛtam — con esa hermosura; unnasam — de preciosa nariz; naḥ — a mí; svānām — que soy tuyo; pradarśaya — por favor, muéstrame; manasvini — ¡oh, dama pensativa!; valgu-vākyam — con dulces palabras.
Перевод
Traducción
Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, очаровав и покорив меня. Ты — моя высокочтимая госпожа.
Mi querida esposa, tus dientes son perfectos y muy hermosos, y tus atractivos rasgos te dan un aire pensativo. Por favor, olvida tu enfado, ten misericordia de mí; por favor, sonríeme con amor. Cuando vea una sonrisa en tu hermoso rostro, y contemple tus cabellos, tan hermosos como el color azul, cuando contemple tu preciosa nariz y escuche tus dulces palabras, todavía me parecerás más hermosa; harás que me sienta atraído y cautivado por ti. Eres mi respetadísima señora.
Комментарий
Significado
Оказавшись под каблуком у жены, муж, которого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюбляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один мужчина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабительное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначена их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с которой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Мужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, из- за которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некрасивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: «Пойдем со мной, и я тебе их покажу». С этими словами она показала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Так мужчина понял, что красивая женщина — это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлекательных вещей. Такова реальность, но, находясь в иллюзии, человек пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи.
Un esposo débil, atraído únicamente por la belleza externa de su mujer, trata de ser su siervo más obediente. Śrīpāda Śaṅkarācārya, por lo tanto, nos aconseja que no nos dejemos atraer por un montón de carne y sangre. Una vez, un hombre se sintió muy atraído por una mujer hermosa y la cortejó tanto que ella ideó un plan para enseñarle de qué estaba hecha su belleza. Le señaló una fecha, y antes de que llegara el día de la cita, tomó un purgante, de manera que pasó todo el día y toda la noche evacuando excrementos. Guardó todas sus evacuaciones en una vasija, y a la noche siguiente, cuando el hombre fue a verla, estaba fea y demacrada. El hombre se dirigió a ella, preguntándole por la mujer con quien estaba citado, y ella le contestó: «Yo soy esa mujer». El hombre se negó a creerla, sin saber que ella había perdido toda su belleza debido al violento purgante, que le hizo pasar todo el día y toda la noche evacuando excrementos. Ante la insistencia del hombre, la mujer le dijo que si ahora no le parecía bella es porque se había separado de los elementos que le daban belleza. Cuando el hombre preguntó cómo podía ser eso, ella le dijo: «Ven conmigo; te los mostraré». Entonces le enseñó la vasija llena de líquidos, excrementos y vómitos. Al ver aquello, el hombre comprendió que una mujer hermosa no es más que un montón de materia, compuesto de sangre, excremento, orina y otros elementos repugnantes. Esa es la realidad, pero bajo la influencia de la ilusión, el hombre se siente atraído por la belleza ilusoria y cae víctima de māyā.
Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни.
El rey Purañjana pidió a la reina que volviera a ser tan bella como antes. Trató de revivirla, tal como la entidad viviente que trata de revivir su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que es muy hermoso. Todos los aspectos de la hermosura de la reina podían compararse con los hermosos rasgos que caracterizan el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Al recuperar ese estado original de conciencia de Kṛṣṇa, la persona alcanza verdadera estabilidad y logra el éxito en la vida.