ТЕКСТ 39

Text 39

Текст

Verš

а̄ми — виджн̃а, эи мӯркхе ‘вишайа’ кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ ‘вишайа’ бхула̄иба

āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba

Пословный перевод

Synonyma

а̄ми — Я; виджн̃а — обладающий высшим разумом; эи мӯркхе — этому глупому человеку; вишайа — материальные наслаждения; кене диба — зачем буду давать; сва-чаран̣а-амр̣та — нектар прибежища у Моих лотосных стоп; дийа̄ — даруя; вишайа — идею материального наслаждения; бхула̄иба — Я заставлю его забыть.

āmi — Já; vijña — dokonale inteligentní; ei mūrkhe — tomuto hlupákovi; viṣaya — hmotný požitek; kene diba — proč bych měl dát; sva-caraṇa-amṛta — nektar útočiště u Mých lotosových nohou; diyā — dávající; viṣaya — představu hmotného požitku; bhulāiba — způsobím, že zapomene.

Перевод

Překlad

«„Но у Меня-то есть разум, чего же ради Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Лучше Я сделаю так, что он отведает сладости прибежища у Моих лотосных стоп и забудет об иллюзорных материальных наслаждениях“».

„ ,Já jsem velice inteligentní, tak proč bych měl tomu hlupákovi dávat hmotný prospěch? Raději ho přiměji k tomu, aby přijal nektar útočiště u Mých lotosových nohou a na iluzorní hmotný požitek zapomněl.̀ “

Комментарий

Význam

Те, кого привлекают материальные наслаждения, называются бхукти-ками. Человека, мечтающего раствориться в сиянии Брахмана или достичь совершенства в мистической йоге, никак нельзя считать бхактой. У преданных нет подобных желаний. Однако, если карми, гьяни или йоги так или иначе соприкасаются с преданными и начинают заниматься преданным служением, Кришна тут же награждает их любовью к Богу и дарует им прибежище у Своих лотосных стоп, даже если эти люди не понимают, как развить в себе любовь к Кришне. Бывает, что кто-то пытается извлечь материальную выгоду из преданного служения, но Кришна осуждает такие материальные желания. Заниматься преданным служением и желать при этом материальных богатств — глупо. Однако, хотя человек может быть и глуп, Кришна, обладая высшим разумом, так занимает его преданным служением, что тот постепенно забывает о материальной роскоши. Суть в том, что мы не должны пытаться обменять любовное преданное служение на материальное процветание. Предавшись лотосным стопам Кришны, мы не должны хотеть ничего, кроме одного: доставить Ему удовольствие. Таково чистое сознание Кришны. Предаться не означает, что мы требуем чего-то от Господа; предаться — значит полностью положиться на Его милость. Кришна, если захочет, может оставить Своего преданного нищим, а может окружить его роскошью. Преданный не должен придавать этому значения: он просто должен искренне стараться удовлетворить Господа своим служением.

Ti, kdo se zajímají o hmotný požitek, jsou známí jako bhukti-kāmī. Ten, kdo se zajímá o splynutí se září Brahmanu nebo o dokonalost v mystické yoze, není v žádném případě oddaný. Oddaní takové touhy nemají. Pokud se však karmī, jñānī nebo yogī dostane nějak do styku s oddaným a začne oddaně sloužit, Kṛṣṇa mu dá okamžitě lásku k Bohu a útočiště u svých lotosových nohou, i když dotyčný ani neví, jak lásku ke Kṛṣṇovi rozvinout. Kṛṣṇa odsuzuje materialistické touhy, kdy chce člověk za oddanou službu nějakou hmotnou odměnu. Toužit po hmotném bohatství při vykonávání oddané služby je hloupé. I když může být člověk hloupý, Kṛṣṇa je dokonale inteligentní a zaměstná ho oddanou službou takovým způsobem, že na hmotné bohatství postupně zapomene. Hlavní věc tedy je, nesnažit se vyměnit láskyplnou službu za hmotné bohatství. Pokud se opravdu odevzdáme lotosovým nohám Kṛṣṇy, naší jedinou touhou by mělo být uspokojit Ho. To je čisté vědomí Kṛṣṇy. Odevzdání se neznamená, že od Pána něco chceme, ale že zcela závisíme na Jeho milosti. Pokud si to Kṛṣṇa přeje, může svého oddaného držet v chudobě, nebo ho může zahrnout bohatstvím. Oddaný by si však ani v jednom případě neměl dělat starosti, ale měl by se pouze velmi vážně snažit uspokojovat Pána svou službou.