Capítulo Cinco

CAPÍTULO 5

Os Semideuses Recorrem à Proteção Divina

Los semidioses acuden al Señor en busca de protección

Este capítulo descreve o quinto e o sexto Manus, e também delineia as orações dos semideuses e a maldição proferida por Durvāsā Muni.

En este capítulo se habla de los manus quinto y sexto; también presenta las oraciones de los semidioses, que fueron maldecidos por Durvāsā Muni.

Tāmasa, o quarto Manu, cuja descrição fora feita anteriormente, era irmão de Raivata, que se tornou o quinto Manu. Entre os filhos de Raivata, havia Arjuna, Bali e Vindhya. Durante o reinado desse Manu, Indra, o rei dos céus, era conhecido como Vibhu. Entre os semideuses, estavam os Bhūtarayas, e, entre os sete ṛṣis, constavam Hiraṇyaromā, Vedaśirā e Ūrdhvabāhu. Através de sua esposa, Vikuṇṭhā, o ṛṣi conhecido como Śubhra gerou a Suprema Personalidade de Deus, Vaikuṇṭha. A pedido de Ramādevī, esta Suprema Personalidade de Deus manifestou um planeta Vaikuṇṭha. Seu poder e Suas atividades são mencionados no terceiro canto.

El quinto manu fue Raivata. Era hermano de Tāmasa, el cuarto manu, de quien ya antes se habló. Arjuna, Bali y Vindhya fueron hijos de Raivata. Durante su reinado, el rey del cielo, indra, fue Vibhu. Entre los semidioses estaban los Bhūtarayas, y entre los siete ṛṣis, Hiraṇyaromā, Vedaśirā y Ūrdhvabāhu. El ṛṣi llamado Śubhra trajo al mundo a la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, por intermedio de su esposa, Vikuṇṭhā. Esa Suprema Personalidad de Dios manifestó un planeta Vaikuṇṭha cuando Ramādevī se lo pidió. De Su poder y Sus actividades se habla en el Tercer Canto.

O sexto Manu foi Cākṣuṣa, filho de Cakṣu Manu. Entre os filhos do sexto Manu, estavam Pūru, Pūruṣa e Sudyumna. Durante o reinado desse Manu, Mantradruma foi Indra, o rei dos planetas celestiais. Entre os semideuses, figuravam os āpyas, e, entre os sete ṛṣis, estavam Haviṣmān e Vīraka. A esposa de Vairāja, cujo nome era Devasambhūti, deu à luz Ajita, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Esse Ajita, assumindo a forma de uma tartaruga e sustentando sobre Suas costas a montanha conhecida como Mandara, bateu o oceano e produziu néctar destinado aos semideuses.

El sexto manu fue Cākṣuṣa, hijo de Cakṣu Manu. De entre los hijos de este sexto manu, nombraremos a Pūru, Pūruṣa y Sudyumna. Durante su reinado, el rey de los planetas celestiales, indra, fue Mantradruma. Entre los semidioses estaban los Āpyas, y entre los siete ṛṣis, Haviṣmān y Vīraka. Devasambhūti, la esposa de Vairāja, fue madre de Ajita, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Ese Ajita, adoptando la forma de una tortuga y sosteniendo la montaña Mandara sobre Su caparazón, batió el océano y produjo néctar para los semidioses.

Mahārāja Parīkṣit estava muito ansioso por ouvir sobre a batedura ocorrida no oceano, e, portanto, Śukadeva Gosvāmī começou a lhe explicar como os semideuses, tendo sido amaldiçoados por Durvāsā Muni, foram derrotados na batalha pelos asuras. Uma vez desprovidos de seu reino celestial, os semideuses se dirigiram à casa de conferências do senhor Brahmā e lhe informaram o que havia acontecido. Brahmā, então, juntamente com todos os semideuses, foi à praia do Oceano de Leite e ofereceu orações a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

Mahārāja Parīkṣit tenía un gran deseo de escuchar el pasatiempo de batir el océano, de modo que Śukadeva Gosvāmī comenzó por explicarle que los semidioses, maldecidos por Durvāsā Muni, habían sido vencidos por los asuras en una batalla. Viéndose privados de su reino celestial, acudieron a la casa de asambleas del Señor Brahmā y le informaron de lo ocurrido. Brahmā entonces les acompañó hasta la orilla del océano de leche y allí ofreció oraciones a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, eu te descrevi os passatempos de Gajendra-mokṣaṇa, cuja audição denota uma atitude piedosa. Quem ouve essas atividades do Senhor pode livrar-se de todas as reações pecaminosas. Agora, por favor, ouve-me descrever Raivata Manu.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, te he explicado así el pasatiempo Gajendra-mokṣaṇa. Escucharlo es una gran actividad piadosa; quien escucha esas actividades del Señor puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas. Ahora escucha, por favor, la historia de Raivata Manu.

VERSO 2:: O irmão de Tāmasa Manu foi o quinto Manu, chamado Raivata. Seus filhos eram encabeçados por Arjuna, Bali e Vindhya.

Text 2:: El quinto manu fue Raivata, que era hermano de Tāmasa Manu. Entre sus hijos, los principales fueron Arjuna, Bali y Vindhya.

VERSO 3:: Ó rei, no milênio de Raivata Manu, o rei dos céus era conhecido como Vibhu, entre os semideuses figuravam os Bhūtarayas, e, entre os sete brāhmaṇas que ocupavam os sete planetas, estavam Hiraṇyaromā, Vedaśirā e Ūrdhvabāhu.

Text 3:: ¡Oh, rey!, en el milenio de Raivata Manu, el rey del cielo fue Vibhu; entre los semidioses estuvieron los Bhūtarayas, y entre los siete brāhmaṇas que ocuparon los siete planetas estuvieron Hiraṇyaromā, Vedaśirā y Ūrdhvabāhu.

VERSO 4:: Da combinação de Śubhra com sua esposa, Vikuṇṭhā, apareceu a Suprema Personalidade de Deus, Vaikuṇṭha, juntamente com os semideuses que eram Suas expansões plenárias pessoais.

Text 4:: De la unión de Śubhra y su esposa, Vikuṇṭhā, hizo Su advenimiento la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, junto con semidioses que eran Sus expansiones personales plenarias.

VERSO 5:: Apenas para satisfazer a deusa da fortuna, a Suprema Personalidade de Deus, Vaikuṇṭha, a pedido dela, criou outro planeta Vaikuṇṭha, que é adorado por todos.

Text 5:: Para satisfacer a la diosa de la fortuna, que Se lo había pedido, la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, creó otro planeta Vaikuṇṭha, que es adorado por todos.

VERSO 6:: Embora as atividades grandiosas e as qualidades transcendentais das várias encarnações da Suprema Personalidade de Deus sejam maravilhosamente descritas, às vezes somos incapazes de compreendê-las. Entretanto, para o Senhor Viṣṇu, tudo é possível. Se alguém pudesse contar os átomos existentes no universo, poderia contar as qualidades da Suprema Personalidade de Deus. Mas acontece que ninguém pode contar os átomos do universo, tampouco alguém pode contar as qualidades transcendentais do Senhor.

Text 6:: Las grandes actividades y las cualidades trascendentales de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios están explicadas de un modo maravilloso, pero a veces no somos capaces de entenderlas. Aun así, para el Señor Viṣṇu todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ni los átomos del universo pueden ser contados, ni las cualidades trascendentales del Señor enumeradas.

VERSO 7:: O filho de Cakṣu conhecido como Cākṣuṣa foi o sexto Manu. Ele teve muitos filhos, encabeçados por Pūru, Pūruṣa e Sudyumna.

Text 7:: Cākṣuṣa, el hijo de Cakṣu, fue el sexto manu. Tuvo muchos hijos; los principales fueron Pūru, Pūruṣa y Sudyumna.

VERSO 8:: Durante o reinado de Cākṣuṣa Manu, o rei dos céus era conhecido como Mantradruma. Entre os semideuses, constavam os Āpyas, e, entre os grandes sábios, estavam Haviṣmān e Vīraka.

Text 8:: Durante el reinado de Cākṣuṣa Manu, el rey del cielo fue Mantradruma. Entre los semidioses estuvieron los Āpyas, y entre los grandes sabios, Haviṣmān y Vīraka.

VERSO 9:: Neste sexto milênio do manvantara, o Senhor Viṣṇu, o mestre do universo, apareceu sob Sua expansão parcial. Ele foi gerado por Vairāja no ventre da esposa deste, Devasambhūti, e Seu nome era Ajita.

Text 9:: En el sexto milenio manvantara, el Señor Viṣṇu, el amo del universo, advino en forma de Su expansión parcial. Fue engendrado por Vairāja en el vientre de su esposa, Devasambhūti, y Su nombre fue Ajita.

VERSO 10:: Batendo o Oceano de Leite, Ajita produziu néctar destinado aos semideuses. Sob a forma de tartaruga, Ele Se movia de um lado a outro, carregando sobre Suas costas a grande montanha conhecida como Mandara.

Text 10:: Ajita batió el océano de leche y produjo néctar para los semidioses. En forma de tortuga, iba de un lugar a otro, cargando sobre Su caparazón la gran montaña Mandara.

VERSOS 11-12:: O rei Parīkṣit perguntou: Ó grande brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī, por que e como o Senhor Viṣṇu bateu o Oceano de Leite? Por que razão Ele permaneceu na água como uma tartaruga e sustentou a montanha Mandara? Como os semideuses obtiveram o néctar, e que outras coisas foram produzidas através da batedura do oceano? Por favor, descreve todas essas maravilhosas atividades do Senhor!

Texts 11-12:: El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī! ¿Por qué razón batió el Señor Viṣṇu el océano de leche? ¿Cómo lo hizo? ¿Por qué entró en el agua en forma de tortuga y sostuvo la montaña Mandara? ¿Cómo obtuvieron el néctar los semidioses, y qué más cosas se produjeron al batir el océano? Por favor, explícame esas maravillosas actividades del Señor.

VERSO 13:: Meu coração, que está perturbado pelas três condições dolorosas da vida material, ainda não se saciou ouvindo-te descrever as gloriosas atividades do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre dos devotos.

Text 13:: Mi corazón, perturbado por las tres condiciones miserables de la vida material, no se ha saciado todavía de escuchar tu relato de las gloriosas actividades del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, que es el amo de los devotos.

VERSO 14:: Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó brāhmaṇas eruditos reunidos aqui em Naimiṣāraṇya, quando foi assim interpelado pelo rei, Śukadeva Gosvāmī, o filho de Dvaipāyana, congratulou-se com ele e, então, esforçou-se por continuar descrevendo as glórias da Suprema Personalidade de Deus.

Text 14:: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos que se han reunido en Naimiṣāraṇya!, después de escuchar al rey, Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Dvaipāyana, le felicitó por su pregunta y se esforzó por continuar su explicación de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSOS 15-16:: Śukadeva Gosvāmī disse: Quando os asuras, com suas armas serpentinas, atacaram os semideuses e lutaram severamente contra eles, muitos semideuses tombaram e perderam suas vidas. E, em verdade, não puderam ser revividos. Naquela época, ó rei, os semideuses haviam sido amaldiçoados por Durvāsā Muni, os três mundos estavam muitíssimo carentes de riquezas e, em razão disso, as cerimônias ritualísticas não podiam ser realizadas. As consequências disso foram muito graves.

Texts 15-16:: Śukadeva Gosvāmī dijo: En el transcurso de una batalla, los asuras lanzaron sus armas-serpiente contra los semidioses; en aquel violento ataque cayeron y perdieron la vida muchos semidioses, sin que pudieran ser revividos. Por aquel entonces, ¡oh, rey!, los semidioses habían sido maldecidos por Durvāsā Muni y los tres mundos estaban sumidos en una gran pobreza, de modo que no se podían celebrar ceremonias rituales. Las consecuencias fueron muy graves.

VERSOS 17-18:: O senhor Indra, Varuṇa e os outros semideuses, vendo suas vidas em tal estado, consultaram-se mutuamente, mas não conseguiram encontrar nenhuma solução. Então, todos os semideuses se reuniram e, juntos, foram ao pico da montanha Sumeru. Ali, na assembleia do senhor Brahmā, prostraram-se para oferecer a este suas reverências e, então, informaram-no de todos os episódios que haviam ocorrido.

Texts 17-18:: El Señor Indra, Varuṇa y los demás semidioses, al verse en aquellas condiciones, deliberaron entre sí, pero no pudieron hallar ninguna solución. Finalmente, todos los semidioses se reunieron y fueron juntos a la cima del monte Sumeru. Allí, en la sala de asambleas del Señor Brahmā, se postraron ofreciendo reverencias e informaron al Señor Brahmā de todo lo ocurrido.

VERSOS 19-20:: Ao perceber que os semideuses estavam desprestigiados e sem força e que, em consequência disso, os três mundos estavam desprovidos de ventura, e, ao perceber que os semideuses estavam em uma situação calamitosa, ao passo que todos os demônios prosperavam, o senhor Brahmā, que excede todos os semideuses e é muito poderoso, concentrou sua mente na Suprema Personalidade de Deus. Sentindo-se, então, encorajado, ele ficou com o rosto brilhante e dirigiu aos semideuses as seguintes palavras.

Texts 19-20:: Al ver que los semidioses habían perdido toda su fuerza y su influencia, y que, como consecuencia de ello, los tres mundos estaban desprovistos de toda buena fortuna, con los demonios en una situación de prosperidad, mientras que los semidioses pasaban grandes dificultades, el Señor Brahmā, que está por encima de todos los semidioses y es extraordinariamente poderoso, concentró su mente en la Suprema Personalidad de Dios. Así reanimado, su rostro se iluminó, y dirigió a los semidioses las siguientes palabras.

VERSO 21:: O senhor Brahmā disse: Eu, o senhor Śiva, todos vós que sois semideuses, os demônios, as entidades vivas nascidas da transpiração, as entidades vivas nascidas de ovos, as árvores e plantas que brotam da terra, e as entidades vivas nascidas de embriões – todos viemos do Senhor Supremo, de Sua encarnação de rajo-guṇa [senhor Brahmā, o guṇa-avatāra] e dos grandes sábios [ṛṣis] que são minhas partes. Portanto, dirijamo-nos ao Senhor Supremo e refugiemo-nos a Seus pés de lótus.

Text 21:: El Señor Brahmā dijo: Tanto yo como ustedes, los semidioses, así como el Señor Śiva, los demonios, las entidades vivientes nacidas del sudor, los seres vivos que nacen de huevos, los árboles y las plantas que brotan de la tierra, y las entidades vivientes que nacen de un embrión, venimos del Señor Supremo, de Su encarnación de rajo-guṇa [el Señor Brahmā, el guṇa-avatāra] y de los grandes sabios [ṛṣis] que son parte de mí. Por lo tanto, acudamos todos al Señor Supremo y refugiémonos en Sus pies de loto.

VERSO 22:: Para a Suprema Personalidade de Deus, ninguém está marcado para morrer, ninguém precisa de proteção especial, ninguém deve ser desprezado e ninguém deve ser adorado. Entretanto, em prol da criação, manutenção e aniquilação impostas pelo tempo, Ele aceita diferentes formas de encarnações que respondem pelo modo da bondade, paixão ou ignorância.

Text 22:: Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie que deba ser matado, protegido, desdeñado o adorado. Sin embargo, en función del momento, y con vistas a la creación, el mantenimiento o la aniquilación, Él adopta diversas encarnaciones, con formas que pueden estar, bien sea bajo la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia.

VERSO 23:: É chegada a hora de promover o modo da bondade das entidades vivas que aceitaram corpos materiais. O modo da bondade se destina a estabelecer a lei do Senhor Supremo, a qual manterá a existência da criação. Portanto, este é o momento oportuno para que se aceite o refúgio da Suprema Personalidade de Deus. Como Ele é por natureza muito bondoso para os semideuses e querido por eles, decerto nos concederá boa fortuna.

Text 23:: vv

Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene por objeto establecer el gobierno del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, este es el momento oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Él es por naturaleza muy bondadoso con los semidioses, para quienes es muy querido. Por lo tanto, Él nos otorgará, ciertamente, toda buena fortuna.

VERSO 24:: Ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de todos os inimigos, depois que terminou de dirigir a palavra aos semideuses, o senhor Brahmā os levou consigo para a morada da Suprema Personalidade de Deus, que está além deste mundo material. A morada do Senhor está situada em uma ilha chamada Śvetadvīpa, que se encontra no Oceano de Leite.

Text 24:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de todos los enemigos!, después de hablar así, el Señor Brahmā guió a los semidioses hasta la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. La morada del Señor se encuentra en una isla llamada Śvetadvīpa, situada en el océano de leche.

VERSO 25:: Ali [em Śvetadvīpa], o senhor Brahmā ofereceu orações à Suprema Personalidade de Deus, muito embora jamais tivesse visto o Senhor Supremo. Pelo simples fato de que, através da literatura védica, tomara conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, o senhor Brahmā, com a mente fixa, ofereceu ao Senhor orações que constavam na literatura védica e eram aprovadas por essa literatura.

Text 25:: Allí [en Śvetadvīpa], el Señor Brahmā ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que nunca había visto al Señor Supremo. Simplemente porque había escuchado las afirmaciones de las Escrituras védicas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā, con la mente fija, ofreció al Señor oraciones como las que se recogen o aprueban en esas Escrituras.

VERSO 26:: O senhor Brahmā disse: Ó Senhor Supremo, ó imutável, ilimitada e suprema verdade. Sois a origem de tudo. Sendo onipenetrante, estais no coração de todos e, também, no átomo. Não tendes qualidades materiais. Na verdade, sois inconcebível. A mente não pode depreender-Vos através de especulação, e as palavras não conseguem descrever-Vos. Sois o mestre supremo de todos e, portanto, sois adorável para com todos. Nós Vos oferecemos nossas respeitosas reverências.

Text 26:: El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, inmutable e ilimitada Verdad Suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú eres omnipresente, de modo que estás en el corazón de todos e incluso en el átomo. Tú no tienes cualidades materiales. En verdad, eres inconcebible. La mente no puede entenderte por medio de la especulación, y las palabras no alcanzan a describirte. Tú eres el amo supremo de todos, y por ello eres digno de la adoración de todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

VERSO 27 :: A Suprema Personalidade de Deus conhece de maneira direta e indireta como é que tudo, inclusive a força viva, a mente e a inteligência, está funcionando sob Seu controle. Ele é o iluminador de tudo e não tem ignorância. Ele não possui um corpo material sujeito às reações de atividades anteriores, e Ele está livre da ignorância manifesta como parcialidade e educação material. Portanto, refugio-me nos pés de lótus do Senhor Supremo, que é eterno, onipenetrante e tão grande como o céu e que, em três yugas [Satya, Tretā e Dvāpara], aparece com seis opulências.

Text 27:: Directa e indirectamente, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo actúa todo bajo Su control, incluyendo la fuerza vital, la mente y la inteligencia. Él lo ilumina todo; en Él no hay ignorancia. Él no tiene un cuerpo material expuesto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y de la educación materialista. Por ello me refugio en los pies de loto del Señor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo, y que adviene con seis opulencias en tres yugas [Satya, Tretā y Dvāpara].

VERSO 28:: No ciclo de atividades materiais, o corpo material se assemelha à roda de uma quadriga mental. Os dez sentidos [cinco para desempenhar ações e cinco para obter conhecimento] e os cinco ares vitais dentro do corpo formam os quinze raios da roda da quadriga. Os três modos da natureza [bondade, paixão e ignorância] são os centros de suas atividades, e os oito ingredientes da natureza [terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e falso ego] constituem o aro da roda. Tal como a energia elétrica, a energia material externa move essa roda. Assim, a roda gira muito rapidamente em torno de seu cubo ou suporte central, a Suprema Personalidade de Deus, que é a Superalma e a verdade última. Oferecemos a Ele nossas respeitosas reverências.

Text 28:: En el ciclo de las actividades materiales, el cuerpo material es como la rueda del carro de la mente. Los diez sentidos [cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento] y los cinco aires vitales que circulan en el cuerpo son los quince radios de la rueda del carro. Las tres modalidades de la naturaleza [bondad, pasión e ignorancia] son su centro de actividades, y los ocho elementos de la naturaleza [tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso] forman su llanta. La energía externa, la energía material, es como la energía eléctrica que la mueve. Así, esa rueda gira a gran velocidad alrededor de su soporte o cubo central, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y la Verdad Suprema. A Él ofrecemos respetuosas reverencias.

VERSO 29:: A Suprema Personalidade de Deus situa-Se em bondade pura [śuddha-sattva] e é eka-varṇa – o oṁkāra [praṇava]. Porque está além da manifestação cósmica, que é equiparada à escuridão, Ele não é visível aos olhos materiais. Entretanto, o tempo ou o espaço não O separam de nós, pois Ele está presente em toda parte. Enquanto Ele permanece sentado em Seu carregador Garuḍa, aqueles que conseguiram libertar-se da agitação adoram-nO por meio do poder ióguico místico. Ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências.

Text 29:: La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura [śuddha-sattva], de modo que es eka-varṇa, el oṁkāra [praṇava]. El Señor está más allá de la manifestación cósmica, que se considera oscuridad, y por lo tanto no es visible a los ojos materiales. No obstante, no está separado de nosotros por el tiempo o el espacio, sino que está en todas partes. Sentado en Su ave portadora, Garuḍa, es adorado mediante el poder del yoga místico por quienes se han liberado de toda agitación. Ofrezcámosle respetuosas reverencias.

VERSO 30:: Ninguém pode sobrepujar a energia ilusória [māyā] da Suprema Personalidade de Deus, a qual é tão forte que desorienta a todos, fazendo-os perder a percepção necessária para se compreender o propósito da vida. Essa mesma māyā, entretanto, é subjugada pela Suprema Personalidade de Deus, que a todos governa e que é igualmente disposta para com todas as entidades vivas. Ofereçamos-Lhe nossas reverências.

Text 30:: Nadie puede superar la energía ilusoria [māyā] de la Suprema Personalidad de Dios, que, con su inmensa fuerza, nos confunde a todos y nos hace perder la capacidad de entender el objetivo de la vida. Sin embargo, esa misma māyā es vencida por la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna a todos y mantiene una actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes. A Él ofrecemos respetuosas reverencias.

VERSO 31:: Como nossos corpos são feitos de sattva-guṇa, nós, os semideuses, estamos, interna e externamente, situados em bondade. Todos os grandes santos também estão nessa mesma posição. Portanto, se nem mesmo nós conseguimos compreender a Suprema Personalidade de Deus, o que dizer, então, daqueles cujas constituições corpóreas são das mais insignificantes e que estão situados nos modos da paixão e da ignorância? Como eles podem entender o Senhor? Ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências.

Text 31:: Como nuestros cuerpos están constituidos de sattva-guṇa, nosotros, los semidioses, permanecemos interna y externamente en el plano de la bondad. Esa es también la posición de los grandes santos. Por lo tanto, si ni siquiera nosotros podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse de aquellos que, por su constitución corporal, son muy insignificantes y permanecen bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia? ¿Cómo van a entender al Señor? Ofrezcamos al Señor respetuosas reverencias.

VERSO 32:: Nesta Terra, existem quatro espécies de entidades vivas, todas as quais são criadas por Ele. A criação material repousa em Seus pés de lótus. Ele é a grande Pessoa Suprema, pleno de opulência e poder. Que Ele fique satisfeito conosco.

Text 32:: En este mundo hay cuatro clases de entidades vivientes, y todas han sido creadas por Él. La creación material reposa sobre Sus pies de loto. Él es la gran Persona Suprema, pleno de opulencia y de poder. Que Él Se complazca con nosotros.

VERSO 33:: Toda a manifestação cósmica emergiu da água, e é por causa da água que todas as entidades vivas subsistem, vivem e se desenvolvem. Essa água é simplesmente o sêmen da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, que a Suprema Personalidade de Deus, que possui toda essa potência, fique satisfeito conosco.

Text 33:: Toda la manifestación cósmica ha surgido del agua; gracias al agua se mantienen, viven y crecen todas las entidades vivientes. Ese agua no es otra cosa que el semen de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya potencia es tan grande, Se complazca con nosotros.

VERSO 34:: Soma, a Lua, é a fonte dos grãos alimentícios, da força e da longevidade de todos os semideuses. Ele [Soma] também é o senhor de toda a vegetação e a fonte que propicia a geração de todas as entidades vivas. Como afirmam os estudiosos eruditos, a Lua é a mente da Suprema Personalidade de Deus. Que essa Suprema Personalidade de Deus, a fonte de todas as opulências, fique satisfeito conosco.

Text 34:: Soma, la Luna, es la fuente de los cereales y de la fuerza y longevidad de todos los semidioses. Él es también el amo de toda la vegetación y la fuente de la capacidad reproductora de todas las entidades vivientes. Como afirman los sabios eruditos, la Luna es la mente de la Suprema Personalidad de Dios. Que esa Suprema Personalidad de Dios, fuente de toda opulencia, Se complazca con nosotros.

VERSO 35:: O fogo, que nasce com o propósito de aceitar as oblações feitas nas cerimônias ritualísticas, é a boca da Suprema Personalidade de Deus. O fogo existe nas profundezas do oceano para produzir riqueza, e ele também está presente no abdômen para digerir o alimento e produzir várias secreções que são importantes para a manutenção do corpo. Que essa supremamente poderosa Personalidade de Deus fique satisfeito conosco.

Text 35:: El fuego, que ha nacido para aceptar las oblaciones en las ceremonias rituales, es la boca de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego existe en las profundidades del océano, donde produce riquezas, y se encuentra también en el abdomen para digerir los alimentos y producir diversas secreciones destinadas a mantener el cuerpo. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.

VERSO 36:: O deus do Sol marca o caminho da liberação, o qual se chama arcirādi-vartma. Ele é a principal fonte através da qual se podem compreender os Vedas, ele é a morada onde a Verdade Absoluta pode ser adorada, ele é a porta da liberação e a fonte da vida eterna, bem como a causa da morte. O deus do Sol é o olho do Senhor. Que esse Senhor Supremo, que é supremamente opulento, fique satisfeito conosco.

Text 36:: El dios del Sol señala la senda de la liberación, que recibe el nombre de arcirādi-vartma. Él es la principal fuente de comprensión de los Vedas y la morada en que se puede adorar a la Verdad Absoluta. Él es la puerta de la liberación y la fuente de la vida eterna, así como la causa de la muerte. El dios del Sol es el ojo del Señor. Que ese Supremo Señor, que es supremamente opulento, Se complazca con nosotros.

VERSO 37:: Todas as entidades vivas, móveis e imóveis, recebem do ar sua força vital, sua força física e suas próprias vidas. Todos nós nos rendemos ao ar para obtermos nossa força vital, exatamente como os servos se rendem ao imperador. A força vital do ar é gerada da força vital original que existe na Suprema Personalidade de Deus. Que esse Senhor Supremo fique satisfeito conosco.

Text 37:: Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben la fuerza vital, la fuerza física y la vida misma del aire. Todos nosotros seguimos al aire para obtener fuerza vital, como sirvientes que siguen a un emperador. La fuerza vital del aire se genera de la fuerza vital original de la Suprema Personalidad de Dios. Que ese Señor Supremo Se complazca con nosotros.

VERSO 38:: Que a supremamente poderosa Personalidade de Deus fique satisfeito conosco. As diferentes direções são geradas a partir de Seus ouvidos, os orifícios do corpo vêm de Seu coração, e a força vital, os sentidos, a mente, o ar dentro do corpo e o éter, que é o abrigo do corpo, vêm de Seu umbigo.

Text 38:: Que la supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros. De Sus oídos se generan las direcciones, de Su corazón vienen los orificios del cuerpo, y de Su ombligo vienen la fuerza vital, los sentidos, la mente, el aire que circula en el cuerpo, y el éter, que es el refugio del cuerpo.

VERSO 39:: Mahendra, o rei dos céus, foi gerado a partir do poder do Senhor; os semideuses foram gerados da misericórdia do Senhor; o senhor Śiva foi gerado da ira do Senhor, e o senhor Brahmā, de Sua inteligência sóbria. Os mantras védicos foram gerados dos orifícios corpóreos do Senhor, e os grandes santos e prajāpatis foram gerados de Seus órgãos genitais. Que esse Senhor supremamente poderoso fique satisfeito conosco.

Text 39:: Del poder del Señor se generó Mahendra, el rey del cielo; de Su misericordia, los semidioses; de Su ira, el Señor Śiva; y de Su sobria inteligencia, el Señor Brahmā. Los mantras védicos se generaron de los orificios del cuerpo del Señor, y los grandes santos y prajāpatis, de Sus genitales. Que ese Señor supremamente poderoso Se complazca con nosotros.

VERSO 40:: A deusa da fortuna foi gerada de Seu peito; os habitantes de Pitṛloka, de Sua sombra; a religião, de Seu âmago, e a irreligião [o oposto da religião], de Suas costas. Os planetas celestiais foram gerados do topo de Sua cabeça, e as Apsarās, do gozo dos Seus sentidos. Que essa Personalidade de Deus, que é supremamente poderosa, fique satisfeito conosco.

Text 40:: De Su pecho se generó la diosa de la fortuna, de Su sombra los habitantes de Pitṛloka, de Su pecho la religión, y la irreligión [lo contrario de la religión] de Su espalda. Los planetas celestiales se generaron de lo más alto de Su cabeza, y las apsarās, de Su disfrute sensorial. Que esa supremamente poderosa Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.

VERSO 41:: Os brāhmaṇas e o conhecimento védico vêm da boca da Suprema Personalidade de Deus, os kṣatriyas e a força física vêm de Seus braços, os vaiśyas e seu perito conhecimento em cultivar o solo e gerar riquezas vêm de Suas coxas, e os śūdras, que não comungam no conhecimento védico, vêm de Seus pés. Que essa Suprema Personalidade de Deus, que é pleno de poderes, fique satisfeito conosco.

Text 41:: Los brāhmaṇas y el conocimiento védico vienen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios; los kṣatriyas y la fuerza física, de Sus brazos; los vaiśyas, con su experto conocimiento de la productividad y de la riqueza, de Sus muslos; y los śūdras, que están fuera del ámbito del conocimiento védico, de Sus pies. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que está pleno de poder, Se complazca con nosotros.

VERSO 42:: A cobiça é gerada de Seu lábio inferior; a afeição, de Seu lábio superior; o brilho corpóreo, de Seu nariz; os desejos luxuriosos animalescos, de Seu sentido tátil; Yamarāja, de Suas sobrancelhas; e o tempo eterno, de Suas pestanas. Que esse Senhor Supremo fique satisfeito conosco.

Text 42:: La codicia se genera de Su labio inferior, el afecto de Su labio superior, el brillo corporal de Su nariz, los deseos de disfrute animal de Su sentido del tacto, Yamarāja de Sus cejas, y el tiempo eterno de Sus pestañas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Se complazca con nosotros.

VERSO 43:: Todos os homens eruditos dizem que os cinco elementos, o tempo eterno, as atividades fruitivas, os três modos da natureza material e as variedades produzidas por esses modos são todos criações de yogamāyā. Este mundo material, portanto, é extremamente difícil de ser entendido, mas aqueles que são altamente eruditos rejeitaram-no. Que a Suprema Personalidade de Deus, que controla tudo, fique satisfeito conosco.

Text 43:: Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las diversidades que son producto de esas modalidades, son creaciones de yogamāyā. Por consiguiente, este mundo material es muy difícil de entender; pero las personas que son muy eruditas y elevadas lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, Se complazca con nosotros.

VERSO 44:: Ofereçamos nossas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é completamente silencioso, independe de esforços e é inteiramente satisfeito com Suas próprias conquistas. Seus sentidos não fazem dEle um prisioneiro das atividades do mundo material. Na verdade, ao realizar Seus passatempos neste mundo material, Ele, tal qual o ar, não tem compromisso algum.

Text 44:: Ofrezcamos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente silencioso, que está libre de todo esfuerzo y que está completamente satisfecho en virtud de Sus propios logros. Él no tiene los sentidos apegados a las actividades del mundo material. En verdad, cuando lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material, es tan desapegado como el aire.

VERSO 45:: Ó Suprema Personalidade de Deus, somos rendidos a Vós, mas desejamos ver-Vos. Por favor, autorizai que Vossa forma original e Vosso sorridente rosto de lótus se tornem visíveis aos nossos olhos e sejam apreciados pelos nossos outros sentidos.

Text 45:: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, nos hemos entregado a Ti, pero ahora deseamos verte. Por favor, haz que Tu forma original y Tu sonriente cara de loto sean visibles a nuestros ojos, y que podamos percibirlas con nuestros sentidos.

VERSO 46:: Ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, por Vosso livre desejo apareceis em várias encarnações, milênio após milênio, e agis de maneira maravilhosa, realizando atividades incomuns que seriam impossíveis para nós.

Text 46:: ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por Tu propia voluntad apareces en diversas encarnaciones, milenio tras milenio, y actúas de un modo maravilloso, realizando actividades extraordinarias que a nosotros nos serían imposibles.

VERSO 47:: Os karmīs estão sempre ansiosos por acumular riquezas para o gozo de seus sentidos e, com esse propósito, eles têm que trabalhar muito arduamente. Entretanto, muito embora trabalhem com afinco, os resultados não são muito satisfatórios. Na verdade, às vezes seu trabalho resulta apenas em frustração. Mas os devotos que dedicaram suas vidas a prestar serviço ao Senhor podem alcançar resultados substanciais sem, para isso, precisarem trabalhar com muito ardor. Esses resultados excedem as expectativas acalentadas pelo devoto.

Text 47:: Los karmīs están siempre muy deseosos de atesorar riquezas para complacer los sentidos, pero para ello tienen que trabajar con gran tesón. Sin embargo, por mucho que trabajan, no obtienen resultados satisfactorios. De hecho, muchas veces el único resultado de su trabajo es la frustración. En cambio, los devotos que han dedicado sus vidas al servicio del Señor pueden alcanzar resultados sustanciales sin esforzarse demasiado. Esos resultados van más allá de lo que ellos mismos podrían esperar.

VERSO 48:: As atividades dedicadas à Suprema Personalidade de Deus, mesmo se realizadas em pequena quantidade, nunca são inúteis. A Suprema Personalidade de Deus, sendo o pai supremo, é naturalmente muito querido e está sempre pronto para agir em prol das entidades vivas.

Text 48:: Las actividades que se dedican a la Suprema Personalidad de Dios, por pocas que sean, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios es el padre supremo, y por ello las entidades vivientes sentimos un gran afecto natural por Él; Él siempre está dispuesto a actuar por nuestro bien.

VERSO 49:: Quando alguém rega a raiz de uma árvore, o tronco e os galhos da árvore ficam automaticamente satisfeitos. Igualmente, quando alguém se torna devoto do Senhor Viṣṇu, seu serviço é realizado para todos, pois o Senhor é a Superalma de todos.

Text 49:: Al regar la raíz de un árbol, el tronco y las ramas también quedan satisfechos. Del mismo modo, el devoto del Señor Viṣṇu está sirviendo a todo el mundo, pues el Señor es la Superalma de todos.

VERSO 50:: Meu Senhor, todas as reverências a Vós, que sois eterno e estais além dos limites do tempo manifesto como passado, presente e futuro. Vossas atividades são inconcebíveis, sois o amo dos três modos da natureza material e, sendo transcendental a todas as qualidades materiais, estais livre da contaminação material. Sois o controlador de todos os três modos da natureza material, mas, no momento, pendeis para a qualidade da bondade. Dai-nos a permissão oferecermos nossas respeitosas reverências a Vós.

Text 50:: Mi Señor, Te ofrecemos reverencias a Ti, que eres eterno y estás más allá de los límites temporales del pasado, el presente y el futuro. Tú eres inconcebible en Tus actividades, eres el amo de las tres modalidades de la naturaleza material, y, como eres trascendental a todas las cualidades materiales, estás libre de contaminación material. Aunque eres el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material, en el momento actual favoreces la cualidad de la bondad. Te ofrecemos respetuosas reverencias.