Text 26

VERSO 26

Texto

śrī-brahmovāca
avikriyaṁ satyam anantam ādyaṁ
guhā-śayaṁ niṣkalam apratarkyam
mano-’grayānaṁ vacasāniruktaṁ
namāmahe deva-varaṁ vareṇyam

Palabra por palabra

Sinônimos

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; avikriyam — a la Personalidad de Dios, que nunca cambia (al contrario de la existencia material); satyam — la Verdad Suprema eterna; anantam — ilimitado; ādyam — la causa original de todas las causas; guhā-śayam — presente en el corazón de todos; niṣkalam — con una potencia que nunca disminuye; apratarkyam — inconcebible, que no se halla en el ámbito de los razonamientos materiales; manaḥ-agrayānam — más rápido que la mente, inconcebible para la especulación mental; vacasā — con juegos de palabras; aniruktam — indescriptible; namāmahe — todos nosotros, los semidioses, ofrecemos respetuosas reverencias; deva-varam — al Señor Supremo, a quien nadie iguala ni supera; vareṇyam — el objeto supremo de adoración, a quien se adora con el mantra gāyatrī.

śrī-brahmā uvāca — o senhor Brahmā disse; avikriyam — à Personalidade de Deus, que jamais muda (ao contrário da existência material); satyam — a suprema verdade eterna; anantam — ilimitada; ādyam — a causa que origina todas as causas; guhā-śayam — presente no coração de todos; niṣkalam — sem nenhuma perda de potência; apratarkyam — inconcebível, que não está dentro da jurisdição dos argumentos materiais; manaḥ-agrayānam — mais rápido do que a mente, inconcebível à especulação mental; vacasā — através do jogo de palavras; aniruktam — indescritível; namāmahe — todos nós, semideuses, oferecemos nossas respeitosas reverências; deva-varam — ao Senhor Supremo, que não é igualado ou suplantado por ninguém; vareṇyam — o adorável supremo, que é adorado através do mantra Gāyatrī.

Traducción

Tradução

El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, inmutable e ilimitada Verdad Suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú eres omnipresente, de modo que estás en el corazón de todos e incluso en el átomo. Tú no tienes cualidades materiales. En verdad, eres inconcebible. La mente no puede entenderte por medio de la especulación, y las palabras no alcanzan a describirte. Tú eres el amo supremo de todos, y por ello eres digno de la adoración de todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

O senhor Brahmā disse: Ó Senhor Supremo, ó imutável, ilimitada e suprema verdade. Sois a origem de tudo. Sendo onipenetrante, estais no coração de todos e, também, no átomo. Não tendes qualidades materiais. Na verdade, sois inconcebível. A mente não pode depreender-Vos através de especulação, e as palavras não conseguem descrever-Vos. Sois o mestre supremo de todos e, portanto, sois adorável para com todos. Nós Vos oferecemos nossas respeitosas reverências.

Significado

Comentário

La Suprema Personalidad de Dios no pertenece a la creación material. Las cosas materiales tienen que cambiar, pasando de una forma a otra. La tierra, por ejemplo, cambia para formar un cántaro de barro que, a su vez, vuelve a la tierra. Todo lo que creamos es temporal, transitorio. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, es eterno, y, al igual que Él, las entidades vivientes, que son partes Suyas, también son eternas (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). La Suprema Personalidad de Dios es sanātana, eterno, y las entidades vivientes individuales también son eternas. La diferencia está en que Kṛṣṇa, Dios, es el ser eterno supremo, mientras que las almas individuales son seres eternos diminutos y fragmentarios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.3):kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. El Señor es un ser vivo, al igual que las almas individuales, pero el Señor Supremo, a diferencia de las almas individuales, es vibhu, omnipresente, y ananta, ilimitado. El Señor es la causa de todo. Hay infinidad de entidades vivientes, pero el Señor es uno. Nadie es más grande ni igual a Él. Así, el Señor es el objeto supremo de adoración, como se explica en los mantras védicos (na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate). El Señor es supremo porque nadie puede llegar a comprenderle mediante la especulación mental o los juegos de palabras. El Señor puede viajar más rápido que la mente. En los śruti-mantras del Īśopaniṣad se dice:

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus não é nenhuma criação material. Todas as coisas materiais têm que mudar, passando de uma forma para outra – por exemplo, a terra pode ser transformada em um pote de barro, o qual, por sua vez, acaba reduzindo-se a terra. Todas as nossas criações são temporárias, impermanentes. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus é eterna, e, do mesmo modo, as entidades vivas, que são partes dEle, também são eternas (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). A Suprema Personalidade de Deus é sanātana, eterno, e as entidades vivas individuais também são eternas. A diferença é que Kṛṣṇa, ou Deus, é o eterno supremo, ao passo que as almas individuais, embora eternas, são diminutas e fragmentárias. Como se afirma na Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Embora o Senhor seja um ser vivo e as almas individuais sejam seres vivos, o Senhor Supremo, ao contrário das almas individuais, é vibhu, onipenetrante, e ananta, ilimitado. O Senhor é a causa de tudo. As entidades vivas são inúmeras, e o Senhor é único. Ninguém é maior do que Ele, e ninguém é igual a Ele. Assim, o Senhor é o supremo objeto adorável, como se depreende dos mantras védicos (na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate). O Senhor é supremo porque ninguém pode avaliá-lO através de especulação mental ou através do jogo de palavras. O Senhor pode viajar mais rápido do que a mente. Nos śruti-mantras da Īśopaniṣad, afirma-se:

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

«Aunque permanece fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más rápido que la mente y puede correr más que nadie. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque permanece en un lugar, controla a aquellos que proveen el aire y la lluvia. Él sobresale por encima de todos» (Īśopaniṣad 4). Así pues, las entidades vivientes subordinadas nunca pueden equipararse al Supremo.

“Embora fixo em Sua morada, a Personalidade de Deus é mais veloz do que a mente e, em uma corrida, pode ultrapassar todos os outros. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se dEle. Embora situado em um lugar, Ele controla aqueles que fornecem o ar e a chuva. Ele supera a todos em excelência.” (Īśopaniṣad 4). Logo, o Supremo jamais deve ser rebaixado à posição das entidades vivas subordinadas.

El Señor está en el corazón de todos, mientras que la entidad viviente individual no lo está; por lo tanto, nunca se debe poner a la entidad viviente individual al mismo nivel que el Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: «Yo estoy situado en el corazón de todos». Esto, sin embargo, no significa que todos los seres sean iguales al Señor. En los śruti-mantras se dice también: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ; y al comienzo delŚrīmad-Bhāgavatam: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Los mantras védicos añaden: satyaṁ jñānam anantam, y niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam. Dios es supremo, y aunque, por naturaleza, no hace nada, lo está haciendo todo. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice:

Porque, diferentemente da entidade viva individual, o Senhor está situado no coração de todos, nunca a entidade viva individual deve ser igualada ao Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Eu estou situado no coração de todos.” Entretanto, isso não significa que todos sejam iguais ao Senhor. Nos śruti-mantras, também se afirma: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Os mantras védicos dizem: satyaṁ jñānam anantam and niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam. Deus é supremo. Embora, é claro, Ele não faça nada, Ele está fazendo tudo. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4).

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.”

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (Bg. 9.10). Así, el Señor, aunque permanece silencioso en Su morada, lo está haciendo todo a través de Sus diversas energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.” (Bhagavad-gītā 9.10) Portanto, embora esteja silencioso em Sua morada, o Senhor está fazendo tudo através de Suas diferentes energias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).

En este verso del Señor Brahmā están incluidos todos los mantras védicos, los śruti-mantras, pues Brahmā y sus seguidores, la Brahma-sampradāya, entienden a la Suprema Personalidad de Dios mediante el sistema de paramparā. Debemos llegar a entender las cosas a través de las palabras de nuestros predecesores. Hay doce mahājanas o autoridades, y Brahmā es uno de ellos.

Todos os mantras védicos, ou śruti-mantras, estão incluídos nesse verso proferido pelo senhor Brahmā, pois Brahmā e seus seguidores, o Brahma-sampradāya, compreendem a Suprema Personalidade de Deus através do sistema de paramparā. Temos que obter conhecimento através das palavras de nossos predecessores. Existem doze mahājanas, ou autoridades, sendo que Brahmā é um deles.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

(Bhāg. 6.3.20)

Nosotros pertenecemos a la sucesión discipular de Brahmā, y, por lo tanto, se nos conoce con el nombre de Brahma-sampradāya. Del mismo modo que los semidioses siguen al Señor Brahmā para entender a la Suprema Personalidad de Dios, también nosotros tenemos que seguir a las autoridades del sistemaparamparā a fin de entender al Señor.

Pertencemos à sucessão discipular de Brahmā e, portanto, somos conhecidos como o Brahma-sampradāya. Assim como os semideuses seguem o senhor Brahmā para poderem compreender a Suprema Personalidade de Deus, também temos que seguir as autoridades do sistema de paramparā caso queiramos compreender o Senhor.