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VERSO 5

Text 5

Texto

Texto

śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
he durvinīta mandātman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam
śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
he durvinīta mandātman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam

Sinônimos

Palabra por palabra

śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — o abençoado Hiraṇyakaśipu disse; he — ó; durvinīta — muitíssimo insolente; manda-ātman — ó tolo estúpido; kula-bheda-kara — que estás provocando uma ruptura na família; adhama — ó mais baixo da humanidade; stabdham — muito obstinado; matśāsana – do meu governo; udvṛttam — afastando-te; neṣye — levarei; tvā — a ti; adya — hoje; yama-kṣayam — à residência de Yamarāja, o superintendente da morte.

śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; he — ¡oh!; durvinīta — más que desvergonzado; manda-ātman — ¡oh, necio estúpido!; kula-bheda-kara — que traes la desunión a la familia; adhama — ¡oh, el más bajo de los hombres!; stabdham — muy obstinado; mat-śāsana — de mi autoridad; udvṛttam — desviándote; neṣye — yo voy a llevar; tvā — a ti; adya — hoy; yama-kṣayam — a la morada de Yamarāja, el superintendente de la muerte.

Tradução

Traducción

Hiraṇyakaśipu disse: Ó pessoa das mais insolentes, és um ininteligentíssimo destruidor da família, e, sendo o mais baixo da humanidade, violaste meu poder de governar-te e, portanto, és um tolo obstinado. Hoje te enviarei para a residência de Yamarāja.

Hiraṇyakaśipu dijo: ¡Oh, desvergonzado!, eres el menos inteligente, el más bajo de los hombres, la destrucción de la familia, un necio obstinado que has pasado por alto la autoridad que tengo sobre ti. Hoy te voy a enviar con Yamarāja.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu colocou seu filho vaiṣṇava, Prahlāda, na categoria de durvinīta – descortês, incivilizado ou insolente. Entretanto, pela misericórdia da deusa da sabedoria, Sarasvatī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura conseguiu extrair um significado dessa palavra durvinīta. Ele diz que duḥ se refere a este mundo material. Isso é confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa que, em Suas instruções na Bhagavad-gītā, afirma que este mundo material é duḥkhālayam, cheio de condições materiais. Vi significa viśeṣa, “especificamente”, e nīta, “trazido a”. Pela misericórdia do Senhor Supremo, Prahlāda Mahārāja foi especialmente trazido a este mundo material para ensinar às pessoas como elas devem agir para poderem escapar da condição material. O Senhor Kṛṣṇa diz: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Quando toda a população, ou parte dela, passa a se esquecer de seu próprio dever, Kṛṣṇa vem. Estando Kṛṣṇa ausente, o devoto se faz presente, mas a missão é a mesma: dar às pobres almas condicionadas os meios para elas se livrarem das castigadoras garras de māyā.

Hiraṇyakaśipu acusó a su hijo Prahlāda de ser durvinīta, es decir, descortés, incivilizado o desvergonzado. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, por la misericordia de Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, ha sabido encontrar otro significado a la palabra durvinīta. La palabra duḥ, dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se refiere al mundo material. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, cuando afirma que el mundo material es duḥkhālayam, es decir, lleno de condicionamientos materiales. Vi significaviśeṣa, «especialmente», y nīta significa «traído a». Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlāda Mahārāja fue especialmente traído al mundo material para enseñar a la gente a liberarse del condicionamiento material. El Señor Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Kṛṣṇa viene cuando toda la población, o parte de ella, olvida sus deberes. En ausencia de Kṛṣṇa, es el devoto quien lleva a cabo Su misma misión de liberar a las pobres almas condicionadas del castigo que sufren en las garras de māyā.

Continuando, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que a palavra mandātman significa manda – muito rebelde ou muito lerdo em obter compreensão espiritual. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.10), mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja é o guia de todos os mandas, ou entidades vivas pervertidas que estão sob a influência de maya. Ele é um benfeitor inclusive das entidades vivas deste mundo material dadas à indolência e à maldade. Kula-bheda-karādhama: através de suas ações, Prahlāda Mahārāja fez com que parecessem insignificantes as grandiosas personalidades que estabeleceram famílias importantíssimas. Todos estão interessados em sua própria família e em tornar sua dinastia famosa, mas Prahlāda Mahārāja era tão liberal que não fazia distinção entre uma entidade viva e outra. Portanto, ele era maior do que os grandes prajāpatis que estabeleceram suas dinastias. A palavra stabdham significa obstinado. Um devoto não se importa com as instruções dos asuras. Quando esses instruem, ele permanece silencioso. Ao devoto, interessam as instruções de Kṛṣṇa; não aquelas dos demônios ou não-devotos. Ele não mostra respeito algum a um demônio, mesmo que esse seja o seu pai. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja era desobediente às ordens de seu pai demoníaco. Yama-kṣayam: toda alma condicionada está sob o controle de Yamarāja, mas Hiraṇyakaśipu disse que considerava Prahlāda Mahārāja seu libertador, pois Prahlāda Mahārāja interromperia a repetição de nascimentos e mortes de Hiraṇyakaśipu. Porque Prahlāda Mahārāja, um grande devoto, era melhor do que qualquer yogī, Hiraṇyakaśipu estava em condições de ser admitido na sociedade de bhakti-yogīs. Assim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicou essas palavras de maneira muito interessante, de modo que pudessem ser interpretadas de acordo com a versão de Sarasvatī, a mãe da sabedoria.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa con su explicación diciendo que la palabra mandātmansignifica manda, muy torpe o inepto en lo que se refiere a la iluminación espiritual. Como se afirma en elŚrīmad-Bhāgavatam (1.1.10): mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja es la guía de todos los mandas, es decir, de las entidades vivientes torpes que se encuentran bajo la influencia de māyā. Él beneficia incluso a las entidades vivientes torpes e ineptas del mundo material. Kula-bheda-karādhama: Con sus actividades, Prahlāda Mahārāja hizo que las grandes personalidades fundadoras de grandes familias pareciesen insignificantes. Todo el mundo centra su interés en su familia y en hacer famosa su propia dinastía; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era tan generoso que no hacía diferencias entre las entidades vivientes. Por eso era más grande que los grandes prajāpatis fundadores de dinastías. La palabra stabdham significa «obstinado». Al devoto no le importan las instrucciones de los asuras. Cuando ellos hablan, prefiere guardar silencio, porque lo que le importa son las instrucciones de Kṛṣṇa, y no las de los demonios y no devotos. A los demonios, nunca les ofrece respeto, aunque se trate de su propio padre. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja desobedecía las órdenes de su demoníaco padre. Yama-kṣayam: Toda alma condicionada está bajo el control de Yamarāja, pero Hiraṇyakaśipu dijo que consideraba a Prahlāda Mahārāja su liberador, pues Prahlāda iba a liberarle del ciclo de nacimientos y muertes. Prahlāda Mahārāja, al ser un gran devoto, era mejor que cualquier yogī; por esa razón, Hiraṇyakaśipu iba a entrar en la sociedad de bhakti-yogīs. Esta es la interesante explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acerca de estas palabras, tal como se pueden interpretar por la gracia de Sarasvatī, la madre de la sabiduría.