VERSO 5
Text 5
Texto
Text
he durvinīta mandātman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam
he durvinīta mandātman
kula-bheda-karādhama
stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
neṣye tvādya yama-kṣayam
Sinônimos
Synonyms
śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — o abençoado Hiraṇyakaśipu disse; he — ó; durvinīta — muitíssimo insolente; manda-ātman — ó tolo estúpido; kula-bheda-kara — que estás provocando uma ruptura na família; adhama — ó mais baixo da humanidade; stabdham — muito obstinado; mat — śāsana – do meu governo; udvṛttam — afastando-te; neṣye — levarei; tvā — a ti; adya — hoje; yama-kṣayam — à residência de Yamarāja, o superintendente da morte.
śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — the blessed Hiraṇyakaśipu said; he — O; durvinīta — most impudent; manda-ātman — O stupid fool; kula-bheda-kara — who are bringing about a disruption in the family; adhama — O lowest of mankind; stabdham — most obstinate; mat-śāsana — from my ruling; udvṛttam — going astray; neṣye — I shall bring; tvā — you; adya — today; yama-kṣayam — to the place of Yamarāja, the superintendent of death.
Tradução
Translation
Hiraṇyakaśipu disse: Ó pessoa das mais insolentes, és um ininteligentíssimo destruidor da família, e, sendo o mais baixo da humanidade, violaste meu poder de governar-te e, portanto, és um tolo obstinado. Hoje te enviarei para a residência de Yamarāja.
Hiraṇyakaśipu said: O most impudent, most unintelligent disruptor of the family, O lowest of mankind, you have violated my power to rule you, and therefore you are an obstinate fool. Today I shall send you to the place of Yamarāja.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu colocou seu filho vaiṣṇava, Prahlāda, na categoria de durvinīta – descortês, incivilizado ou insolente. Entretanto, pela misericórdia da deusa da sabedoria, Sarasvatī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura conseguiu extrair um significado dessa palavra durvinīta. Ele diz que duḥ se refere a este mundo material. Isso é confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa que, em Suas instruções na Bhagavad-gītā, afirma que este mundo material é duḥkhālayam, cheio de condições materiais. Vi significa viśeṣa, “especificamente”, e nīta, “trazido a”. Pela misericórdia do Senhor Supremo, Prahlāda Mahārāja foi especialmente trazido a este mundo material para ensinar às pessoas como elas devem agir para poderem escapar da condição material. O Senhor Kṛṣṇa diz: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Quando toda a população, ou parte dela, passa a se esquecer de seu próprio dever, Kṛṣṇa vem. Estando Kṛṣṇa ausente, o devoto se faz presente, mas a missão é a mesma: dar às pobres almas condicionadas os meios para elas se livrarem das castigadoras garras de māyā.
Hiraṇyakaśipu condemned his Vaiṣṇava son Prahlāda for being durvinīta — ungentle, uncivilized, or impudent. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, however, has derived a meaning from this word durvinīta by the mercy of the goddess of learning, Sarasvatī. He says that duḥ refers to this material world. This is confirmed by Lord Kṛṣṇa in His instruction in Bhagavad-gītā that this material world is duḥkhālayam, full of material conditions. Vi means viśeṣa, “specifically,” and nīta means “brought in.” By the mercy of the Supreme Lord, Prahlāda Mahārāja was especially brought to this material world to teach people how to get out of the material condition. Lord Kṛṣṇa says, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. When the entire population, or part of it, becomes forgetful of its own duty, Kṛṣṇa comes. When Kṛṣṇa is not present the devotee is present, but the mission is the same: to free the poor conditioned souls from the clutches of the māyā that chastises them.
Continuando, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que a palavra mandātman significa manda – muito rebelde ou muito lerdo em obter compreensão espiritual. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.10), mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja é o guia de todos os mandas, ou entidades vivas pervertidas que estão sob a influência de maya. Ele é um benfeitor inclusive das entidades vivas deste mundo material dadas à indolência e à maldade. Kula-bheda-karādhama: através de suas ações, Prahlāda Mahārāja fez com que parecessem insignificantes as grandiosas personalidades que estabeleceram famílias importantíssimas. Todos estão interessados em sua própria família e em tornar sua dinastia famosa, mas Prahlāda Mahārāja era tão liberal que não fazia distinção entre uma entidade viva e outra. Portanto, ele era maior do que os grandes prajāpatis que estabeleceram suas dinastias. A palavra stabdham significa obstinado. Um devoto não se importa com as instruções dos asuras. Quando esses instruem, ele permanece silencioso. Ao devoto, interessam as instruções de Kṛṣṇa; não aquelas dos demônios ou não-devotos. Ele não mostra respeito algum a um demônio, mesmo que esse seja o seu pai. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja era desobediente às ordens de seu pai demoníaco. Yama-kṣayam: toda alma condicionada está sob o controle de Yamarāja, mas Hiraṇyakaśipu disse que considerava Prahlāda Mahārāja seu libertador, pois Prahlāda Mahārāja interromperia a repetição de nascimentos e mortes de Hiraṇyakaśipu. Porque Prahlāda Mahārāja, um grande devoto, era melhor do que qualquer yogī, Hiraṇyakaśipu estava em condições de ser admitido na sociedade de bhakti-yogīs. Assim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicou essas palavras de maneira muito interessante, de modo que pudessem ser interpretadas de acordo com a versão de Sarasvatī, a mãe da sabedoria.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura further explains that the word mandātman means manda — very bad or very slow in spiritual realization. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.10), mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja is the guide of all the mandas, or bad living entities who are under the influence of māyā. He is the benefactor even of the slow and bad living entities in this material world. Kula-bheda-karādhama: by his actions, Prahlāda Mahārāja made great personalities who established big, big families seem insignificant. Everyone is interested in his own family and in making his dynasty famous, but Prahlāda Mahārāja was so liberal that he made no distinction between one living entity and another. Therefore he was greater than the great prajāpatis who established their dynasties. The word stabdham means obstinate. A devotee does not care for the instructions of the asuras. When they give instructions, he remains silent. A devotee cares about the instructions of Kṛṣṇa, not those of demons or nondevotees. He does not give any respect to a demon, even though the demon be his father. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja was disobedient to the orders of his demoniac father. Yama-kṣayam: every conditioned soul is under the control of Yamarāja, but Hiraṇyakaśipu said that he considered Prahlāda Mahārāja his deliverer, for Prahlāda would stop Hiraṇyakaśipu’s repetition of birth and death. Because Prahlāda Mahārāja, being a great devotee, was better than any yogī, Hiraṇyakaśipu was to be brought among the society of bhakti-yogīs. Thus Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has explained these words in a very interesting way as they can be interpreted from the side of Sarasvatī, the mother of learning.