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VERSO 59

Sloka 59

Texto

Verš

kṣity-ādīnām ihārthānāṁ
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā
kṣity-ādīnām ihārthānāṁ
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā

Sinônimos

Synonyma

kṣiti-ādīnām — dos cinco elementos, começando com a terra; iha — neste mundo; arthānām — desses cinco elementos; chāyā — sombra; na — nem; katamā — os quais; api — na verdade; hi — decerto; na — nem; saṅghātaḥ — combinação; vikāraḥ — transformação; api — embora; na pṛthak — não separados; na anvitaḥ — nem inerentes a; mṛṣā — nenhuma dessas teorias tem substância.

kṣiti-ādīnām — pěti prvků, počínaje zemí; iha — v tomto světě; arthānām — těchto pěti prvků; chāyā — stín; na — ani; katamā — který jejich; api — skutečně; hi — jistě; na — ani; saṅghātaḥ — kombinace; vikāraḥ — transformace; api — ačkoliv; na pṛthak — ne oddělené; na anvitaḥ — ani tkvící v; mṛṣā — žádné takové teorie nemají opodstatnění.

Tradução

Překlad

Neste mundo, existem cinco elementos – a saber, terra, água, fogo, ar e éter –, mas o corpo não é um reflexo deles, nem uma combinação ou transformação deles. Porque o corpo e seus componentes não são nem distintos nem amalgamados, todas essas teorias são insubstanciais.

V tomto světě existuje pět prvků — země, voda, oheň, vzduch a éter—ale tělo není ani jejich odrazem, ani kombinací či transformací. Jelikož tělo a jeho složky nejsou ani odlišené, ani sloučené, všechny takové teorie jsou neopodstatněné.

Comentário

Význam

SIGNIFICADOUma floresta decerto é uma transformação da terra, mas uma árvore não depende de outra; se uma delas é cortada, isso não significa que as outras são cortadas. Portanto, a floresta não é nem uma combinação nem uma transformação das árvores. A melhor explicação é dada pelo próprio Kṛṣṇa:

Les je přeměněná země, ale jeden strom nezávisí na druhém stromu — je-li jeden pokácen, neznamená to, že jsou pokáceny i ostatní. Les tedy není ani kombinací, ani transformací stromů. Nejlepší vysvětlení dává sám Kṛṣṇa:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” (Bhagavad-gītā 9.4) Tudo é uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Como se diz, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: o Senhor tem energias múltiplas. As energias existem, e a Suprema Personalidade de Deus também existe simultaneamente; porque tudo é uma energia Sua, Ele é, ao mesmo tempo, igual a tudo e diferente de tudo. Portanto, nossas teorias especulativas segundo as quais o ātmā, a força vital, é uma combinação de matéria, a matéria é uma transformação da alma ou o corpo é uma parte da alma são todas insubstanciais.

“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” (Bg. 9.4) Vše je expanzí Kṛṣṇovy energie. Je řečeno: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate — Pán má mnohé energie, které se projevují různými způsoby. Energie existují a Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, existuje současně s nimi; vše je Jeho energií, a je tedy se vším totožný a zároveň se od všeho liší. Naše spekulativní teorie, že ātmā, životní síla, je kombinací hmoty, že hmota je transformací duše nebo že tělo je částí duše, jsou neopodstatněné.

Uma vez que todas as energias do Senhor existem concomitantemente, compete a todos entender a Suprema Personalidade de Deus. Porém, embora Ele seja tudo, Ele não está presente em tudo. Deve-se adorar o Senhor sob Sua forma original, Sua forma de Kṛṣṇa. Ele também pode apresentar-Se sob qualquer uma de Suas várias expansões de energia. Quando adoramos a Deidade do Senhor que foi instalada no templo, talvez alguém pense que a Deidade é pedra ou madeira. Acontece que, como não tem um corpo material, o Senhor Supremo não é pedra nem madeira; contudo, a pedra e a madeira não são diferentes dEle. Então, adorando pedra ou madeira, não obtemos resultado algum, mas, quando a pedra ou a madeira são apresentadas tal qual a forma original do Senhor, obteremos o resultado desejado ao adorarmos a Deidade. Substancia isso a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, que explica como o Senhor pode empregar uma de Suas formas de energia e Se apresentar em toda e qualquer parte para aceitar o serviço do Seu devoto.

Jelikož všechny Pánovy energie existují současně, je třeba poznat Nejvyšší Osobnost Božství. Přestože je ale Pán vším, není přítomný ve všem. Musíme Ho uctívat v Jeho původní podobě Kṛṣṇy. Může se také představit v kterékoliv ze svých expandovaných energií. Když uctíváme Jeho Božstvo v chrámu, vypadá jako kámen nebo dřevo. Nejvyšší Pán však nemá hmotné tělo, a proto není kamenem ani dřevem. Přesto se od Něho kámen a dřevo neliší. Uctíváním kamene či dřeva nezískáme nic, ale když kámen a dřevo zastupují původní podobu Pána, uctívání Božstva nám přinese vytoužený výsledek. To je doloženo filozofií Śrī Caitanyi Mahāprabhua (acintya-bhedābheda), která vysvětluje, jak se Pán může kdekoliv zjevit v podobě své energie, aby přijímal službu oddaného.