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VERSO 8

Text 8

Texto

Texto

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti

Sinônimos

Palabra por palabra

puṁsaḥ — de um macho; striyāḥ — de uma fêmea; mithunī-bhāvam — atração pela vida sexual; etam — esta; tayoḥ — de ambos; mithaḥ — entre um e outro; hṛdaya-granthim — o nó dos corações; āhuḥ — eles chamam; ataḥ — depois disso; gṛha — pelo lar; kṣetra — campo; suta — filhos; āpta — parentes; vittaiḥ — e pela riqueza; janasya — do ser vivo; mohaḥ — ilusão; ayam — isto; aham — eu; mama — meu; iti — assim.

puṁsaḥ — de un varón; striyāḥ — de una hembra; mithunī-bhāvam — atracción sexual; etam — esta; tayoḥ — de ambos; mithaḥ — entre uno y otro; hṛdaya-granthim — el nudo de los corazones; āhuḥ — llaman; ataḥ — a continuación; gṛha — por el hogar; kṣetra — el campo; suta — los hijos; āpta — los parientes; vittaiḥ — y por las riquezas; janasya — del ser vivo; mohaḥ — ilusión; ayam — esto; aham — yo; mama — mío; iti — así.

Tradução

Traducción

A atração entre macho e fêmea é o princípio básico da existência material. Com base nessa concepção errônea, que amarra os corações do homem e da mulher, a pessoa se sente atraída por seu corpo, lar, propriedades, filhos, parentes e riquezas. Dessa maneira, sua vida se enche de ilusões e ela pensa em termos de “eu e meu”.

La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de «yo y mío».

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—O sexo é um atrativo natural entre homem e mulher, e, quando eles se casam, sua relação se torna cada vez mais envolvente. Devido à intricada relação entre homem e mulher, existe uma ilusão em consequência da qual a pessoa pensa: “Este homem é meu esposo”, ou “Esta mulher é minha esposa”. Isso se chama hṛdaya-granthi, “o nó cego no coração”. É muito difícil desfazer esse nó mesmo que um homem e uma mulher se separem quer pelos princípios de varṇāśrama, quer simplesmente para obterem um divórcio. Em verdade, o homem sempre pensa na mulher, e a mulher sempre pensa no homem. Assim, a pessoa se torna materialmente apegada a família, propriedade e filhos, embora tudo isso seja temporário. Por infelicidade, o dono se identifica com sua propriedade e riqueza. Às vezes, mesmo após a renúncia, alguém se apega a um templo ou às poucas coisas que constituem a propriedade de um sannyāsī, mas esse apego não é tão forte como o apego à família. O apego à família é a ilusão mais forte. Na Satya-saṁhitā, afirma-se:

El impulso sexual actúa como una atracción natural entre el hombre y la mujer; cuando se casan, su relación se complica. Del enredo debido a esa relación entre hombre y mujer, surge una cierta ilusión que nos hace pensar en que «este hombre es mi esposo», o «esta mujer es mi esposa». Eso se denomina hṛdaya-granthi, «el nudo en el corazón». Ese nudo es muy difícil de desatar, incluso cuando el hombre y la mujer se separan, ya sea por seguir los principios delvarṇāśrama, o, simplemente, porque se divorcian. En todo caso, el hombre siempre piensa en la mujer, y la mujer siempre piensa en el hombre. De ese modo, en la persona se forja el apego material por la familia, las propiedades y los hijos, a pesar de que son cosas temporales. Por desdicha, el propietario se identifica con sus propiedades y su riqueza. A veces, incluso después de haber renunciado, surge un apego por un templo o por las pocas cosas que constituyen la propiedad de unsannyāsī; ese apego, sin embargo, no es tan fuerte como el apego familiar. El apego a la familia es la mayor de las ilusiones. En la Satya-saṁhitā, se afirma:

brahmādyā yājñavalkādyā
mucyante strī-sahāyinaḥ
bodhyante kecanaiteṣāṁ
viśeṣam ca vido viduḥ
brahmādyā yājñavalkādyā
mucyante strī-sahāyinaḥ
bodhyante kecanaiteṣāṁ
viśeṣam ca vido viduḥ

Às vezes, observa-se entre pessoas elevadas, tais como o senhor Brahmā, que a esposa e os filhos não são uma causa de cativeiro. Ao contrário, a esposa realmente favorece um maior avanço espiritual e liberação. Entretanto, a maioria das pessoas está atada aos nós das relações conjugais e, consequentemente, elas se esquecem de sua relação com Kṛṣṇa.

A veces, entre personalidades tan gloriosas como el Señor Brahmā, puede verse que la esposa y los hijos no son causa de cautiverio. Por el contrario, la esposa constituye una verdadera ayuda para progresar en la vida espiritual y en la liberación. Aun así, la mayor parte de la gente se ve atada por los nudos de la relación conyugal, y debido a ello, olvidan su relación con Kṛṣṇa.