VERSO 7
Text 7
Texto
Texto
kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ
tasmān mano liṅgam ado vadanti
guṇāguṇatvasya parāvarasya
kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ
tasmān mano liṅgam ado vadanti
guṇāguṇatvasya parāvarasya
Sinônimos
Palabra por palabra
tāvān — até aquele instante; ayam — isto; vyavahāraḥ — as denominações artificiais (gordo ou magro, ou estar incluído entre os semideuses ou seres humanos); sadā — sempre; āviḥ — manifestando; kṣetra-jña — da entidade viva; sākṣyaḥ — evidência; bhavati — é; sthūla -sūkṣmaḥ — gorda ou magra; tasmāt — portanto; manaḥ — a mente; liṅgam — a causa; adaḥ — isto; vadanti — eles dizem; guṇa-aguṇatvasya — de estar absorta em qualidades materiais ou não ter qualidades materiais; para-avarasya — e das condições de vida inferiores ou superiores.
tāvān — hasta ese momento; ayam — esto; vyavahāraḥ — las identificaciones artificiales (ser grueso o delgado, estar entre los semidioses o entre los seres humanos); sadā — siempre; āviḥ — manifestar; kṣetra-jña — de la entidad viviente; sākṣyaḥ — testimonio; bhavati — es; sthūla-sūkṣmaḥ — gordo y delgado; tasmāt — por lo tanto; manaḥ — la mente; liṅgam — la causa; adaḥ — esto; vadanti — ellos dicen; guṇa-aguṇatvasya — de estar absorto en cualidades materiales o libre de cualidades materiales; para-avarasya — y de condiciones de vida superiores e inferiores.
Tradução
Traducción
A mente faz a entidade viva vagar por diferentes espécies de vida, dentro deste mundo material, e assim, em diferentes formas, a entidade viva se entrega a afazeres mundanos, ora como ser humano, ora como semideus, ora como pessoa gorda, ora como pessoa magra e assim por diante. Os estudiosos eruditos afirmam que é a mente que causa a aparência corpórea, o cativeiro e a liberação.
La mente hace que la entidad viviente vague por el mundo material en distintas especies de vida, y de ese modo, la entidad viviente experimenta las circunstancias materiales en distintos cuerpos, como ser humano, semidiós, persona gruesa, persona delgada, etc. Los sabios eruditos dicen que la mente es la causa del cautiverio, de la liberación y del aspecto del cuerpo.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—Assim como é a causa do cativeiro, a mente também pode ser a causa da liberação. Aqui, descreve-se a mente como para-avara. Para significa transcendental, e avara, material. Ao ocupar-se a serviço do Senhor (sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ), a mente se chama para, transcendental. Ao se ocupar em gozo dos sentidos materiais, ela se chama avara, ou material. No momento atual, em nosso estado condicionado, nossa mente está absorta no mais completo gozo dos sentidos materiais, apesar do que, através do processo de serviço devocional, ela pode ser purificada e colocada em sua consciência de Kṛṣṇa original. Várias vezes, demos o exemplo de Ambarīṣa Mahārāja. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. A mente deve ficar sob o controle da consciência de Kṛṣṇa. A língua pode ser utilizada em difundir a mensagem da consciência de Kṛṣṇa, glorificar o Senhor ou tomar prasāda, os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau: quando alguém utiliza a língua a serviço do Senhor, seus outros sentidos podem purificar-se. Como afirma o Nārada-pañcarātra, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: o indivíduo purifica sua mente e seus sentidos, purifica toda a sua existência bem como suas designações. Ele não se considera mais um ser humano, semideus, gato, cachorro, hindu, muçulmano e assim por diante. Com os sentidos e a mente purificados e estando inteiramente ocupado a serviço de Kṛṣṇa, ele pode libertar-se e voltar ao lar, voltar ao Supremo.
La mente es la causa del cautiverio, pero también puede serlo de la liberación. En este verso se explica que la mente es para-avara. Para significa trascendental, y avara significa material. Cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), se dice que es para, trascendental. Cuando se ocupa en la complacencia material de los sentidos, se dice que es avara, material. En nuestra situación actual, en el estado condicionado, nuestra mente está completamente absorta en la complacencia material de los sentidos; pero mediante el proceso de servicio devocional puede purificarse y volver a su estado original de conciencia de Kṛṣṇa. A menudo hemos citado el ejemplo de Ambarīṣa Mahārāja. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane: la mente debe ser controlada mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La lengua puede emplearse para propagar el mensaje de Kṛṣṇa y glorificar al Señor, o para tomar prasāda, los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau: cuando empleamos la lengua en el servicio del Señor, los demás sentidos pueden purificarse. Como se afirma en el Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: cuando la mente y los sentidos se purifican, toda nuestra existencia y nuestras identificaciones se purifican también. Entonces ya no nos consideramos semidioses, seres humanos, gatos, perros, hindúes, musulmanes, etc. Cuando los sentidos y la mente se purifican y estamos plenamente ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, podemos liberarnos y regresar al hogar, de vuelta a Dios.