VERSO 14
Sloka 14
Texto
Verš
mahātmāvicalendriyaḥ
tri-vargaupayikaṁ nītvā
putrāyādān nṛpāsanam
mahātmāvicalendriyaḥ
tri-vargaupayikaṁ nītvā
putrāyādān nṛpāsanam
Sinônimos
Synonyma
evam — assim; bahu — muitos; savam — anos; kālam — tempo; mahā-ātmā — grande alma; avicala-indriyaḥ — sem se deixar perturbar pela agitação dos sentidos; tri-varga — três classes de atividades mundanas; aupayikam — favoráveis à execução; nītvā — tendo passado; putrāya — a seu filho; adāt — ele legou; nṛpa-āsanam — o trono real.
Tradução
Překlad
Dhruva Mahārāja, que era autocontrolado e uma grande alma, passou assim muitos e muitos anos favoravelmente executando três classes de atividades mundanas, a saber, religiosidade, desenvolvimento econômico e satisfação de todos os desejos materiais. Depois disso, ele passou a responsabilidade do trono real a seu filho.
Dhruva Mahārāja, velká sebeovládnutá duše, tak strávil mnoho a mnoho let třemi druhy světských činností — náboženstvím, hospodářským rozvojem a uspokojováním všech hmotných tužeb. Poté dosadil na královský trůn svého syna.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—A perfeição da vida materialista é adequadamente atingida mediante o processo de observar princípios religiosos. Isso leva automaticamente ao desenvolvimento econômico bem-sucedido e, assim, não há dificuldade em satisfazer todos os desejos materiais. Uma vez que Dhruva Mahārāja, como rei, precisava manter seu status quo ou lhe seria impossível governar as pessoas em geral, ele o fazia perfeitamente. Porém, tão logo viu que seu filho estava crescido e poderia encarregar-se do trono real, ele imediatamente lhe passou a responsabilidade e retirou-se de todas as ocupações materiais.
Dokonalosti materialistického života lze dosáhnout dodržováním náboženských zásad. To vede k úspěšnému hospodářskému rozvoji, který umožňuje snadné uspokojení všech hmotných tužeb. Dhruva Mahārāja musel jako král dbát na udržení patřičné úrovně svého života (status quo), aby mohl vládnout všem lidem, a dělal to dokonale. Když však viděl, že jeho syn dospěl natolik, aby mohl převzít královský trůn, okamžitě ho ustanovil svým nástupcem a zanechal všech hmotných činností.
É muito significativa a palavra avicalendriyaḥ usada aqui, a qual significa que ele não se deixava perturbar pela agitação dos sentidos, tampouco seu poder sensório diminuíra, embora em idade fosse um homem muito velho. Como governou o mundo por trinta e seis mil anos, naturalmente se pode concluir que ele ficou velhíssimo, mas, de fato, seus sentidos estavam muito jovens – apesar do que ele não estava interessado em gozo dos sentidos. Em outras palavras, ele permanecia autocontrolado. Ele cumpria seus deveres perfeitamente de acordo com o processo materialista. Assim se comportam os grandes devotos. Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī, um dos discípulos diretos do Senhor Caitanya, era filho de um homem riquíssimo. Embora não tivesse interesse em gozar de felicidade material, ao ser incumbido de fazer algo na administração do estado, ele o fez perfeitamente. Śrīla Gaurasundara aconselhou-o assim: “Interiormente, mantém-te a ti mesmo e a tua mente completamente à parte, mas, externamente, cumpre com os deveres materiais da maneira que for preciso.” Apenas devotos podem alcançar essa posição transcendental, como se descreve na Bhagavad-gītā: enquanto outros, tais como os yogīs, tentam controlar seus sentidos à força, os devotos, muito embora possuam plenos poderes sensórios, não os utilizam porque se ocupam em atividades superiores, transcendentais.
Velmi důležité je zde slovo avicalendriyaḥ, které znamená, že ho nevzrušoval nátlak smyslů, ale zároveň neubývalo na jejich síle, přestože byl věkem velice starý. Po třiceti šesti tisíci letech vlády nad světem byl Dhruva Mahārāja nesporně ve velmi pokročilém věku, ale jeho smysly byly silné jako zamlada — přesto neměl zájem o smyslový požitek, neboť se dovedl ovládat. Z materialistického hlediska dokonale plnil své povinnosti. Tak se chovají velcí oddaní. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, jeden z přímých žáků Pána Caitanyi Mahāprabhua, pocházel z velice bohaté rodiny. Nechtěl si užívat hmotného štěstí, ale když mu byla svěřena určitá povinnost ve vládě, vykonával ji dokonale. Śrīla Gaurasundara mu doporučil: “Buď ve svém nitru stále odpoutaný, ale navenek plň své hmotné povinnosti tak, jak je třeba.” Tohoto transcendentálního postavení mohou dosáhnout jedině oddaní. Bhagavad-gītā říká, že zatímco jiní, jako například yogīni, se snaží ovládnout své smysly násilím, oddaní se neoddávají smyslovému požitku (přestože jsou jejich smysly plné síly), jelikož se věnují vyšším, transcendentálním činnostem.