VERSO 42
Text 42
Texto
Texto
sammṛjyamāne hṛdaye ’vadhāya
jñānena vairāgya-balena dhīrā
vrajema tat te ’ṅghri-saroja-pīṭham
sammṛjyamāne hṛdaye ’vadhāya
jñānena vairāgya-balena dhīrā
vrajema tat te ’ṅghri-saroja-pīṭham
Sinônimos
Palabra por palabra
yat — aquilo que; śraddhayā — com avidez; śrutavatyā — simplesmente por ouvir; ca — também; bhaktyā — com devoção; sammṛjyamāne — purificando-se; hṛdaye — no coração; avadhāya — meditação; jñānena — pelo conhecimento; vairāgya — desapego; balena — em virtude de; dhīrāḥ — ο pacífico; vrajema — devemos nos dirigir a; tat — que; te — Vossos; aṅghri — pés; saroja — pīṭham – santuário de lótus.
yat — aquello que; śraddhayā — por el anhelo; śrutavatyā — simplemente por oír; ca — también; bhaktyā — con devoción; sammṛjyamāne — siendo limpiado; hṛdaye — en el corazón; avadhāya — meditación; jñānena — por el conocimiento; vairāgya — desapego; balena — por el poder de; dhīrāḥ — el apaciguado; vrajema — debe ir a; tat — ese; te — Tus; aṅghri — pies; saroja-pīṭham — santuarios de loto.
Tradução
Traducción
Simplesmente por ouvir sobre Vossos pés de lótus com avidez e devoção e por meditar neles dentro do coração, uma pessoa ilumina-se de imediato com conhecimento, e, em virtude do desapego, ela se tranquiliza. Devemos, portanto, refugiar-nos no santuário de Vossos pés de lótus.
Simplemente por oír hablar de Tus pies de loto con anhelo y devoción, y por meditar en ellos dentro del corazón, de inmediato uno se ilumina con conocimiento, y, en virtud del desapego, uno se apacigua. Debemos entonces refugiarnos en el santuario de Tus pies de loto.
Comentário
Significado
Os milagres de se meditar nos pés de lótus do Senhor com avidez e devoção são tão grandes que nenhum outro processo pode se comparar a este. As mentes dos materialistas estão tão perturbadas que, para eles, é quase impossível buscar a Verdade Suprema através de esforços reguladores pessoais. No entanto, mesmo esses materialistas, com um pouco de avidez por ouvir sobre ο nome, a fama, as qualidades etc. transcendentais, podem superar todos os outros métodos de aquisição de conhecimento e desapego. A alma condicionada está apegada à concepção corpórea do eu e, por isso, está na ignorância. Ο cultivo do conhecimento do eu pode ocasionar ο desapego da afeição material, e, sem tal desapego, ο conhecimento não tem sentido. Ο mais obstinado apego ao gozo material é a vida sexual. Deve-se entender que quem está apegado à vida sexual está desprovido de conhecimento. Ο conhecimento deve vir acompanhado do desapego. Esse é ο processo da autorrealização. Esses dois elementos essenciais para a autorrealização – conhecimento e desapego – manifestam-se muito rapidamente caso se preste serviço devocional aos pés de lótus do Senhor. A palavra dhīra é muito significativa a este respeito. Uma pessoa que não se perturba nem mesmo na presença de um motivo para se perturbar é chamada dhīra. Śrī Yāmunācārya diz: “Desde que meu coração tem sido preenchido pelo serviço devocional ao Senhor Κṛṣṇa, não posso sequer pensar em vida sexual, e, se me assomam pensamentos sobre sexo, fico imediatamente enojado.” Um devoto do Senhor torna-se um dhīra elevado pelo simples processo de meditar com avidez nos pés de lótus do Senhor.
Los milagros de meditar en los pies de loto del Señor con anhelo y devoción son tan grandes, que ningún otro proceso puede comparársele. Las mentes de las personas materialistas están tan perturbadas, que para ellas es prácticamente imposible buscar la Verdad Suprema mediante esfuerzos regulativos personales. Pero hasta esos hombres materialistas, con un pequeño anhelo por oír hablar del nombre, fama y cualidades trascendentales, pueden superar todos los demás métodos de obtención de conocimiento y desapego. El alma condicionada está apegada al concepto corporal del yo, y, por lo tanto, está inmersa en la ignorancia. Cultivar conocimiento acerca del ser puede provocar desapego del afecto material, y, sin un desapego tal, el conocimiento no tiene ningún significado. La vida sexual constituye el más obstinado de todos los apegos por el disfrute material. Se entiende que aquel que está apegado a la vida sexual está desprovisto de conocimiento. El conocimiento debe ir seguido de desapego. Ese es el camino de la iluminación espiritual. Estos dos elementos esenciales de la iluminación espiritual —el conocimiento y el desapego— se manifiestan muy rápidamente si se ofrece servicio devocional a los pies de loto del Señor. La palabra dhīra es muy significativa en relación con esto. La persona que no se perturba ni siquiera en presencia de una causa de perturbación, recibe el nombre de dhīra. Śrī Yāmunācārya dice: «Como mi corazón ha sido conquistado por el servicio devocional de Śrī Kṛṣṇa, ni siquiera puedo pensar en la vida sexual, y si me vienen pensamientos acerca de la vida sexual, de inmediato siento asco». El devoto del Señor se convierte en un elevado dhīra, mediante el sencillo proceso de meditar con anhelo en los pies de loto del Señor.
Serviço devocional implica ser iniciado por um mestre espiritual fidedigno e seguir suas instruções no que diz respeito a ouvir sobre ο Senhor. A forma pela qual se aceita tal mestre espiritual fidedigno é ouvi-lo falar regularmente sobre ο Senhor. Ο avanço no conhecimento e no desapego pode ser percebido pelos devotos como uma experiência real. Ο Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendava rigorosamente este processo de ouvir de um devoto fidedigno, e, por se seguir este processo, pode-se atingir ο resultado máximo, superando todos os outros métodos.
El servicio devocional implica ser iniciado por un maestro espiritual genuino y seguir su instrucción en relación con oír hablar del Señor. Esa clase de maestro espiritual genuino se acepta mediante el hecho de oírlo hablar regularmente acerca del Señor. Los devotos pueden percibir como una experiencia verdadera el progreso en lo referente al conocimiento y el desapego. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó enfáticamente este proceso de oír a un devoto genuino, y por seguir ese proceso, uno puede lograr el resultado más elevado de todos, conquistando todos los demás métodos.