Con excepción de Viṣṇu, nadie tiene la menor independencia. Si nos volvemos conscientes de este hecho, alcanzamos verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar que Kṛṣṇa es el único amo supremo y que todos los demás son Sus sirvientes(ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Comenzando incluso por Nārāyaṇa o el Señor Śiva, todos estamos subordinados a Kṛṣṇa (śiva-viriñci-nutam). Hasta el propio Baladeva está subordinado a Kṛṣṇa. Esa es la realidad.

Debemos entender que nadie es independiente, pues todo es parte integral de Kṛṣṇa y actúa y se mueve por el deseo supremo de Kṛṣṇa. Esa comprensión, esa conciencia, es conciencia de Kṛṣṇa.

«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā, Śiva y los semidioses están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». Nadie puede compararse con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa también es Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. El propio Brahmā se dirige a Kṛṣṇa con las palabras: nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām: «Tú eres también Nārāyaṇa. En verdad, eres el Nārāyaṇa original» (Bhāg. 10.14.14).

El factor tiempo, kāla, tiene muchos asistentes, como svabhāva, saṁskāra, kāma, karma y guṇa. Svabhāva, la propia naturaleza, se forma en función del contacto con las cualidades materiales. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Sat yasat-svabhāva, nuestras naturalezas superior o inferior, se forman por contacto con las diferentes cualidades, es decir, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Gradualmente, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guṇa, de forma que podamos evitar las dos guṇasinferiores. Podremos hacerlo si conversamos regularmente sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y escuchamos acerca de las actividades de Kṛṣṇa. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (Bhāg. 1.2.18). Todas las actividades de Kṛṣṇa que se explican en elŚrīmad-Bhāgavatam, comenzando incluso desde los pasatiempos relacionados con Pūtanā, son trascendentales. Por lo tanto, si escuchamos y comentamos el Śrīmad-Bhāgavatam, dominamos las modalidades de rajo-guṇa y tamo-guṇa, de modo que solo quedasattva-guṇa. Cuando eso ocurre, rajo-guṇa y tamo-guṇa no pueden hacernos el menor daño.

Por consiguiente, es esencial el varṇāśrama-dharma, que puede elevar a la gente al nivel de sattva-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (Bhāg. 1.2.19). Tamo-guṇa y rajo-guṇa aumentan la lujuria y la codicia, que enredan a la entidad viviente y la fuerzan a existir en el mundo material en infinidad de formas. Eso es muy peligroso. Por consiguiente, mediante el establecimiento delvarṇāśrama-dharma, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guṇa, y debemos adquirir las cualidades brahmínicas de ser muy limpios y pulcros, levantarnos temprano por la mañana, asistir al maṅgala-ārātrika, etc. De ese modo, debemos permanecer en el nivel desattva-guṇa, con lo cual estaremos libres de la influencia de tamo-guṇa y rajo-guṇa.

El aspecto especial de la vida humana es que nos brinda esa oportunidad de purificarnos, lo cual no puede conseguirse en otras formas de vida. Esa purificación se puede lograr con gran facilidad mediante rādhā-kṛṣṇa-bhajana, el servicio devocional ofrecido a Rādhā y Kṛṣṇa. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura canta: hari hari viphale janama goṅāinu, indicando que, si no adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa, estamos desperdiciando la forma humana de vida. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayati āśu vairāgyam (Bhāg. 1.2.7). Cuando nos ocupamos en el servicio de Vāsudeva, renunciamos rápidamente a la vida material. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por ejemplo, se ocupan en vāsudeva-bhakti, y llegan rápidamente a ser muy buenos vaiṣṇavas, hasta el punto de que la gente se sorprende de ver a mlecchas y yavanas elevarse hasta ese nivel. Eso es posible mediante el vāsudeva-bhakti. Pero si no llegamos al nivel de sattva-guṇa en esta vida humana, tal y como dice en su canción Narottama dāsa Ṭhākura: hari hari viphale janama goṅāinu: De nada nos habrá servido alcanzar la forma humana de vida.

Śrī Vīrarāghava Ᾱcārya comenta que cada uno de los elementos que se mencionan en la primera mitad de este verso es una causa de enredo material. Kāla, el factor tiempo, agita las modalidades de la naturaleza material, y svabhāva es el resultado del contacto con esas modalidades. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: bhakta-sane vāsa. Si nos relacionamos con bhaktas, nuestro svabhāva, nuestra naturaleza, cambiará. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar a la gente buena compañía, de modo que ese cambio pueda producirse. De hecho, vemos que, con este método, muchas personas se están haciendo devotas en todo el mundo.

En cuanto a saṁskāra, el proceso de reforma, es posible con buenas compañías, pues gracias a esas buenas compañías se adquieren buenos hábitos, y el hábito se convierte en una segunda naturaleza. Por consiguiente: bhakta-sane vāsa: Demos a la gente la oportunidad de vivir con bhaktas. De ese modo, sus hábitos de vida cambiarán. La forma humana de vida nos ofrece esa oportunidad, pero Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción: hari hari viphale janama goṅāinu: Si no aprovechamos esta oportunidad, habremos desperdiciado nuestra forma humana de vida. Por tanto, estamos tratando de salvar a la sociedad humana de la degradación y de elevar realmente a la gente a la naturaleza superior.

Por lo que se refiere a kāma y karma, los deseos y actividades, si nos ocupamos en servicio devocional, adquirimos una naturaleza distinta a la que adquirimos si nos ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos, y el resultado también es, por supuesto, diferente. En función del contacto con naturalezas diversas, recibimos un determinado tipo de cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Por lo tanto, siempre debemos buscar buena compañía, la compañía de devotos. Nuestra vida, entonces, será un éxito. Dime con quién andas y te diré quién eres. Si tenemos oportunidad de vivir en la buena compañía de devotos, podremos cultivar conocimiento, y de modo natural, nuestro carácter, nuestra naturaleza, cambiará para nuestro beneficio eterno.