VERSO 33
Sloka 33
Texto
Verš
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
Sinônimos
Synonyma
pīna — muito grande; ahi-bhoga-utthitam — emanando do corpo da serpente, que buscava o gozo material; adbhutam — muito maravilhosa; mahat — grande; jyotiḥ — refulgência; sva-dhāmnā — com sua própria iluminação; jvalayat — tornando fulgurantes; diśaḥ daśa — todas as dez direções; pratīkṣya — esperando; khe — no céu; avasthitam — permanecendo individualmente; īśa-nirgamam — até que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, saísse; viveśa — entrou; tasmin — no corpo de Kṛṣṇa; miṣatām — enquanto observavam; divaukasām — todos os semideuses.
pīna — nesmírně jasná; ahi-bhoga-utthitam — vyšlehla z hadova těla, jež bylo určené k hmotnému požitku; adbhutam — úžasná; mahat — nesmírná; jyotiḥ — záře; sva-dhāmnā — svým světlem; jvalayat — ozařující; diśaḥ daśa — všech deset světových stran; pratīkṣya — čekající; khe — na nebi; avasthitam — zůstávající jako individuální osoba; īśa-nirgamam — dokud Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, nevyšel ven; viveśa — vstoupila; tasmin — do těla Kṛṣṇy; miṣatām — před zraky; divaukasām — všech polobohů.
Tradução
Překlad
Do corpo do gigantesco píton, surgiu uma refulgência deslumbrante, iluminando todas as direções, e permaneceu individualmente no céu até Kṛṣṇa sair da boca do cadáver. Então, sob o olhar de todos os semideuses, essa refulgência entrou no corpo de Kṛṣṇa.
Z těla obrovské krajty vyšlehla oslňující záře, jež osvětlovala všechny světové strany, a zůstala ve své individuální totožnosti na nebi tak dlouho, dokud Kṛṣṇa nevyšel z tlamy zdechliny. Potom před zraky všech polobohů tato záře vstoupila do Kṛṣṇova těla.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Aparentemente, a serpente chamada Aghāsura, por ter recebido a associação de Kṛṣṇa, obteve mukti, entrando no corpo de Kṛṣṇa. Entrar no corpo de Kṛṣṇa se chama sāyujya-mukti, mas os versos posteriores provam que Aghāsura, como Dantavakra e outros, recebeu sārūpya-mukti. Isso foi amplamente descrito por Śrīla Viśvanatha Cakravartī Ṭhākura, citando referências do Vaiṣṇava-toṣaṇī, de Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura alcançou sārūpya-mukti e foi promovido aos planetas Vaikuṇṭha para viver com os mesmos traços corpóreos de Viṣṇu, que tem quatro braços. A explicação desse fenômeno pode ser resumida da seguinte maneira.
Vidíme, že had jménem Aghāsura získal díky svému styku s Kṛṣṇou mukti, kdy vstoupil do Kṛṣṇova těla. Vstoupení do těla Kṛṣṇy se nazývá sāyujya-mukti, ale pozdější verše dokazují, že Aghāsura-stejně jako Dantavakra a další-získal sārūpya-mukti. To obšírně popsal Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura s odkazem na Vaiṣṇava-toṣaṇī od Śrīly Jīvy Gosvāmīho. Aghāsura dosáhl sārūpya-mukti a byl přemístěn na Vaikuṇṭhy, aby žil ve stejné čtyřruké podobě, jakou má Viṣṇu. Vysvětlení, jak se to stalo, lze shrnout takto:
A refulgência saiu do corpo da serpente e purificou-se, alcançando śuddha-sattva espiritual – a fase em que se fica livre da contaminação material –, porque Kṛṣṇa permanecera dentro do corpo da serpente, mesmo após a morte desta. Talvez alguém duvide que semelhante demônio, cheio de atividades malévolas, pudesse alcançar a liberação sob a forma de sārūpya ou sāyujya, e talvez fique surpreso com isso. Mas Kṛṣṇa é tão bondoso que, para afastar essa dúvida, fez a refulgência, a vida individual do pitou, esperar algum tempo em sua individualidade, na presença de todos os semideuses.
Záře vyšla z těla krajty a byla očištěna-dosáhla duchovní śuddha-sattvy, stavu bez hmotného znečištění, neboť dokonce i po hadově smrti se v tomto těle nacházel Kṛṣṇa. Někdo může pochybovat a žasnout nad tím, že by takový démon, jenž napáchal tolik zla, mohl dosáhnout osvobození sārūpya či sāyujya. Kṛṣṇa je ale tak laskavý, že tyto pochybnosti rozehnal-před zraky všech polobohů nechal záři neboli individuální osobnost krajty nějaký čas čekat v její individuální totožnosti.
Kṛṣṇa é a refulgência completa, e todo ser vivo é parte integrante dessa refulgência. Como se prova aqui, a refulgência é individual em todo ser vivo. Por algum tempo, a refulgência permaneceu fora do corpo do demônio, individualmente, e não se uniu à refulgência total, o brahmajyoti. A refulgência Brahman não é visível aos olhos materiais, mas, para provar que todo ser vivo é individual, Kṛṣṇa fez essa refulgência individual permanecer fora do corpo do demônio por algum tempo, de modo que todos vissem. Em seguida, Kṛṣṇa mostrou que qualquer pessoa morta por Ele alcança a liberação, seja sāyujya, sārūpya, sāmīpya ou qualquer outro tipo.
Kṛṣṇa je úplná záře a každá živá bytost je nedílnou částí této záře. Jak je zde dokázáno, záře každé živé bytosti je individuální. Nějaký čas ona záře setrvávala ve své individuální totožnosti vně démonova těla a nemísila se s celkovou září brahmajyoti. Záři Brahmanu nelze hmotnýma očima vidět, ale na důkaz toho, že každá živá bytost je individuální, nechal Kṛṣṇa tuto individuální záři po nějaký čas setrvávat vně démonova těla, aby ji každý mohl vidět. Potom Kṛṣṇa dokázal, že každý, koho zabije, dosáhne osvobození; ať už sāyujya, sārūpya, sāmīpya nebo jakéhokoliv jiného.
Contudo, a liberação alcançada por aqueles que estão na plataforma de amor e afeição transcendentais é vimukti, liberação especial. Assim, a serpente primeiro entrou no corpo de Kṛṣṇa pessoalmente e juntou-se à refulgência Brahman. Essa imersão se chama sāyujya-mukti. Nos versos posteriores, todavia, nós observamos que Aghāsura obteve sārūpya-mukti. O verso 38 explica que Aghāsura alcançou um corpo exatamente como o de Viṣṇu, e o verso seguinte a esse também afirma claramente que ele alcançou um corpo inteiramente espiritual, como o de Nārāyaṇa. Portanto, em duas ou três passagens, o Bhāgavatam confirma que Aghāsura alcançou sārūpya-mukti. Pode-se, então, argumentar: Como foi que ele se juntou à refulgência Brahman? Como resposta, menciona-se que, assim como Jaya e Vijaya, após três nascimentos, voltaram a alcançar sārūpya-mukti e a associação com o Senhor, Aghāsura recebeu uma liberação semelhante.
Osvobozením těch, kteří jednají na transcendentální úrovni lásky a náklonnosti, je však vimukti neboli zvláštní osvobození. Had tedy nejprve vstoupil do Kṛṣṇova vlastního těla a smísil se se září Brahmanu. Toto splynutí se nazývá sāyujya-mukti. Z pozdějších veršů se však dozvídáme, že Aghāsura dosáhl sārūpya-mukti. Sloka 38 uvádí, že získal stejné tělo, jako má Viṣṇu, a ve sloce 39 je rovněž jasně řečeno, že získal zcela duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Na dvou nebo třech místech tedy Bhāgavatam potvrzuje, že Aghāsura obdržel sārūpya-mukti. Někdo tedy může namítat: Jak je možné, že splynul se září Brahmanu? Odpověď zní, že stejně jako Jaya a Vijaya po třech životech znovu dosáhli sārūpya-mukti a Pánovy společnosti, Aghāsura získal podobné osvobození jako oni.