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Capítulo Oito

CHAPTER EIGHT

Orações da Rainha Kuntī e a Salvação de Parīkṣit 

Prayers by Queen Kuntī and Parīkṣit Saved

VERSO 1:
Sūta Gosvāmī disse: Em seguida, os Pāṇḍavas, querendo oferecer água aos parentes mortos que a haviam desejado, foram até o Ganges com Draupadī. As damas caminhavam na frente.
Text 1:
Sūta Gosvāmī said: Thereafter the Pāṇḍavas, desiring to deliver water to the dead relatives who had desired it, went to the Ganges with Draupadī. The ladies walked in front.
VERSO 2:
Tendo os pranteado e oferecido suficiente água do Ganges, todos se banharam no Ganges, cuja água é santificada devido a ser misturada com a poeira dos pés de lótus do Senhor.
Text 2:
Having lamented over them and sufficiently offered Ganges water, they bathed in the Ganges, whose water is sanctified due to being mixed with the dust of the lotus feet of the Lord.
VERSO 3:
Ali, sentou-se o rei dos Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira, juntamente com seus irmãos mais novos e Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī, Kuntī e Draupadī, todos acabrunhados de pesar. O Senhor Kṛṣṇa também estava ali.
Text 3:
There sat the King of the Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira, along with his younger brothers and Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī, Kuntī and Draupadī, all overwhelmed with grief. Lord Kṛṣṇa was also there.
VERSO 4:
Citando as estritas leis do Todo-poderoso e suas reações sobre os seres vivos, o Senhor Śrī Kṛṣṇa e os munis começaram a consolar aqueles que estavam traumatizados e aflitos.
Text 4:
Citing the stringent laws of the Almighty and their reactions upon living beings, Lord Śrī Kṛṣṇa and the munis began to pacify those who were shocked and affected.
VERSO 5:
O sagaz Duryodhana e seu grupo usurparam astutamente o reino de Yudhiṣṭhira, que não tinha inimigos. Pela graça do Senhor, a recuperação realizou-se, e os reis inescrupulosos que se aliaram a Duryodhana foram mortos por Ele. Outros também morreram, com sua duração de vida reduzida em razão do ato incivilizado de mexerem no cabelo da rainha Draupadī.
Text 5:
The clever Duryodhana and his party cunningly usurped the kingdom of Yudhiṣṭhira, who had no enemy. By the grace of the Lord, the recovery was executed, and the unscrupulous kings who joined with Duryodhana were killed by Him. Others also died, their duration of life having decreased for their rough handling of the hair of Queen Draupadī.
VERSO 6:
O Senhor Śrī Kṛṣṇa motivou Mahārāja Yudhiṣṭhira a conduzir três aśvamedha-yajñas [sacrifícios de cavalos] bem executados, e, dessa maneira, fez com que sua virtuosa fama fosse glorificada em todas as direções, assim como a de Indra, que havia executado uma centena de tais sacrifícios.
Text 6:
Lord Śrī Kṛṣṇa caused three well-performed aśvamedha-yajñas [horse sacrifices] to be conducted by Mahārāja Yudhiṣṭhira and thus caused his virtuous fame to be glorified in all directions, like that of Indra, who had performed one hundred such sacrifices.
VERSO 7:
O Senhor Śrī Kṛṣṇa preparou-Se, então, para Sua partida. Ele chamou os filhos de Pāṇḍu, após ter sido adorado pelos brāhmaṇas, encabeçados por Śrīla Vyāsadeva. O Senhor também retribuiu as saudações.
Text 7:
Lord Śrī Kṛṣṇa then prepared for His departure. He invited the sons of Pāṇḍu, after having been worshiped by the brāhmaṇas, headed by Śrīla Vyāsadeva. The Lord also reciprocated greetings.
VERSO 8:
Logo que Ele Se sentou na quadriga para partir rumo a Dvārakā, viu Uttarā precipitar-se temerosa em Sua direção.
Text 8:
As soon as He seated Himself on the chariot to start for Dvārakā, He saw Uttarā hurrying toward Him in fear.
VERSO 9:
Uttarā disse: Ó Senhor dos senhores, Senhor do universo! Sois o maior entre os místicos. Por favor, protegei-me, pois não há ninguém mais que me possa salvar das garras da morte neste mundo de dualidade.
Text 9:
Uttarā said: O Lord of lords, Lord of the universe! You are the greatest of mystics. Please protect me, protect me, for there is no one else who can save me from the clutches of death in this world of duality.
VERSO 10:
Ó meu Senhor, sois todo-poderoso! Uma incandescente flecha de ferro está vindo rapidamente em minha direção. Meu Senhor, deixai-a queimar-me pessoalmente, se assim o desejais, mas, por favor, não a deixeis queimar e abortar meu embrião. Por bondade, fazei-me este favor, meu Senhor.
Text 10:
O my Lord, You are all-powerful. A fiery iron arrow is coming towards me fast. My Lord, let it burn me personally, if You so desire, but please do not let it burn and abort my embryo. Please do me this favor, my Lord.
VERSO 11:
Sūta Gosvāmī disse: Tendo ouvido pacientemente suas palavras, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é sempre muito afetuoso com Seus devotos, pôde entender de imediato que Aśvatthāmā, o filho de Droṇācārya, tinha lançado o brahmāstra para dar fim à última vida na família Pāṇḍava.
Text 11:
Sūta Gosvāmī said: Having patiently heard her words, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is always very affectionate to His devotees, could at once understand that Aśvatthāmā, the son of Droṇācārya, had thrown the brahmāstra to finish the last life in the Pāṇḍava family.
VERSO 12:
Ó principal [Śaunaka] entre os grandes pensadores [munis]! Vendo o incandescente brahmāstra precipitando-se em direção a eles, os Pāṇḍavas tomaram de suas cinco respectivas armas.
Text 12:
O foremost among the great thinkers [munis] [Śaunaka], seeing the glaring brahmāstra proceeding towards them, the Pāṇḍavas took up their five respective weapons.
VERSO 13:
A todo-poderosa Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, tendo observado que um grande perigo estava ameaçando Seus devotos imaculados, que eram almas completamente rendidas, tomou imediatamente de Seu disco Sudarśana para protegê-los.
Text 13:
The almighty Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, having observed that a great danger was befalling His unalloyed devotees, who were fully surrendered souls, at once took up His Sudarśana disc to protect them.
VERSO 14:
O Senhor do misticismo supremo, Śrī Kṛṣṇa, reside dentro do coração de todos como o Paramātmā. Como tal, simplesmente para proteger a progênie da dinastia Kuru, Ele encobriu o embrião de Uttarā através de Sua energia pessoal.
Text 14:
The Lord of supreme mysticism, Śrī Kṛṣṇa, resides within everyone’s heart as the Paramātmā. As such, just to protect the progeny of the Kuru dynasty, He covered the embryo of Uttarā by His personal energy.
VERSO 15:
Ó Śaunaka, embora a suprema arma brahmāstra lançada por Aśvatthāmā fosse irresistível e sem defesa ou revide, ela foi neutralizada e derrotada quando se confrontou com a força de Viṣṇu [o Senhor Kṛṣṇa].
Text 15:
O Śaunaka, glory of Bhṛgu’s family, although the supreme brahmāstra weapon released by Aśvatthāmā was irresistible and without check or counteraction, it was neutralized and foiled when confronted by the strength of Viṣṇu [Lord Kṛṣṇa].
VERSO 16:
Ó brāhmaṇas, não penseis que isso seja especialmente admirável nas atividades da misteriosa e infalível Personalidade de Deus. Através de Sua própria energia transcendental, Ele mantém e aniquila todas as coisas materiais, embora Ele mesmo seja não-nascido.
Text 16:
O brāhmaṇas, do not think this to be especially wonderful in the activities of the mysterious and infallible Personality of Godhead. By His own transcendental energy He creates, maintains and annihilates all material things, although He Himself is unborn.
VERSO 17:
Assim salva da radiação do brahmāstra, Kuntī, a casta devota do Senhor, e seus cinco filhos e Draupadī, dirigiram-se ao Senhor Kṛṣṇa quando Ele começou a partir para casa.
Text 17:
Thus saved from the radiation of the brahmāstra, Kuntī, the chaste devotee of the Lord, and her five sons and Draupadī addressed Lord Kṛṣṇa as He started for home.
VERSO 18:
Śrīmatī Kuntī disse: Ó Kṛṣṇa, ofereço-Vos minhas reverências porque sois a personalidade original e não sois afetado pelas qualidades do mundo material. Vós existis tanto dentro como fora de tudo e, ainda assim, sois invisível para todos.
Text 18:
Śrīmatī Kuntī said: O Kṛṣṇa, I offer my obeisances unto You because You are the original personality and are unaffected by the qualities of the material world. You are existing both within and without everything, yet You are invisible to all.
VERSO 19:
Estando além do alcance da limitada percepção sensorial, sois o fator eternamente impecável, coberto pela cortina da energia ilusória. Sois invisível para o observador tolo, exatamente como um ator caracterizado como um personagem não é reconhecido.
Text 19:
Being beyond the range of limited sense perception, You are the eternally irreproachable factor covered by the curtain of deluding energy. You are invisible to the foolish observer, exactly as an actor dressed as a player is not recognized.
VERSO 20:
Vós mesmo desceis para propagar a ciência transcendental do serviço devocional aos corações dos transcendentalistas avançados e especuladores mentais, que estão purificados por serem capazes de discriminar entre matéria e espírito. Como, então, podemos nós, as mulheres, conhecer-Vos com perfeição?
Text 20:
You Yourself descend to propagate the transcendental science of devotional service unto the hearts of the advanced transcendentalists and mental speculators, who are purified by being able to discriminate between matter and spirit. How then can we women know You perfectly?
VERSO 21:
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que Se tornou o filho de Vasudeva, o prazer de Devakī, o garotinho de Nanda e dos outros vaqueiros de Vṛndāvana, e o vivificador das vacas e dos sentidos.
Text 21:
Let me therefore offer my respectful obeisances unto the Lord, who has become the son of Vasudeva, the pleasure of Devakī, the boy of Nanda and the other cowherd men of Vṛndāvana, and the enlivener of the cows and the senses.
VERSO 22:
Minhas respeitosas reverências são para Vós, ó Senhor, cujo abdômen é marcado com uma depressão semelhante a uma flor de lótus, que estais sempre decorado com guirlandas de flores de lótus, cujo olhar é tão refrescante como o lótus e cujos pés estão gravados com flores de lótus.
Text 22:
My respectful obeisances are unto You, O Lord, whose abdomen is marked with a depression like a lotus flower, who are always decorated with garlands of lotus flowers, whose glance is as cool as the lotus and whose feet are engraved with lotuses.
VERSO 23:
Ó Hṛṣīkeśa, mestre dos sentidos e Senhor dos senhores! Vós libertastes Vossa mãe, Devakī, que ficou por muito tempo presa e atormentada pelo invejoso rei Kaṁsa, e também libertastes a mim e a meus filhos de uma série de constantes perigos.
Text 23:
O Hṛṣīkeśa, master of the senses and Lord of lords, You have released Your mother, Devakī, who was long imprisoned and distressed by the envious King Kaṁsa, and me and my children from a series of constant dangers.
VERSO 24:
Meu querido Kṛṣṇa, Vossa Onipotência nos protegeu de um bolo envenenado, de um grande fogo, dos canibais, da assembleia viciosa, dos sofrimentos durante nosso exílio na floresta e da batalha onde grandes generais lutaram. E agora nos salvais da arma de Aśvatthāmā.
Text 24:
My dear Kṛṣṇa, Your Lordship has protected us from a poisoned cake, from a great fire, from cannibals, from the vicious assembly, from sufferings during our exile in the forest and from the battle where great generals fought. And now You have saved us from the weapon of Aśvatthāmā.
VERSO 25:
Desejo que todas essas calamidades aconteçam repetidamente, para que possamos ver-Vos repetidamente, pois ver-Vos significa que não veremos mais repetidos nascimentos e mortes.
Text 25:
I wish that all those calamities would happen again and again so that we could see You again and again, for seeing You means that we will no longer see repeated births and deaths.
VERSO 26:
Meu Senhor, ó Onipotente, podeis facilmente ser alcançado, mas apenas por aqueles que estão materialmente esgotados. A pessoa que está no caminho do progresso material, tentando aprimorar-se com parentesco respeitável, grande opulência, educação elevada e beleza corpórea, não pode aproximar-se de Vós com sentimento sincero.
Text 26:
My Lord, Your Lordship can easily be approached, but only by those who are materially exhausted. One who is on the path of [material] progress, trying to improve himself with respectable parentage, great opulence, high education and bodily beauty, cannot approach You with sincere feeling.
VERSO 27:
Minhas reverências são para Vós, que sois a propriedade dos materialmente empobrecidos. Nada tendes a ver com as ações e reações dos modos materiais da natureza. Vós sois autossatisfeito e, portanto, sois o mais amável e sois o mestre dos monistas.
Text 27:
My obeisances are unto You, who are the property of the materially impoverished. You have nothing to do with the actions and reactions of the material modes of nature. You are self-satisfied, and therefore You are the most gentle and are master of the monists.
VERSO 28:
Meu Senhor, considero que Vossa Onipotência é o tempo eterno, o controlador supremo, sem começo nem fim, o onipenetrante. Sois igual para com todos ao distribuir Vossa misericórdia. As dissensões entre os seres vivos se devem ao convívio social.
Text 28:
My Lord, I consider Your Lordship to be eternal time, the supreme controller, without beginning and end, the all-pervasive one. In distributing Your mercy, You are equal to everyone. The dissensions between living beings are due to social intercourse.
VERSO 29:
Ó Senhor, ninguém pode entender Vossos passatempos transcendentais, que parecem ser humanos e são tão desconcertantes! Ninguém é para Vós objeto especial de favorecimento, nem tendes objeto algum de inveja. As pessoas apenas imaginam que sois parcial.
Text 29:
O Lord, no one can understand Your transcendental pastimes, which appear to be human and so are misleading. You have no specific object of favor, nor do You have any object of envy. People only imagine that You are partial.
VERSO 30:
É realmente desconcertante, ó alma do universo, que Vós trabalheis, embora sejais inativo, e que Vós nasçais, embora sejais a força vital e o não-nascido. Vós desceis em pessoa entre os animais, homens, sábios e seres aquáticos. Realmente, isso é desconcertante.
Text 30:
Of course it is bewildering, O soul of the universe, that You work, though You are inactive, and that You take birth, though You are the vital force and the unborn. You Yourself descend amongst animals, men, sages and aquatics. Verily, this is bewildering.
VERSO 31:
Meu querido Kṛṣṇa, Yaśodā pegou uma corda para Vos atar quando fizestes uma travessura, e Vossos olhos perturbados se inundaram de lágrimas, que lavaram o rímel de Vossos olhos. E Vós estáveis temeroso, embora o medo personificado tenha medo de Vós. Essa visão é desconcertante para mim.
Text 31:
My dear Kṛṣṇa, Yaśodā took up a rope to bind You when You committed an offense, and Your perturbed eyes overflooded with tears, which washed the mascara from Your eyes. And You were afraid, though fear personified is afraid of You. This sight is bewildering to me.
VERSO 32:
Alguns dizem que o Não-nascido nasce para a glorificação de reis piedosos, e outros dizem que Ele nasce para comprazer o rei Yadu, um de Seus devotos mais queridos. Vós apareceis em sua família assim como o sândalo aparece nas colinas da Malásia.
Text 32:
Some say that the Unborn is born for the glorification of pious kings, and others say that He is born to please King Yadu, one of Your dearest devotees. You appear in his family as sandalwood appears in the Malaya hills.
VERSO 33:
Outros dizem que uma vez que tanto Vasudeva quanto Devakī oraram por Vós, nascestes como seu filho. Sem dúvida, sois não-nascido, mas nasceis para o bem-estar deles e para matar aqueles que são invejosos dos semideuses.
Text 33:
Others say that since both Vasudeva and Devakī prayed for You, You have taken Your birth as their son. Undoubtedly You are unborn, yet You take Your birth for their welfare and to kill those who are envious of the demigods.
VERSO 34:
Outros dizem que o mundo, estando sobrecarregado como um barco no mar, está muito aflito, e que Brahmā, que é Vosso filho, orou a Vós, e assim aparecestes para diminuir as dificuldades.
Text 34:
Others say that the world, being overburdened like a boat at sea, is much aggrieved, and that Brahmā, who is Your son, prayed for You, and so You have appeared to diminish the trouble.
VERSO 35:
E outros dizem ainda que Vós aparecestes para renovar o serviço devocional de ouvir, lembrar, adorar e assim por diante, para que as almas condicionadas que sofrem de dores materiais aproveitem-se disso e obtenham a liberação.
Text 35:
And yet others say that You appeared for the sake of rejuvenating the devotional service of hearing, remembering, worshiping and so on in order that the conditioned souls suffering from material pangs might take advantage and gain liberation.
VERSO 36:
Ó Kṛṣṇa, aqueles que continuamente ouvem, cantam e repetem Vossas atividades transcendentais, ou sentem prazer em que outros o façam, certamente veem Vossos pés de lótus, que por si só podem cessar a repetição de nascimentos e mortes.
Text 36:
O Kṛṣṇa, those who continuously hear, chant and repeat Your transcendental activities, or take pleasure in others’ doing so, certainly see Your lotus feet, which alone can stop the repetition of birth and death.
VERSO 37:
Ó meu Senhor, Vós executastes pessoalmente todos os deveres. Acaso estais nos deixando hoje, embora sejamos completamente dependentes de Vossa misericórdia e embora não tenhamos ninguém que nos proteja, agora que todos os reis se mostram nossos inimigos?
Text 37:
O my Lord, You have executed all duties Yourself. Are you leaving us today, though we are completely dependent on Your mercy and have no one else to protect us, now when all kings are at enmity with us?
VERSO 38:
Assim como o nome e a fama de um corpo particular se acabam com o desaparecimento do espírito vivo, de modo semelhante, se Vós não zelais por nós, toda a nossa fama e todas as nossas atividades, juntamente com os Pāṇḍavas e os Yadus, terminarão de uma vez.
Text 38:
As the name and fame of a particular body is finished with the disappearance of the living spirit, similarly if You do not look upon us, all our fame and activities, along with the Pāṇḍavas and Yadus, will end at once.
VERSO 39:
Ó Gadādhara [Kṛṣṇa], nosso reino agora está sendo marcado pelas impressões de Vossos pés, daí ele parecer belo. Porém, quando Vós partirdes, ele já não será assim.
Text 39:
O Gadādhara [Kṛṣṇa], our kingdom is now being marked by the impressions of Your feet, and therefore it appears beautiful. But when You leave, it will no longer be so.
VERSO 40:
Todas essas cidades e vilas estão florescendo sob todos os aspectos porque as ervas e os cereais existem em abundância, as árvores estão cheias de frutas, os rios estão fluindo, as colinas estão repletas de minerais, e os oceanos, plenos de riquezas. E isso tudo se deve ao Vosso olhar sobre eles.
Text 40:
All these cities and villages are flourishing in all respects because the herbs and grains are in abundance, the trees are full of fruits, the rivers are flowing, the hills are full of minerals and the oceans full of wealth. And this is all due to Your glancing over them.
VERSO 41:
Ó Senhor do universo, ó alma do universo, ó personalidade da forma do universo! Por favor, então, cortai meus laços de afeição por meus parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis.
Text 41:
O Lord of the universe, soul of the universe, O personality of the form of the universe, please, therefore, sever my tie of affection for my kinsmen, the Pāṇḍavas and the Vṛṣṇis.
VERSO 42:
Ó Senhor de Madhu, assim como o Ganges flui perenemente rumo ao mar sem nenhum obstáculo, deixai que minha atração se dirija constantemente a Vós, sem divergir para ninguém mais.
Text 42:
O Lord of Madhu, as the Ganges forever flows to the sea without hindrance, let my attraction be constantly drawn unto You without being diverted to anyone else.
VERSO 43:
Ó Kṛṣṇa, ó amigo de Arjuna, ó líder entre os descendentes de Vṛṣṇi, sois o aniquilador daqueles partidos políticos que são elementos perturbadores nesta Terra. Vossas proezas nunca se deterioram. Sois o proprietário da morada transcendental, e desceis para aliviar as aflições das vacas, dos brāhmaṇas e dos devotos. Possuís todos os poderes místicos, e sois o preceptor de todo o universo. Sois o Deus todo-poderoso, e eu Vos ofereço minhas respeitosas reverências.
Text 43:
O Kṛṣṇa, O friend of Arjuna, O chief amongst the descendants of Vṛṣṇi, You are the destroyer of those political parties which are disturbing elements on this earth. Your prowess never deteriorates. You are the proprietor of the transcendental abode, and You descend to relieve the distresses of the cows, the brāhmaṇas and the devotees. You possess all mystic powers, and You are the preceptor of the entire universe. You are the almighty God, and I offer You my respectful obeisances.
VERSO 44:
Sūta Gosvāmī disse: O Senhor, tendo ouvido as preces de Kuntīdevī, compostas em palavras seletas para Sua glorificação, sorriu com ternura. Esse sorriso era tão encantador como Seu poder místico.
Text 44:
Sūta Gosvāmī said: The Lord, thus hearing the prayers of Kuntīdevī, composed in choice words for His glorification, mildly smiled. That smile was as enchanting as His mystic power.
VERSO 45:
Aceitando assim as orações de Śrīmatī Kuntīdevī, o Senhor, em seguida, informou às outras senhoras acerca de Sua partida, entrando no palácio de Hastināpura. Contudo, enquanto Se preparava para sair, foi parado pelo rei Yudhiṣṭhira, que implorou a Ele com amor.
Text 45:
Thus accepting the prayers of Śrīmatī Kuntīdevī, the Lord subsequently informed other ladies of His departure by entering the palace of Hastināpura. But upon preparing to leave, He was stopped by King Yudhiṣṭhira, who implored Him lovingly.
VERSO 46:
O rei Yudhiṣṭhira, que estava muito pesaroso, não se deixou convencer, apesar das instruções dos grandes sábios encabeçados por Vyāsa, e do próprio Senhor Kṛṣṇa, o executor de feitos sobre-humanos, e apesar de toda a evidência histórica.
Text 46:
King Yudhiṣṭhira, who was much aggrieved, could not be convinced, despite instructions by great sages headed by Vyāsa and the Lord Kṛṣṇa Himself, the performer of superhuman feats, and despite all historical evidence.
VERSO 47:
O rei Yudhiṣṭhira, filho de Dharma, compungido com a morte de seus amigos, estava pesaroso assim como um materialista comum. ó sábios, iludido assim pela afeição, ele começou a falar.
Text 47:
King Yudhiṣṭhira, son of Dharma, overwhelmed by the death of his friends, was aggrieved just like a common, materialistic man. O sages, thus deluded by affection, he began to speak.
VERSO 48:
O rei Yudhiṣṭhira disse: Ó meu destino! Sou o homem mais pecaminoso! Eis que meu coração está cheio de ignorância! Este corpo, que em última análise se destina aos outros, matou muitas e muitas falanges de homens.
Text 48:
King Yudhiṣṭhira said: O my lot! I am the most sinful man! Just see my heart, which is full of ignorance! This body, which is ultimately meant for others, has killed many, many phalanxes of men.
VERSO 49:
Eu matei muitas crianças, brāhmaṇas, benquerentes, amigos, pais, preceptores e irmãos. Mesmo que eu viva por milhões de anos, não me livrarei do inferno que me espera por todos esses pecados.
Text 49:
I have killed many boys, brāhmaṇas, well-wishers, friends, parents, preceptors and brothers. Though I live millions of years, I will not be relieved from the hell that awaits me for all these sins.
VERSO 50:
Não há pecado para um rei que mata pela causa justa ao estar ocupado em manter seus cidadãos. Porém, essa injunção não se aplica a mim.
Text 50:
There is no sin for a king who kills for the right cause, who is engaged in maintaining his citizens. But this injunction is not applicable to me.
VERSO 51:
Matei muitos companheiros das mulheres e, desse modo, suscitei inimizades a tal ponto que jamais poderei desfazê-las através de trabalhos de bem-estar material.
Text 51:
I have killed many friends of women, and I have thus caused enmity to such an extent that it is not possible to undo it by material welfare work.
VERSO 52:
Assim como não é possível filtrar a água lamacenta através da lama, nem purificar com vinho um pote sujo de vinho, não é possível neutralizar o pecado da matança de homens sacrificando animais.
Text 52:
As it is not possible to filter muddy water through mud, or purify a wine-stained pot with wine, it is not possible to counteract the killing of men by sacrificing animals.