Capítulo Sete
CHAPTER SEVEN
O Filho de Droṇa É Castigado
The Son of Droṇa Punished
- VERSO 1:
- Ṛṣi Śaunaka perguntou: Ó Sūta, aquele grande e transcendentalmente poderoso Vyāsadeva ouviu tudo de Śrī Nārada Muni. Assim, após a partida de Nārada, o que fez Vyāsadeva?
- Text 1:
- Ṛṣi Śaunaka asked: O Sūta, the great and transcendentally powerful Vyāsadeva heard everything from Śrī Nārada Muni. So after Nārada’s departure, what did Vyāsadeva do?
- VERSO 2:
- Śrī Sūta disse: Na margem oeste do rio Sarasvatī, que está intimamente relacionado com os Vedas, há uma cabana para meditação em Śamyāprāsa, que vivifica as atividades transcendentais dos sábios.
- Text 2:
- Śrī Sūta said: On the western bank of the river Sarasvatī, which is intimately related with the Vedas, there is a cottage for meditation at Śamyāprāsa which enlivens the transcendental activities of the sages.
- VERSO 3:
- Naquele lugar, Śrīla Vyāsadeva, em seu próprio āśrama, que era rodeado de árvores frutíferas, sentou-se para meditar após tocar a água para purificação.
- Text 3:
- In that place, Śrīla Vyāsadeva, in his own āśrama, which was surrounded by berry trees, sat down to meditate after touching water for purification.
- VERSO 4:
- Ele, então, fixou sua mente, ocupando-a perfeitamente ao conectá-la ao serviço devocional [bhakti-yoga] sem mácula alguma de materialismo; ele, assim, viu a Absoluta Personalidade de Deus, juntamente com Sua energia externa, mantida sob pleno controle.
- Text 4:
- Thus he fixed his mind, perfectly engaging it by linking it in devotional service [bhakti-yoga] without any tinge of materialism, and thus he saw the Absolute Personality of Godhead along with His external energy, which was under full control.
- VERSO 5:
- Devido a essa energia externa, a entidade viva, embora transcendental aos três modos da natureza material, pensa que é um produto material e, dessa forma, submete-se às reações das misérias materiais.
- Text 5:
- Due to this external energy, the living entity, although transcendental to the three modes of material nature, thinks of himself as a material product and thus undergoes the reactions of material miseries.
- VERSO 6:
- As misérias materiais da entidade viva, que são supérfluas para ela, podem ser diretamente mitigadas pelo processo unitivo de serviço devocional. Contudo, a massa popular não sabe disso, em razão do que o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura védica, relativa à Verdade Suprema.
- Text 6:
- The material miseries of the living entity, which are superfluous to him, can be directly mitigated by the linking process of devotional service. But the mass of people do not know this, and therefore the learned Vyāsadeva compiled this Vedic literature, which is in relation to the Supreme Truth.
- VERSO 7:
- Pela mera recepção auditiva desta literatura védica, o sentimento para o serviço devocional amoroso ao Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, brota de imediato para extinguir o fogo da lamentação, ilusão e temor.
- Text 7:
- Simply by giving aural reception to this Vedic literature, the feeling for loving devotional service to Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, sprouts up at once to extinguish the fire of lamentation, illusion and fearfulness.
- VERSO 8:
- Após compilar e revisar o Śrīmad-Bhāgavatam, o grande sábio Vyāsadeva o ensinou a seu próprio filho, Śrī Śukadeva Gosvāmī, que já estava ocupado em autorrealização.
- Text 8:
- The great sage Vyāsadeva, after compiling the Śrīmad-Bhāgavatam and revising it, taught it to his own son, Śrī Śukadeva Gosvāmī, who was already engaged in self-realization.
- VERSO 9:
- Śrī Śaunaka perguntou a Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī já estava no caminho da autorrealização, de modo que ele estava satisfeito em si mesmo. Então, por que se deu ao trabalho de submeter-se ao estudo de tão vasta literatura?
- Text 9:
- Śrī Śaunaka asked Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī was already on the path of self-realization, and thus he was pleased with his own self. So why did he take the trouble to undergo the study of such a vast literature?
- VERSO 10:
- Todas as diferentes variedades de ātmārāmas [aqueles que sentem prazer no ātmā, ou o eu espiritual], especialmente os estabelecidos no caminho da autorrealização, apesar de estarem livres de todos os tipos de cativeiro material, desejam prestar serviço devocional imaculado à Personalidade de Deus. Isso significa que o Senhor possui qualidades transcendentais e, devido a isso, pode atrair todos, inclusive as almas liberadas.
- Text 10:
- Sūta Gosvāmī said: All different varieties of ātmārāmas [those who take pleasure in the ātmā, or spirit self], especially those established on the path of self-realization, though freed from all kinds of material bondage, desire to render unalloyed devotional service unto the Personality of Godhead. This means that the Lord possesses transcendental qualities and therefore can attract everyone, including liberated souls.
- VERSO 11:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī, filho de Śrīla Vyāsadeva, não era apenas transcendentalmente poderoso; ele também era muito querido pelos devotos do Senhor. Assim, ele se submeteu ao estudo desta grande narrativa [o Śrīmad-Bhāgavatam].
- Text 11:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī, son of Śrīla Vyāsadeva, was not only transcendentally powerful. He was also very dear to the devotees of the Lord. Thus he underwent the study of this great narration [Śrīmad-Bhāgavatam].
- VERSO 12:
- Sūta Gosvāmī se dirigiu da seguinte maneira aos ṛṣis encabeçados por Śaunaka: Agora iniciarei a narrativa transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa e dos tópicos do nascimento, atividades e liberação do rei Parīkṣit, o sábio entre os reis, bem como dos tópicos da renúncia dos afazeres mundanos por parte dos filhos de Pāṇḍu.
- Text 12:
- Sūta Gosvāmī thus addressed the ṛṣis headed by Śaunaka: Now I shall begin the transcendental narration of the Lord Śrī Kṛṣṇa and topics of the birth, activities and deliverance of King Parīkṣit, the sage amongst kings, as well as topics of the renunciation of the worldly order by the sons of Pāṇḍu.
- VERSOS 13-14:
- Quando os respectivos guerreiros de ambos os grupos, a saber, os Kauravas e os Pāṇḍavas, foram mortos no Campo de Batalha de Kurukṣetra e os guerreiros mortos obtiveram seus merecidos destinos, e quando o filho de Dhṛtarāṣṭra caiu a se lamentar, com a espinha quebrada, tendo sido atingido pela maça de Bhīmasena – então, o filho de Droṇācārya [Aśvatthāmā] decapitou os cinco filhos adormecidos de Draupadī e entregou as cabeças como galardão a seu mestre, pensando tolamente que ele ficaria satisfeito. Duryodhana, contudo, desaprovou o abominável ato e não ficou nem um pouco agradado.
- Texts 13-14:
- When the respective warriors of both camps, namely the Kauravas and the Pāṇḍavas, were killed on the Battlefield of Kurukṣetra and the dead warriors obtained their deserved destinations, and when the son of Dhṛtarāṣṭra fell down lamenting, his spine broken, being beaten by the club of Bhīmasena, the son of Droṇācārya [Aśvatthāmā] beheaded the five sleeping sons of Draupadī and delivered the heads as a prize to his master, foolishly thinking that he would be pleased. Duryodhana, however, disapproved of the heinous act, and he was not pleased in the least.
- VERSO 15:
- Draupadī, a mãe dos cinco filhos dos Pāṇḍavas, após ouvir sobre o massacre de seus filhos, começou a chorar em aflição, com os olhos cheios de lágrimas. Tentando apaziguá-la diante de sua enorme perda, Arjuna lhe dirigiu assim a palavra.
- Text 15:
- Draupadī, the mother of the five children of the Pāṇḍavas, after hearing of the massacre of her sons, began to cry in distress with eyes full of tears. Trying to pacify her in her great loss, Arjuna spoke to her thus:
- VERSO 16:
- Ó amável senhora, quando eu te presentear com a cabeça daquele brāhmaṇa, após decapitá-lo com as flechas do meu arco Gāṇḍīva, enxugarei as lágrimas de teus olhos e te trarei paz. Então, depois de cremar os corpos de teus filhos, poderás tomar teu banho de pé sobre a cabeça dele.
- Text 16:
- O gentle lady, when I present you with the head of that brāhmaṇa, after beheading him with arrows from my Gāṇḍīva bow, I shall then wipe the tears from your eyes and pacify you. Then, after burning your sons’ bodies, you can take your bath standing on his head.
- VERSO 17:
- Arjuna, quem o Senhor infalível guia na forma de amigo e quadrigário, satisfez assim a querida dama com essas declarações. Então, ele vestiu sua armadura, muniu-se de armas mortais e, subindo em sua quadriga, saiu ao encalço de Aśvatthāmā, o filho de seu mestre marcial.
- Text 17:
- Arjuna, who is guided by the infallible Lord as friend and driver, thus satisfied the dear lady by such statements. Then he dressed in armor and armed himself with furious weapons, and getting into his chariot, he set out to follow Aśvatthāmā, the son of his martial teacher.
- VERSO 18:
- Aśvatthāmā, o assassino dos príncipes, vendo ao longe que Arjuna vinha em sua direção com grande velocidade, fugiu em sua quadriga, tomado de pânico, simplesmente para salvar sua vida, assim como Brahmā fugiu com medo de Śiva.
- Text 18:
- Aśvatthāmā, the murderer of the princes, seeing from a great distance Arjuna coming at him with great speed, fled in his chariot, panic stricken, just to save his life, as Brahmā fled in fear from Śiva.
- VERSO 19:
- Quando o filho do brāhmaṇa [Aśvatthāmā] viu que seus cavalos estavam cansados, ele considerou que não havia alternativa para sua proteção além de usar sua arma derradeira, o brahmāstra [arma nuclear].
- Text 19:
- When the son of the brāhmaṇa [Aśvatthāmā] saw that his horses were tired, he considered that there was no alternative for protection outside of his using the ultimate weapon, the brahmāstra [nuclear weapon].
- VERSO 20:
- Uma vez que sua vida estava em perigo, ele tocou a água para santificar-se e concentrou-se no cantar dos hinos para atirar armas nucleares, embora não soubesse como recolher tais armas.
- Text 20:
- Since his life was in danger, he touched water in sanctity and concentrated upon the chanting of the hymns for throwing nuclear weapons, although he did not know how to withdraw such weapons.
- VERSO 21:
- Logo em seguida, uma luz brilhante espalhou-se por todas as direções. Era tão aterradora que Arjuna pensou que sua própria vida estava em perigo e, assim, ele começou a dirigir-se ao Senhor Śrī Kṛṣṇa.
- Text 21:
- Thereupon a glaring light spread in all directions. It was so fierce that Arjuna thought his own life in danger, and so he began to address Lord Śrī Kṛṣṇa.
- VERSO 22:
- Arjuna disse: Ó meu Senhor Śrī Kṛṣṇa, sois a todo-poderosa Personalidade de Deus! Não há limite para Vossas diferentes energias. Portanto, somente Vós sois competente para instilar destemor no coração de Vossos devotos. Todos que estão nas chamas das misérias materiais podem encontrar o caminho da liberação apenas em Vós.
- Text 22:
- Arjuna said: O my Lord Śrī Kṛṣṇa, You are the almighty Personality of Godhead. There is no limit to Your different energies. Therefore only You are competent to instill fearlessness in the hearts of Your devotees. Everyone in the flames of material miseries can find the path of liberation in You only.
- VERSO 23:
- Sois a original Personalidade de Deus que Vos expandis pelas criações e sois transcendental à energia material. Vós rechaçais os efeitos da energia material à força de Vossa potência espiritual. Estais sempre situado em bem-aventurança eterna e conhecimento transcendental.
- Text 23:
- You are the original Personality of Godhead who expands Himself all over the creations and is transcendental to material energy. You have cast away the effects of the material energy by dint of Your spiritual potency. You are always situated in eternal bliss and transcendental knowledge.
- VERSO 24:
- Além disso, embora estejais além do limite da energia material, Vós executais os quatro princípios da liberação, caracterizados como religião e assim por diante, para o bem supremo das almas condicionadas.
- Text 24:
- And yet, though You are beyond the purview of the material energy, You execute the four principles of liberation characterized by religion and so on for the ultimate good of the conditioned souls.
- VERSO 25:
- Assim, desceis como uma encarnação para eliminar o fardo do mundo e beneficiar Vossos amigos, em especial aqueles que são exclusivamente Vossos devotos e estão absortos em meditar em Vós.
- Text 25:
- Thus You descend as an incarnation to remove the burden of the world and to benefit Your friends, especially those who are Your exclusive devotees and are constantly rapt in meditation upon You.
- VERSO 27:
- A Suprema Personalidade de Deus disse: Informo-te que se trata de um ato do filho de Droṇa. Ele disparou os hinos de energia nuclear [brahmāstra] e não sabe como retrair o fulgor. Ele o fez por sentir-se desamparado, estando temeroso da morte iminente.
- Text 27:
- The Supreme Personality of Godhead said: Know from Me that this is the act of the son of Droṇa. He has thrown the hymns of nuclear energy [brahmāstra], and he does not know how to retract the glare. He has helplessly done this, being afraid of imminent death.
- VERSO 28:
- Ó Arjuna, somente outro brahmāstra pode neutralizar essa arma. Uma vez que és hábil na ciência militar, subjuga o fulgor desse armamento com o poder de tua própria arma.
- Text 28:
- O Arjuna, only another brahmāstra can counteract this weapon. Since you are expert in the military science, subdue this weapon’s glare with the power of your own weapon.
- VERSO 29:
- Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ao ouvir isso da Personalidade de Deus, Arjuna tocou na água para se purificar e, após circum-ambular o Senhor Śrī Kṛṣṇa, arremessou sua arma brahmāstra para neutralizar a outra.
- Text 29:
- Śrī Sūta Gosvāmī said: Hearing this from the Personality of Godhead, Arjuna touched water for purification, and after circumambulating Lord Śrī Kṛṣṇa, he cast his brahmāstra weapon to counteract the other one.
- VERSO 30:
- Quando os raios dos dois brahmāstras se combinaram, um grande círculo de fogo, semelhante ao disco do Sol, cobriu todo o espaço exterior e todo o firmamento dos planetas.
- Text 30:
- When the rays of the two brahmāstras combined, a great circle of fire, like the disc of the sun, covered all outer space and the whole firmament of planets.
- VERSO 31:
- Toda a população dos três mundos foi abrasada pelo calor combinado das duas armas. Todos se lembraram do fogo saṁvartaka que ocorre no momento da aniquilação.
- Text 31:
- All the population of the three worlds was scorched by the combined heat of the weapons. Everyone was reminded of the sāṁvartaka fire which takes place at the time of annihilation.
- VERSO 32:
- Vendo assim a perturbação da população em geral e a iminente destruição dos planetas, Arjuna recolheu de imediato as duas armas brahmāstra, conforme o Senhor Śrī Kṛṣṇa havia desejado.
- Text 32:
- Thus seeing the disturbance of the general populace and the imminent destruction of the planets, Arjuna at once retracted both brahmāstra weapons, as Lord Śrī Kṛṣṇa desired.
- VERSO 33:
- Arjuna, com seus olhos ardendo de raiva como duas esferas vermelhas de cobre, prendeu habilidosamente o filho de Gautamī e o atou com cordas, como se fosse um animal.
- Text 33:
- Arjuna, his eyes blazing in anger like two red balls of copper, dexterously arrested the son of Gautamī and bound him with ropes like an animal.
- VERSO 34:
- Após amarrar Aśvatthāmā, Arjuna queria levá-lo para o acampamento militar. A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, observando com Seus olhos de lótus, dirigiu a palavra a Arjuna com uma disposição raivosa.
- Text 34:
- After binding Aśvatthāmā, Arjuna wanted to take him to the military camp. The Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, looking on with His lotus eyes, spoke to Arjuna in an angry mood.
- VERSO 35:
- O Senhor Śrī Kṛṣṇa disse: Ó Arjuna, não deves mostrar misericórdia soltando este parente de um brāhmaṇa [brahma-bandhu], pois ele matou meninos inocentes enquanto dormiam.
- Text 35:
- Lord Śrī Kṛṣṇa said: O Arjuna, you should not show mercy by releasing this relative of a brāhmaṇa [brahma-bandhu], for he has killed innocent boys in their sleep.
- VERSO 36:
- Uma pessoa que conhece os princípios da religião não mata um inimigo que está desatento, intoxicado, insano, adormecido, amedrontado ou desprovido de sua quadriga. Tampouco ela mata um menino, uma mulher, uma criatura tola ou uma alma rendida.
- Text 36:
- A person who knows the principles of religion does not kill an enemy who is careless, intoxicated, insane, asleep, afraid or devoid of his chariot. Nor does he kill a boy, a woman, a foolish creature or a surrendered soul.
- VERSO 37:
- Uma pessoa cruel e ignóbil que mantém sua existência à custa da vida de outras pessoas merece ser morta para seu próprio bem-estar, pois, de outra forma, ela se degradará devido a suas próprias ações.
- Text 37:
- A cruel and wretched person who maintains his existence at the cost of others’ lives deserves to be killed for his own well-being, otherwise he will go down by his own actions.
- VERSO 39:
- Este homem é um assassino e matador de teus próprios membros familiares. Não apenas isso, mas ele também desagradou seu mestre. Ele não é nada mais que a escória de sua família. Mata-o sem demora!
- Text 39:
- This man is an assassin and murderer of your own family members. Not only that, but he has also dissatisfied his master. He is but the burnt remnants of his family. Kill him immediately.
- VERSO 40:
- Sūta Gosvāmī disse: Embora Kṛṣṇa, que examinava Arjuna no campo da religião, encorajasse Arjuna a matar o filho de Droṇācārya, Arjuna, uma grande alma, não gostou da ideia de matá-lo, apesar de Aśvatthāmā ser o abominável assassino dos familiares de Arjuna.
- Text 40:
- Sūta Gosvāmī said: Although Kṛṣṇa, who was examining Arjuna in religion, encouraged Arjuna to kill the son of Droṇācārya, Arjuna, a great soul, did not like the idea of killing him, although Aśvatthāmā was a heinous murderer of Arjuna’s family members.
- VERSO 41:
- Após chegar a seu próprio acampamento, Arjuna, juntamente com o seu querido amigo e quadrigário [Śrī Kṛṣṇa], entregou o assassino à sua querida esposa, que estava se lamentando pelos filhos assassinados.
- Text 41:
- After reaching his own camp, Arjuna, along with his dear friend and charioteer [Śrī Kṛṣṇa], entrusted the murderer unto his dear wife, who was lamenting for her murdered sons.
- VERSO 42:
- Śrī Sūta Gosvāmī disse: Draupadī, então, viu Aśvatthāmā, que estava atado com cordas como um animal e silencioso por ter executado o mais infame assassinato. Devido à sua natureza feminina e devido a ser naturalmente boa e educada, ela lhe mostrou os devidos respeitos que se oferecem a um brāhmaṇa.
- Text 42:
- Śrī Sūta Gosvāmī said: Draupadī then saw Aśvatthāmā, who was bound with ropes like an animal and silent for having enacted the most inglorious murder. Due to her female nature, and due to her being naturally good and well-behaved, she showed him due respects as a brāhmaṇa.
- VERSO 43:
- Ela não pôde tolerar que Aśvatthāmā estivesse atado por cordas e, sendo uma dama devotada, disse: Soltai-o, pois ele é um brāhmaṇa, nosso mestre espiritual.
- Text 43:
- She could not tolerate Aśvatthāmā’s being bound by ropes, and being a devoted lady, she said: Release him, release him, for he is a brāhmaṇa, our spiritual master.
- VERSO 45:
- Ele [Droṇācārya] certamente ainda existe, sendo representado por seu filho. Sua esposa, Kṛpī, não se submeteu ao satī com ele porque tinha um filho.
- Text 45:
- He [Droṇācārya] is certainly still existing, being represented by his son. His wife Kṛpī did not undergo a satī with him because she had a son.
- VERSO 46:
- Ó pessoa mais afortunada e conhecedora dos princípios da religião! Não é bom para ti que causes pesar a gloriosos familiares que são sempre respeitáveis e dignos de adoração.
- Text 46:
- O most fortunate one who know the principles of religion, it is not good for you to cause grief to glorious family members who are always respectable and worshipful.
- VERSO 47:
- Meu senhor, não faças a esposa de Droṇācārya chorar como eu. Estou aflita pela morte de meus filhos. Ela não precisa chorar constantemente como eu.
- Text 47:
- My lord, do not make the wife of Droṇācārya cry like me. I am aggrieved for the death of my sons. She need not cry constantly like me.
- VERSO 48:
- Se a ordem real administrativa, sem restringir nem controlar seus sentidos, ofende a ordem dos brāhmaṇas e os enfurece, então o fogo desse furor queima todo o corpo da família real e traz aflição para todos.
- Text 48:
- If the kingly administrative order, being unrestricted in sense control, offends the brāhmaṇa order and enrages them, then the fire of that rage burns up the whole body of the royal family and brings grief upon them all.
- VERSO 49:
- Sūta Gosvāmī disse: Ó brāhmaṇas, o rei Yudhiṣṭhira apoiou plenamente as afirmações da rainha, que estavam de acordo com os princípios da religião e eram justificadas, gloriosas, cheias de misericórdia e equidade, e sem duplicidade.
- Text 49:
- Sūta Gosvāmī said: O brāhmaṇas, King Yudhiṣṭhira fully supported the statements of the Queen, which were in accordance with the principles of religion and were justified, glorious, full of mercy and equity, and without duplicity.
- VERSO 50:
- Nakula e Sahadeva [os irmãos caçulas do rei]; bem como Sātyaki; Arjuna; a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, filho de Devakī; junto com as senhoras e outros – todos concordaram unanimemente com o rei.
- Text 50:
- Nakula and Sahadeva [the younger brothers of the King] and also Sātyaki, Arjuna, the Personality of Godhead Lord Sri Kṛṣṇa, son of Devakī, and the ladies and others all unanimously agreed with the King.
- VERSO 51:
- Bhīma, entretanto, discordou deles com raiva e recomendou que se matasse esse réu, o qual, e sem nenhum propósito, assassinara as crianças que dormiam, sem nenhuma vantagem nem para ele, nem para seu mestre.
- Text 51:
- Bhīma, however, angrily disagreed with them and recommended killing this culprit, who had murdered sleeping children for no purpose and for neither his nor his master’s interest.
- VERSO 52:
- Caturbhuja [possuidor de quatro braços], ou a Personalidade de Deus, após ouvir as palavras de Bhīma, Draupadī e outros, olhou para o rosto de Seu querido amigo Arjuna e começou a falar como se sorrisse.
- Text 52:
- Caturbhuja [the four-armed one], or the Personality of Godhead, after hearing the words of Bhīma, Draupadī and others, saw the face of His dear friend Arjuna, and He began to speak as if smiling.
- VERSOS 53-54:
- A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa disse: O amigo de um brāhmaṇa não deve ser morto, mas, se é um agressor, ele tem de ser morto. Todas essas regras estão nas escrituras, e deves agir de acordo com elas. Tens de cumprir tua promessa à tua esposa, e também deves agir para a satisfação de Bhīmasena e de Mim.
- Texts 53-54:
- The Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa said: A friend of a brāhmaṇa is not to be killed, but if he is an aggressor he must be killed. All these rulings are in the scriptures, and you should act accordingly. You have to fulfill your promise to your wife, and you must also act to the satisfaction of Bhīmasena and Me.
- VERSO 55:
- Somente então Arjuna pôde entender a intenção do Senhor através de Suas ordens ambíguas, e assim, com sua espada, ele cortou tanto o cabelo quanto a joia da cabeça de Aśvatthāmā.
- Text 55:
- Sūta Gosvāmī said: Just then Arjuna could understand the motive of the Lord by His equivocal orders, and thus with his sword he severed both hair and jewel from the head of Aśvatthāmā.
- VERSO 56:
- Ele [Aśvatthāmā] já havia perdido seu lustre corpóreo devido ao infanticídio, e agora, além disso, tendo perdido a joia de sua cabeça, ficou ainda mais fraco. Então, foi desamarrado e expulso do acampamento.
- Text 56:
- He [Aśvatthāmā] had already lost his bodily luster due to infanticide, and now, moreover, having lost the jewel from his head, he lost even more strength. Thus he was unbound and driven out of the camp.
- VERSO 57:
- Cortar o cabelo de sua cabeça, privá-lo de sua riqueza e expulsá-lo de sua residência são as punições prescritas para o parente de um brāhmaṇa. Não há preceito para matar o corpo.
- Text 57:
- Cutting the hair from his head, depriving him of his wealth and driving him from his residence are the prescribed punishments for the relative of a brāhmaṇa. There is no injunction for killing the body.