TEKST 16
TEXT 16
Tekst
Texto
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
Synonyms
Palabra por palabra
na – nigdy; ati – za dużo; aśnataḥ – tego, który je; tu – ale; yogaḥ – łącząc się z Najwyższym; asti – jest; na – ani nie; ca – również; ekāntam – przesadnie; anaśnataḥ – wstrzymując się od jedzenia; na – ani nie; ca – również; ati – za dużo; svapna-śīlasya – tego, kto śpi; jāgrataḥ – lub ten, kto zbyt długo czuwa w nocy; na – nie; eva – nigdy; ca – i; arjuna – O Arjuno.
na — nunca; ati — demasiado; aśnataḥ — de aquel que come; tu — pero; yogaḥ — vinculándose con el Supremo; asti — hay; na — ni; ca — también; ekāntam — excesivamente; anaśnataḥ — abstenerse de comer; na — ni; ca — también; ati — demasiado; svapna-śīlasya — de aquel que duerme; jāgrataḥ — o alguien que se desvela demasiado; na — no; eva — jamás; ca — y; arjuna — ¡oh, Arjuna!
Translation
Traducción
Nie można zostać yoginem, o Arjuno, jeśli je się zbyt mało lub zbyt dużo, czy też śpi się za długo lub nie śpi się wystarczająco.
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.
Purport
Significado
ZNACZENIE:
Werset ten zaleca yoginom uregulowanie diety i snu. Jedzenie zbyt dużo oznacza jedzenie więcej niż potrzeba do utrzymania duszy i ciała razem. Nie ma potrzeby, aby ludzie jedli zwierzęta, ponieważ jest pod dostatkiem zbóż, warzyw, owoców i mleka. Według Bhagavad-gīty, taki skład pożywienia odpowiedni jest dla ludzi będących w sile dobroci. Mięso zwierząt jedzą ludzie będący pod wpływem siły ignorancji. Ci, którzy spożywają pokarm zwierzęcy, którzy piją, palą i przyjmują pożywienie, które nie zostało wpierw ofiarowane Kṛṣṇie, będą cierpieli skutki tych grzechów, jako że jedzą tylko nieczyste rzeczy. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Każdy, kto je dla przyjemności zmysłowej, czyli kto gotuje dla siebie, nie ofiarowując swego pokarmu Kṛṣṇie, spożywa tylko grzech. A ten, kto spożywa grzech i je więcej niż potrzeba, nie może praktykować doskonałej yogi. Najlepiej jest przyjmować tylko pozostałości pokarmu ofiarowanego Kṛṣṇie. Osoba świadoma Kṛṣṇy nie je niczego, co nie zostało wpierw ofiarowane Panu. Zatem tylko osoba świadoma Kṛṣṇy może osiągnąć doskonałość w praktyce yogi. Nie może praktykować yogi ten, kto sztucznie wstrzymuje się od pokarmu, stwarzając swoją własną metodę postów. Osoba świadoma Kṛṣṇy przestrzega postów w sposób zgodny z zaleceniami pism świętych. Nie pości ani nie je więcej niż potrzeba, a zatem jest zdolna do praktyki yogi. Ten, kto je więcej niż potrzeba, będzie dużo śnił podczas snu i wskutek tego musi spać więcej, niż to jest konieczne. Nie należy spać więcej niż sześć godzin na dobę. Ten, kto śpi więcej, z pewnością znajduje się pod wpływem ignorancji. Osoba w sile ignorancji jest leniwa i ma skłonność do długiego spania. Taka osoba nie może praktykować yogi.
A los yogīs se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según el Bhagavad-gītā, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Kṛṣṇa, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Kṛṣṇa, solo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Kṛṣṇa. Una persona en estado de conciencia de Kṛṣṇa no come nada que no se le haya ofrecido primero a Kṛṣṇa. De modo que, solo la persona consciente de Kṛṣṇa puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Kṛṣṇa observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.