STIHOVI 6-7

VERSOS 6-7

Tekst

Texto

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate

teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Synonyms

Sinônimos

ye – oni koji; tu – ali; sarvāṇi – sve; karmāṇi – djelatnosti; mayi – Meni; sannyasya – posvećujući; mat-parāḥ – privrženi Meni; ananyena – bez odstupanja; eva – zacijelo; yogena – primjenjujući takvu bhakti-yogu; mām – na Mene; dhyāyantaḥ – meditiraju; upāsate – obožavaju; teṣām – njihov; aham – Ja; samuddhartā – izbavitelj; mṛtyu – smrti; saṁsāra – u materijalnom postojanju; sāgarāt – iz oceana; bhavāmi – postajem; na – ne; cirāt – nakon duga vremena; pārtha – o Pṛthin sine; mayi – na Mene; āveśita – usredotočen; cetasām – čiji je um.

ye — aqueles que; tu — mas; sarvāṇi — todas; karmāṇi — as atividades; mayi — a Mim; sannyasya — renunciando; mat-parāḥ — estando apegados a Mim; ananyena — sem divisão; eva — decerto; yogena — pela prática de tal bhakti-yoga; mām — em Mim; dhyāyantaḥ — meditando; upāsate — adoram; teṣām — deles; aham — Eu; samuddhartā — o salvador; mṛtyu — da morte; saṁsāra — na existência material; sāgarāt — do oceano; bhavāmi — torno-Me; na — não; cirāt — depois de muito tempo; pārtha — ó filho de Pṛthā; mayi — em Mim; āveśita — fixas; cetasām — daqueles cujas mentes.

Translation

Tradução

No one koji obožavaju Mene, posvećujući sve svoje djelatnosti Meni s nepokolebljivom predanošću, koji predano služe i uvijek meditiraju na Mene, usredotočivši svoje umove na Mene, o Pṛthin sine – brzo izbavljam iz oceana rođenja i smrti.

Mas aqueles que Me adoram, dedicando todas as suas atividades a Mim e não se afastando de sua devoção a Mim, ocupando-se no serviço devocional e sempre meditando em Mim, tendo fixado suas mentes em Mim, ó filho de Pṛthā — para eles Eu sou o pronto salvador do oceano de nascimentos e mortes.

Purport

Comentário

SMISAO: Ovdje je jasno rečeno da su bhakte vrlo sretni, jer će ih Gospodin ubrzo izbaviti iz materijalnog postojanja. U čistu predanom služenju osoba spoznaje da je Bog velik i da Mu je individualna duša podčinjena. Njezina je dužnost služenje Gospodina – u protivnom će služiti māyu.

Aqui, afirma-se explicitamente que os devotos são muito afortunados, pois o Senhor logo logo os salvará da existência material. No serviço devocional puro, o devoto passa a compreender que Deus é grande e que a alma individual está subordinada a Ele. Seu dever é prestar serviço ao Senhor — caso contrário, ele prestará serviço a māyā.

Kao što je već bilo rečeno, Svevišnjega Gospodina možemo spoznati samo predanim služenjem. Stoga trebamo svu svoju predanost posvetiti Njemu. Da bismo dostigli Kṛṣṇu, trebamo potpuno usredotočiti um na Njega. Trebamo raditi samo za Kṛṣṇu. Nije važno što radimo, ali trebamo raditi samo za Kṛṣṇu. To je standard predanog služenja. Bhakta ne želi ništa drugo osim da zadovolji Svevišnju Božansku Osobu. Misija je njegova života zadovoljiti Kṛṣṇu i on može sve žrtvovati za Kṛṣṇino zadovoljstvo, kao što je Arjuna učinio u bici na Kurukṣetri. Proces je vrlo jednostavan: osoba se može s predanošću baviti svojim zanimanjem i istodobno pjevati Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Takvo transcendentalno mantranje razvija u bhakti privlačnost prema Božanskoj Osobi.

Como se declarou antes, o Senhor Supremo só pode ser apreciado através do serviço devocional. Portanto, a pessoa deve ser plenamente devotada e deve fixar a sua mente com firmeza em Kṛṣṇa a fim de alcançá-lO. Deve-se trabalhar só para Kṛṣṇa. Não importa em que tipo de trabalho alguém se ocupe, mas este trabalho deve ser feito só para Kṛṣṇa. Este é o serviço devocional exemplar. A única conquista que o devoto deseja é agradar à Suprema Personalidade de Deus. A missão de sua vida é agradar a Kṛṣṇa, e, tal qual Arjuna na Batalha de Kurukṣetra, ele pode sacrificar tudo em prol da satisfação de Kṛṣṇa. O processo é muito simples: ele deve zelar por sua ocupação e ao mesmo tempo cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esse cantar transcendental conduz o devoto à Personalidade de Deus.

Svevišnji Gospodin ovdje obećava da će čistog bhaktu koji tako djeluje bez odlaganja izbaviti iz oceana materijalnog postojanja. Napredni yogīji mogu procesom yoge po svojoj volji prenijeti dušu na svaki planet po svom izboru, a drugi koriste razne druge mogućnosti, ali što se tiče bhakte, ovdje je jasno rečeno da ga odvodi sam Gospodin. Bhakta ne mora čekati da stekne veliko iskustvo kako bi se uzdigao na duhovno nebo.

Nesta passagem, o Senhor Supremo promete que Ele logo vai livrar do oceano da existência material o devoto puro que adota tal ocupação. Aqueles que são avançados na prática de yoga podem transferir a alma para qualquer planeta que quiserem através do processo de yoga, e outros aproveitam-se da oportunidade de várias maneiras; mas quanto ao devoto, aqui se afirma claramente que o Senhor o leva pessoalmente. O devoto não precisa esperar até ficar muito experiente para se transferir ao céu espiritual.

U Varāha Purāṇi rečeno je:

No Varāha Purāṇa, aparece este verso:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

Prema ovom stihu, bhakta ne mora vježbati aṣṭāṅga-yogu kako bi svoju dušu prenio na duhovne planete. Svevišnji Gospodin osobno preuzima odgovornost. On ovdje jasno kaže da sam postaje izbavitelj. Roditelji se potpuno brinu o djetetu i stoga je njegov položaj siguran. Slično tome, bhakta ne mora nastojati procesom yoge dostići druge planete. Svevišnji se Gospodin iz Svoje velike milosti odmah pojavljuje na Svom nositelju, ptici Garuḍi, i izbavlja bhaktu iz materijalnog postojanja. Čovjek koji je pao u ocean ne može se spasiti, iako se može vrlo žestoko boriti s valovima i biti vrlo vješt plivač. No ako netko dođe i izvadi ga iz vode, lako biva izbavljen. Slično tome, Gospodin izbavlja bhaktu iz materijalnog postojanja. Bhakta mora samo slijediti lak proces predanog služenja i potpuno se posvetiti predanom služenju. Svaki inteligentan čovjek treba uvijek dati prednost predanom služenju u odnosu na sve druge putove. To je potvrđeno u Nārāyaṇīyi ovim riječima:

O significado deste verso é que o devoto não precisa praticar aṣṭāṅga-yoga para transferir sua alma aos planetas espirituais. O próprio Senhor Supremo assume a responsabilidade. Aqui, Ele é bem claro ao afirmar que Ele mesmo Se torna o libertador. Uma criança recebe de seus pais toda a atenção, e por isso sua posição é segura. De modo semelhante, o devoto não precisa entregar-se à prática de yoga para se transferir a outros planetas. Ao contrário, o Senhor Supremo, por Sua imensa misericórdia, vem imediatamente, montado em Garuḍa, o pássaro que O transporta, e de imediato livra o devoto da existência material. Quando um homem cai no oceano, embora possa lutar mui arduamente e possa ser um excelente nadador, ele não pode se salvar. Mas se alguém vem e o tira da água, ele aí é facilmente resgatado. Da mesma forma, o Senhor tira o devoto desta existência material. Tudo o que alguém precisa fazer é praticar o simples processo da consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se no serviço devocional pleno. Qualquer homem inteligente deve sempre dar preferência ao processo do serviço devocional; e não a algum outro método. No Nārāyaṇīya, há a seguinte confirmação disto:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

Prema ovom stihu ne bismo se trebali baviti raznim plodonosnim djelatnostima ili njegovati znanje umnom spekulacijom. Onaj tko je svoju predanost posvetio Božanskoj Osobi može steći sve dobrobiti koje se dobivaju drugim procesima yoge ili spekulacijom, obredima, žrtvovanjima, davanjem milostinje itd. To je poseban blagoslov predanog služenja.

O significado deste verso é que ninguém deve ocupar-se nos diferentes processos de atividade fruitiva ou cultivar conhecimento através do processo especulativo mental. Quem é devotado à Suprema Personalidade de Deus pode conseguir todos os benefícios provenientes de outros processos ióguicos, especulação, rituais, sacrifícios, caridade, etc. Esta é a bênção específica do serviço devocional.

Samim pjevanjem Kṛṣṇina svetog imena – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – Gospodinov bhakta može lako i sretno dostići vrhovno odredište, koje se ne može dostići nijednim drugim procesom religije.

Pelo simples fato de cantar o santo nome de Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare —, o devoto do Senhor pode fácil e alegremente aproximar-se do destino supremo, mas este destino não pode ser alcançado por nenhum outro processo de religião.

Zaključak je Bhagavad-gīte iznesen u osamnaestom poglavlju:

No Décimo Oitavo Capítulo, consta a conclusão do Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Trebamo ostaviti sve druge procese samospoznaje i samo predano služiti u svjesnosti Kṛṣṇe. To će nam omogućiti da dostignemo najviše savršenstvo života. Ne trebamo razmišljati o grešnim posljedicama svoga prošlog života, jer Svevišnji Gospodin preuzima brigu o nama. Stoga ne bismo trebali uzaludno pokušavati da se sami izbavimo duhovnom spoznajom. Neka svatko prihvati utočište vrhovnoga svemoćnog Boga, Kṛṣṇe. To je najviše savršenstvo života.

O transcendentalista deve desistir de todos os outros processos de auto-realização e simplesmente executar serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa. Isto o capacitará a alcançar a mais elevada perfeição da vida. Ele não precisa se preocupar com as ações pecaminosas de sua vida passada, porque o Senhor Supremo encarrega-Se de cuidar totalmente dele. Por isso, ninguém deve, em vão, tentar liberar-se a si mesmo na realização espiritual. Que todos se refugiem na Suprema Divindade onipotente, Kṛṣṇa. Esta é a mais elevada perfeição da vida.