STIHOVI 6-7

TEXTS 6-7

Tekst

Texte

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate

teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Synonyms

ye – oni koji; tu – ali; sarvāṇi – sve; karmāṇi – djelatnosti; mayi – Meni; sannyasya – posvećujući; mat-parāḥ – privrženi Meni; ananyena – bez odstupanja; eva – zacijelo; yogena – primjenjujući takvu bhakti-yogu; mām – na Mene; dhyāyantaḥ – meditiraju; upāsate – obožavaju; teṣām – njihov; aham – Ja; samuddhartā – izbavitelj; mṛtyu – smrti; saṁsāra – u materijalnom postojanju; sāgarāt – iz oceana; bhavāmi – postajem; na – ne; cirāt – nakon duga vremena; pārtha – o Pṛthin sine; mayi – na Mene; āveśita – usredotočen; cetasām – čiji je um.

ye: ceux qui; tu: mais; sarvāṇi: toutes; karmāṇi: les activités; mayi: à Moi; sannyasya: abandonnant; mat-parāḥ: étant attachés à Moi; ananyena: sans division; eva: certes; yogena: par la pratique du bhakti-yoga; mām: sur Moi; dhyāyantaḥ: méditant; upāsate: adorent; tesām: pour eux; aham: Je suis; samuddhartā: le libérateur; mṛtyu: de la mort; saṁsāra: dans l’existence matérielle; sāgarāt: de l’océan; bhavāmi: Je deviens; na: pas; cirāt: après longtemps; pārtha: ô fils de Pṛthā; mayi: sur Moi; āveśita: fixé; cetasām: pour ceux dont le mental.

Translation

No one koji obožavaju Mene, posvećujući sve svoje djelatnosti Meni s nepokolebljivom predanošću, koji predano služe i uvijek meditiraju na Mene, usredotočivši svoje umove na Mene, o Pṛthin sine – brzo izbavljam iz oceana rođenja i smrti.

Mais pour qui M’adore, ô fils de Pṛthā, pour qui M’abandonne tous ses actes et se voue à Moi sans partage, pour qui se consacre au service de dévotion et, le mental fixé sur Moi, fait de Moi l’objet de sa méditation, Je suis le libérateur qui très vite l’arrachera à l’océan des morts et des renaissances.

Purport

SMISAO: Ovdje je jasno rečeno da su bhakte vrlo sretni, jer će ih Gospodin ubrzo izbaviti iz materijalnog postojanja. U čistu predanom služenju osoba spoznaje da je Bog velik i da Mu je individualna duša podčinjena. Njezina je dužnost služenje Gospodina – u protivnom će služiti māyu.

Le Seigneur dit ici clairement qu’Il libère très rapidement Ses dévots de l’existence matérielle. Le pur service de dévotion conduit l’homme à réaliser la grandeur de Dieu et à comprendre que l’âme distincte Lui est subordonnée. Son devoir est de Le servir, autrement il servira māyā.

Kao što je već bilo rečeno, Svevišnjega Gospodina možemo spoznati samo predanim služenjem. Stoga trebamo svu svoju predanost posvetiti Njemu. Da bismo dostigli Kṛṣṇu, trebamo potpuno usredotočiti um na Njega. Trebamo raditi samo za Kṛṣṇu. Nije važno što radimo, ali trebamo raditi samo za Kṛṣṇu. To je standard predanog služenja. Bhakta ne želi ništa drugo osim da zadovolji Svevišnju Božansku Osobu. Misija je njegova života zadovoljiti Kṛṣṇu i on može sve žrtvovati za Kṛṣṇino zadovoljstvo, kao što je Arjuna učinio u bici na Kurukṣetri. Proces je vrlo jednostavan: osoba se može s predanošću baviti svojim zanimanjem i istodobno pjevati Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Takvo transcendentalno mantranje razvija u bhakti privlačnost prema Božanskoj Osobi.

Comme nous l’avons vu, seul le service dévotionnel peut nous permettre de comprendre le Seigneur Suprême. Par conséquent, si l’on souhaite parvenir à Lui, on doit pleinement se vouer à Sa personne, n’agir que pour Lui et absorber pleinement son mental en Lui. Peu importe l’activité choisie, pourvu qu’elle Lui soit dédiée. Telle est la règle du service de dévotion. Le dévot ne désire pas autre chose que la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême. Le but de sa vie étant de plaire à Kṛṣṇa, il est prêt à tout sacrifier pour Lui, comme le fit Arjuna sur le champ de bataille de Kurukṣetra. La méthode est très simple: se dévouer à Kṛṣṇa dans chacune de ses occupations en chantant ou récitant Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Par ce chant transcendantal, on développera de l’attachement pour Dieu.

Svevišnji Gospodin ovdje obećava da će čistog bhaktu koji tako djeluje bez odlaganja izbaviti iz oceana materijalnog postojanja. Napredni yogīji mogu procesom yoge po svojoj volji prenijeti dušu na svaki planet po svom izboru, a drugi koriste razne druge mogućnosti, ali što se tiče bhakte, ovdje je jasno rečeno da ga odvodi sam Gospodin. Bhakta ne mora čekati da stekne veliko iskustvo kako bi se uzdigao na duhovno nebo.

Le Seigneur Suprême promet ici de sortir sans délai de l’océan de l’existence matérielle le pur dévot qui se voue à Son service. Les yogīs accomplis peuvent, par la pratique du yoga, se rendre sur la planète de leur choix – ce que l’on peut également obtenir par divers autres moyens. Mais le dévot a le privilège, comme cela est parfaitement expliqué ici, d’être emmené par le Seigneur Lui-même. Il n’a donc pas à attendre d’être très expérimenté pour se rendre au monde spirituel.

U Varāha Purāṇi rečeno je:

Le Varāha Purāṇa le confirme:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

Prema ovom stihu, bhakta ne mora vježbati aṣṭāṅga-yogu kako bi svoju dušu prenio na duhovne planete. Svevišnji Gospodin osobno preuzima odgovornost. On ovdje jasno kaže da sam postaje izbavitelj. Roditelji se potpuno brinu o djetetu i stoga je njegov položaj siguran. Slično tome, bhakta ne mora nastojati procesom yoge dostići druge planete. Svevišnji se Gospodin iz Svoje velike milosti odmah pojavljuje na Svom nositelju, ptici Garuḍi, i izbavlja bhaktu iz materijalnog postojanja. Čovjek koji je pao u ocean ne može se spasiti, iako se može vrlo žestoko boriti s valovima i biti vrlo vješt plivač. No ako netko dođe i izvadi ga iz vode, lako biva izbavljen. Slično tome, Gospodin izbavlja bhaktu iz materijalnog postojanja. Bhakta mora samo slijediti lak proces predanog služenja i potpuno se posvetiti predanom služenju. Svaki inteligentan čovjek treba uvijek dati prednost predanom služenju u odnosu na sve druge putove. To je potvrđeno u Nārāyaṇīyi ovim riječima:

Le dévot n’a pas besoin de pratiquer l’aṣṭāṅga-yoga pour se rendre sur les planètes spirituelles. Le Seigneur Suprême assume cette responsabilité pour lui et le délivre. Tout comme un enfant est en sécurité sous la protection de ses parents, le dévot n’a pas besoin de pratiquer une autre forme de yoga pour se rendre sur d’autres planètes. Dans Son immense miséricorde, le Seigneur Suprême, chevauchant l’oiseau Garuḍa, vient Lui-même sortir Son dévot de l’existence matérielle. Car, quand bien même il lutterait pour sa vie avec acharnement, quand bien même il serait un excellent nageur, l’homme perdu au milieu de l’océan ne peut, seul, éviter la noyade. Mais qu’on vienne à le repêcher, et il sera sauvé. De la même manière, le Seigneur sauve Son dévot des flots de l’existence matérielle. Il suffit simplement de suivre la méthode de la conscience de Kṛṣṇa et de s’absorber pleinement dans le service de dévotion. N’importe quel homme intelligent préférera la voie dévotionnelle à toute autre. Le Nārāyaṇīya ajoute d’ailleurs:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

Prema ovom stihu ne bismo se trebali baviti raznim plodonosnim djelatnostima ili njegovati znanje umnom spekulacijom. Onaj tko je svoju predanost posvetio Božanskoj Osobi može steći sve dobrobiti koje se dobivaju drugim procesima yoge ili spekulacijom, obredima, žrtvovanjima, davanjem milostinje itd. To je poseban blagoslov predanog služenja.

On ne devrait jamais s’adonner aux diverses formes d’action intéressée ou cultiver la connaissance par le biais de la spéculation intellectuelle, car quiconque se voue à la Personne Suprême peut jouir de tous les fruits des différents yogas, de la spéculation intellectuelle, des rites, des sacrifices, des actes de charité, etc. Telle est la bénédiction spéciale que confère le service de dévotion.

Samim pjevanjem Kṛṣṇina svetog imena – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – Gospodinov bhakta može lako i sretno dostići vrhovno odredište, koje se ne može dostići nijednim drugim procesom religije.

Simplement en chantant le saint nom de Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare – le dévot du Seigneur peut arriver, dans la joie et la facilité, à la destination suprême que nulle autre voie spirituelle ne permet d’atteindre.

Zaključak je Bhagavad-gīte iznesen u osamnaestom poglavlju:

Du reste, dans le dix-huitième chapitre, la conclusion de la Bhagavad-gītā est sans équivoque:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Trebamo ostaviti sve druge procese samospoznaje i samo predano služiti u svjesnosti Kṛṣṇe. To će nam omogućiti da dostignemo najviše savršenstvo života. Ne trebamo razmišljati o grešnim posljedicama svoga prošlog života, jer Svevišnji Gospodin preuzima brigu o nama. Stoga ne bismo trebali uzaludno pokušavati da se sami izbavimo duhovnom spoznajom. Neka svatko prihvati utočište vrhovnoga svemoćnog Boga, Kṛṣṇe. To je najviše savršenstvo života.

On doit abandonner toute autre voie de réalisation spirituelle et simplement exécuter le service dévotionnel dans la conscience de Kṛṣṇa. Ainsi pourra-t-on atteindre la plus haute perfection de l’existence. Et il n’est nullement besoin de s’inquiéter des actes coupables que l’on a commis dans sa vie passée, car le Seigneur Suprême nous prend totalement sous Sa protection. Qui souhaite se réaliser spirituellement n’a donc pas à chercher à se libérer par soi-même. Que chacun prenne refuge auprès du Seigneur Suprême omnipotent, Kṛṣṇa, car telle est la plus haute perfection de l’existence.