Text 15

VERSO 15

Texto

ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo ’gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram

Palabra por palabra

Sinônimos

aham — yo (el Señor Brahmā); giritraḥ — el Señor Śiva; ca — también; sura-ādayaḥ — todos los semidioses; ye — que somos; dakṣa-ādayaḥ — encabezados por Mahārāja Dakṣa; agneḥ — de fuego; iva — como; ketavaḥ — chispas; te — de Ti; kim — qué; vā — o; vidāma — podemos entender; īśa — ¡oh, mi Señor!; pṛthak-vibhātāḥ — con independencia de Ti; vidhatsva — por favor, concédenos; śam — buena fortuna; naḥ — nuestra; dvija-deva-mantram — los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.

aham — eu (o senhor Brahmā); giritraḥ — senhor Śiva; ca — também; sura-ādayaḥ — todos os semideuses; ye — como somos; dakṣa-ādayaḥ — encabeçados por Mahārāja Dakṣa; agneḥ — de fogo; iva — como; ketavaḥ — centelhas; te — Vossas; kim — que; vā — ou; vidāma — podemos entender; īśa — ó meu Senhor; pṛthak-vibhātāḥ — independentemente de Vós; vidhatsva — por favor, concedei-nos; śam — boa fortuna; naḥ — nossa; dvija-deva-mantram — os meios de liberação adequados para os brāhmaṇas e semideuses.

Traducción

Tradução

Yo [el Señor Brahmā], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por Dakṣa y los demás prajāpatis, solo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.

Eu [o senhor Brahmā], o senhor Śiva e todos os semideuses, acompanhados pelos prajāpatis, tais como Dakṣa, não passamos de centelhas iluminadas por Vós, que sois o fogo original. Levando-se em conta que somos Vossas partículas, o que, então, podemos entender sobre nosso bem-estar? Ó Senhor Supremo, por favor, dai-nos os meios de liberação adequados aos brāhmaṇas e semideuses.

Significado

Comentário

En este verso es muy importante la palabra dvija-deva-mantram. La palabra mantra significa «aquello que libera del mundo material». Solo losdvijas (brāhmaṇas) y los devas (semidioses) pueden ser liberados de la existencia material por las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice es un mantra, y puede liberar de la especulación mental a las almas condicionadas. Las almas condicionadas se ocupan en la lucha por la existencia (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ser liberados de esa lucha es el beneficio más elevado, pero esa liberación es imposible si no se recibe un mantra de la Suprema Personalidad de Dios. El mantra inicial es el mantra gāyatrī. Por lo tanto, ese mantra se le ofrece a la persona que, tras la debida purificación, se ha capacitado para ser un brāhmaṇa (dvija). Por el simple hecho de recitar el mantra gāyatrī se puede obtener la liberación. Sin embargo, ese mantra solo es válido para los brāhmaṇas y semidioses. En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un mantra que pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el mantra Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão dvija-deva-mantram é muito importante. A palavra mantra significa “aquilo que liberta alguém, tirando-o do mundo material”. Somente os dvijas (os brāhmaṇas) e os devas (os semideuses) podem libertar-se da existência material através das instruções da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é falado pela Suprema Personalidade de Deus é um mantra e é próprio para libertar as almas condicionadas da especulação mental. As almas condicionadas estão ocupadas na luta pela existência (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ficar livre dessa luta constitui o benefício máximo, mas, caso não receba um mantra da Suprema Personalidade de Deus, pessoa alguma alcançará a liberação. O mantra iniciático é o mantra Gāyatrī. Portanto, após a purificação, quando está qualificada a se tornar um brāḥmana (dvija), a pessoa recebe o mantra Gāyatrī. Pelo simples fato de cantar o mantra Gāyatrī, ela pode libertar-se. Esse mantra, entretanto, é apropriado somente para os brāḥmanas e semideuses. Em Kali-yuga, todos estamos em uma posição muito difícil, na qual precisamos de um mantra conveniente que possa libertar-nos dos perigos desta era. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus, sob Sua encarnação como o Senhor Caitanya, confere-nos o mantra Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya dice: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al canto de śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana!». El propio Señor canta el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, y nos lo da para que alcancemos la liberación.

“Nesta era de desavença e hipocrisia, o único meio de se alcançar a liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” Em Seu Śikṣāṣṭaka, o Senhor Caitanya diz que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas as glórias ao canto de Śrī-Kṛṣṇa-saṅkīrtana!” O mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – é diretamente cantado pelo próprio Senhor, que nos dá esse mantra para que possamos ser libertos.

No podemos inventar métodos para liberarnos de los peligros de la existencia material. En este verso se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y los prajāpatis, como Dakṣa, no son más que chispas luminosas ante el Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras están en el fuego. Del mismo modo, nosotros tenemos que permanecer en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, pues de ese modo siempre seremos brillantes y luminosos. Tan pronto como caigamos del plano del servicio al Señor, nuestro brillo y nuestra luz se extinguirán de inmediato, o al menos quedarán apagados durante un tiempo. Nosotros, las entidades vivientes, somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo; cuando caemos en el condicionamiento material, debemos tomar el mantra de la Suprema Personalidad de Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberaremos de todas las dificultades del mundo material.

Não podemos inventar nenhum meio para nos libertarmos dos perigos da existência material. Aqui, quando colocados na presença do Senhor Supremo, que é comparado a um grande fogo, até mesmo os semideuses, tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, e os prajāpatis, tais como Dakṣa, são tidos como semelhantes a centelhas iluminadoras. Enquanto estão no fogo, as centelhas são belas. Igualmente, temos que permanecer em associação com a Suprema Personalidade de Deus e sempre nos ocupar em serviço devocional, pois então sempre seremos brilhantes e luminosos. Logo que caímos do serviço ao Senhor, nosso brilho e iluminação serão extintos, ou, pelo menos, ficarão temporariamente imanifestos. Quando nós, entidades vivas, que somos como centelhas do fogo original, o Senhor Supremo, caímos em uma condição material, devemos receber o mantra da Suprema Personalidade de Deus, oferecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, nós nos desvencilharemos de todas as dificuldades deste mundo material.