En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor dice:

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Y en el verso siguiente (4.7), el Señor dice:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Así, aunque el Señor Supremo es innaciente, adviene una y otra vez en infinidad de formas y encarnaciones, tales como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāma. Puesto que Sus encarnaciones son eternas, las actividades de esas encarnaciones también son eternas. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, no lo hace obligado por el karma, como las entidades vivientes comunes, que se ven forzadas a aceptar un determinado cuerpo. Debemos entender que el cuerpo y las actividades del Señor son trascendentales, libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Esos pasatiempos dan bienaventuranza trascendental al Señor. La palabra aparigaṇya-dhāmne es muy significativa. El Señor adviene en ilimitado número de encarnaciones, y todas ellas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento.

Los mantras védicos dicen: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Cuando un devoto ve a la Suprema Personalidad de Dios mediante la meditación, o cuando Le ve personalmente frente a Él, se vuelve consciente de todo lo que existe en el universo. En verdad, nada hay que él no conozca. Al devoto que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que existe en el mundo material se le manifiesta plenamente. Por esa razón, el Bhagavad-gītā (4.34) aconseja:

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Brahmā es una de esas autoridades autorrealizadas (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ). Por consiguiente, debemos aceptar la sucesión discipular que viene del Señor Brahmā; de ese modo podremos entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra viśva-mūrtau de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo.

El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.10):

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La energía material crea, mantiene y destruye toda la manifestación cósmica siguiendo los dictados de la Suprema Personalidad de Dios, quien entra en el universo en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu pero está libre del contacto con las cualidades materiales. En elBhagavad-gītā el Señor Se refiere a māyā, la energía externa, que crea el mundo material, con las palabras mama māyā, «Mi energía», porque esa energía actúa bajo el completo control del Señor. Solo las personas bien versadas en el conocimiento védico y avanzadas en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden percibir estos hechos.

La Suprema Personalidad de Dios es nirguṇa, es decir, a Él no se Le puede encontrar en el mundo material; al mismo tiempo, como se afirma en elBhagavad-gītā (mayā tatam idaṁ sarvam), Él está presente en todo el mundo material. El mundo material no es otra cosa que una expansión de la energía material del Señor, en quien reposa toda la manifestación cósmica (mat-sthāni sarva-bhūtāni). No obstante, al Señor Supremo no se Le puede encontrar en este mundo (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Sin embargo, mediante la práctica del bhakti-yoga, el devoto puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, para poder practicar bhakti-yoga es necesario haberlo practicado ya en vidas anteriores. Y solo por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa se puede comenzar la práctica del bhakti-yoga. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: Solo por la misericordia del guru, el maestro espiritual, y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se obtiene la semilla del servicio devocional.

La práctica del bhakti-yoga es la única forma de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y alcanzar Su gracia (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). No es posible ver al Señor por otros métodos, como el karma, el jñāna o el yoga. El bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam) se debe cultivar bajo la dirección del maestro espiritual. Es entonces cuando el devoto puede ver al Señor, a pesar de encontrarse en el mundo material y a pesar de que el Señor no es visible. Esto lo confirman el Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) y el Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ). Así, con el servicio devocional se puede lograr el favor de la Suprema Personalidad de Dios, aunque a Él no pueden verle ni comprenderle las personas materialistas.

En este verso, el cultivo del bhakti-yoga se compara a una serie de actividades materiales. Con un proceso de fricción, se puede obtener fuego de la madera, cavando en la tierra se pueden obtener cereales y agua, y agitando la ubre de la vaca se puede obtener leche, que es como el néctar. La leche se compara al néctar, con el cual se puede alcanzar la inmortalidad. Por supuesto, nadie se vuelve inmortal por beber leche, pero sí se puede alargar la duración de la vida. En la civilización actual, los hombres no dan importancia a la leche, y, debido a ello, sus vidas no son largas. En esta era, la gente podría vivir hasta los cien años, pero la duración de su vida se reduce porque no beben grandes cantidades de leche. Eso es característico de Kali-yuga. En Kali-yuga, en lugar de beber leche, la gente prefiere sacrificar las reses en el matadero y comerse su carne. En Sus instrucciones del Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios aconseja go-rakṣya, que significa proteger a las vacas. Hay que proteger a las vacas, y hay que ordeñarlas y utilizar su leche para preparar todo tipo de alimentos. Es necesario tomar mucha leche, y, de ese modo, prolongar la vida, enriquecer el cerebro, practicar servicio devocional y, en última instancia, alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que es esencial obtener cereales y agua cavando en la tierra, también es esencial proteger a las vacas y extraer de sus ubres la nectárea leche.

En esta era, por el deseo de vivir cómodamente, la gente siente inclinación por las empresas industriales, pero se niegan a esforzarse por practicar servicio devocional, mediante el cual pueden alcanzar el objetivo supremo de la vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Desdichadamente, como se explica en las Escrituras: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: La gente que carece de educación espiritual no sabe que el objetivo supremo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Olvidando este objetivo, trabajan arduamente, desilusionados y llenos de frustración (moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ). Los supuestos vaiśyas, los industriales y hombres de negocios, levantan enormes empresas industriales, pero sin el menor interés en la producción de cereales y leche. Sin embargo, como en este verso se indica, si cavamos en busca de agua, podremos producir cereales incluso en el desierto; con esos cereales y verduras, podremos proteger a las vacas, y, de ese modo, obtener leche en abundancia; esa leche, combinada con cereales y verduras, nos permitirá cocinar cientos de platos néctareos. Con gran felicidad, podemos comer ese alimento, evitando así las empresas industriales y el paro.

La agricultura y la protección de la vaca son los medios para vivir libres de pecado y, de ese modo, sentirnos atraídos por el servicio devocional. Las personas pecaminosas no pueden sentir atracción por el servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.28):

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». En la era de Kali, la mayoría de las personas son pecaminosas, viven poco tiempo, son desdichadas y están siempre perturbadas (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). El Señor Caitanya les aconseja:

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera».

Los devotos del Señor siempre están deseosos de ver cara a cara al Señor Supremo; pero no exigen al Señor que Se presente ante ellos, pues para el devoto puro esa exigencia es contraria al servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece esa enseñanza en Su Śikṣāṣṭaka: adarśanān marma-hatāṁ karotu vā. El devoto siempre está deseoso de ver al Señor directamente; pero, aunque se le rompa el corazón por no poder verle, incluso durante muchas vidas, nunca exigirá al Señor que aparezca. Eso es un signo de devoción pura. Por eso en este verso encontramos la palabra ati-cira-īpsita-artham, que significa que el devoto aspira a ver al Señor desde hace muchísimo tiempo. Si el Señor, porque así Le place, aparece ante el devoto, este se siente inmensamente feliz; esto podemos verlo en el caso de Dhruva Mahārāja, quien, al ver personalmente al Señor, ya no sintió el menor deseo de pedirle ninguna bendición. En verdad, por el simple hecho de ver al Señor, Dhruva Mahārāja se sintió tan satisfecho que no quiso pedirle bendición alguna (svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce). Tanto si puede ver al Señor como si no puede, el devoto puro siempre se ocupa en Su servicio devocional, con la esperanza de que algún día el Señor Se complacerá en aparecer ante Él y, entonces, podrá verle directamente.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Las almas individuales son propietarias de sus cuerpos individuales, pero la Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todos los cuerpos. Puesto que Él es el testigo en el cuerpo de todos, nada Le es desconocido. Él sabe lo que necesitamos. Nuestro deber, por lo tanto, consiste en practicar servicio devocional con sinceridad, bajo la dirección del maestro espiritual. Kṛṣṇa, por Su gracia, nos dará todo lo que necesitemos para nuestra práctica de servicio devocional. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente tenemos que cumplir las órdenes de Kṛṣṇa y del guru. Si así lo hacemos, Kṛṣṇa nos dará todo lo que necesitemos, incluso sin pedirlo.

En este verso es muy importante la palabra dvija-deva-mantram. La palabra mantra significa «aquello que libera del mundo material». Solo losdvijas (brāhmaṇas) y los devas (semidioses) pueden ser liberados de la existencia material por las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice es un mantra, y puede liberar de la especulación mental a las almas condicionadas. Las almas condicionadas se ocupan en la lucha por la existencia (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ser liberados de esa lucha es el beneficio más elevado, pero esa liberación es imposible si no se recibe un mantra de la Suprema Personalidad de Dios. El mantra inicial es el mantra gāyatrī. Por lo tanto, ese mantra se le ofrece a la persona que, tras la debida purificación, se ha capacitado para ser un brāhmaṇa (dvija). Por el simple hecho de recitar el mantra gāyatrī se puede obtener la liberación. Sin embargo, ese mantra solo es válido para los brāhmaṇas y semidioses. En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un mantra que pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el mantra Hare Kṛṣṇa.

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya dice: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al canto de śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana!». El propio Señor canta el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, y nos lo da para que alcancemos la liberación.

No podemos inventar métodos para liberarnos de los peligros de la existencia material. En este verso se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y los prajāpatis, como Dakṣa, no son más que chispas luminosas ante el Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras están en el fuego. Del mismo modo, nosotros tenemos que permanecer en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, pues de ese modo siempre seremos brillantes y luminosos. Tan pronto como caigamos del plano del servicio al Señor, nuestro brillo y nuestra luz se extinguirán de inmediato, o al menos quedarán apagados durante un tiempo. Nosotros, las entidades vivientes, somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo; cuando caemos en el condicionamiento material, debemos tomar el mantra de la Suprema Personalidad de Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberaremos de todas las dificultades del mundo material.

En este verso hay una palabra con dos posibles lecturas: kālena y kāvyena. Kālena significa «favorecidos por el tiempo», y kāvyena significa «favorecidos por Śukrācārya»; Śukrācārya es el maestro espiritual de los daityas. Los demonios y daityas se veían favorecidos tanto por una causa como por otra, y, por esa razón, el Señor Supremo aconsejó a los semidioses que, de momento, pactasen una tregua, en espera de que el tiempo les fuese favorable.

Una vez, una serpiente y un ratón fueron encerrados en una cesta. La serpiente come ratones, de modo que la ocasión era buena para ella. Sin embargo, como ambos estaban atrapados en la cesta, si se comía al ratón, no podría salir. Por esa razón, la serpiente juzgó prudente pactar una tregua con el ratón y pedirle que hiciera un agujero en la cesta para que los dos pudieran salir. Lo que la serpiente quería era dejar que el ratón hiciera el agujero para entonces comérselo y salir de la cesta. Esto es lo que se conoce como la lógica de la serpiente y el ratón.

Parece ser que si a este tipo de leche se le añaden diversas clases de plantas medicinales, enredaderas, verduras y hierbas, y se la bate como para hacer mantequilla, los principios activos de las verduras y hierbas medicinales se mezclan con la leche, y el resultado es néctar.

Parece ser que, por batir el océano de leche, iban a generarse muchas cosas, y, entre ellas, veneno, piedras preciosas, néctar y muchas mujeres hermosas. Sin embargo, los semidioses recibieron el consejo de no codiciar ni las joyas ni a las hermosas mujeres, sino esperar pacientemente el néctar. El verdadero objetivo era conseguir el néctar.

La norma védica de etiqueta ordena: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam: Cuando un enemigo acude a visitar a su rival, debe ser tan bien recibido que llegue a olvidar la hostilidad entre los dos bandos. Bali Mahārāja era un perfecto conocedor de los artes de hacer la paz y declarar la guerra, de modo que, pese a la agitación de sus generales y capitanes, supo ofrecer un buen recibimiento a los semidioses. Esas pautas de conducta aún seguían en vigor durante la batalla entre los Pāṇḍavas y los Kurus. Durante el día, ambos bandos combatían con todas sus fuerzas, pero, cuando se ponía el Sol, visitaban amistosamente el campamento de sus rivales y eran bien recibidos. En esos encuentros amistosos, un enemigo ofrecería al otro todo lo que pudiera desear. Esa era la costumbre.

Según este verso, parece ser que en los sistemas planetarios superiores también existen la política, la diplomacia, la tendencia a engañar y todas las demás cosas que suceden en este mundo cuando dos bandos entablan negociaciones a escala individual o social. Los semidioses visitaron a Bali Mahārāja con vistas a fabricar néctar, y los daityas, los demonios, inmediatamente aceptaron su propuesta, pensando que, como los semidioses estaban debilitados, cuando se produjese el néctar, ellos podrían quedarse con él y emplearlo para sus propios fines. Los semidioses, por supuesto, llevaban las mismas intenciones. La única diferencia es que la Suprema Personalidad de Dios estaba del lado de los semidioses, pues los semidioses eran Sus devotos, mientras que los demonios hacían caso omiso del Señor Viṣṇu. En todo el universo hay dos bandos: el bando de Viṣṇu, es decir, el bando consciente de Dios, y el bando ateo. El bando ateo nunca alcanza la felicidad ni la victoria, mientras que el bando consciente de Dios siempre es feliz y victorioso.

En este verso es significativa la palabra saṁvidam. Los semidioses y los demonios se pusieron de acuerdo en dejar de luchar, al menos por el momento, para esforzarse en producir néctar. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala:

La palabra saṁvit tiene diversos sentidos; puede significar: «en la lucha», «al prometer», «para satisfacer», «al dirigirse», «mediante la acción práctica», «indicación», y «conocimiento».

El oro es por naturaleza más pesado que la piedra. Por esa razón, los semidioses y los demonios no pudieron llegar con la montaña Mandara hasta el océano de leche, pues, al ser de oro, era mucho más pesada que la piedra.

He aquí la prueba de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos. Hay dos clases de entidades vivientes, los demonios y los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios está por encima de ambos. Los demonios creen en la teoría de la creación «por azar», mientras que los semidioses creen que la creación es obra de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se demuestra la omnipotencia del Señor Supremo, pues con una sola mano levantó la montaña Mandara, a los semidioses y a los demonios, los puso a lomos de Garuḍa y los llevó al océano de leche. Los semidioses, los devotos, aceptarán el hecho inmediatamente, sabiendo que el Señor puede levantarlo todo, por pesado que sea. Pero, aunque demonios y semidioses fueron llevados juntos, los demonios al escuchar esta historia, dirán que es mitología. Si Dios es todopoderoso, ¿qué dificultad tendría en levantar una montaña? Si hace flotar en el espacio infinitos planetas con muchísimos miles de montañas Mandara, ¿por qué no va a poder levantar una con la mano? No es mitología; pero la diferencia entre los creyentes y los incrédulos es que los devotos aceptan la verdad de los hechos narrados en las Escrituras védicas, mientras que los demonios simplemente argumentan y califican de mitología todos esos episodios históricos. Los demonios prefieren explicar que todo lo que ocurre en la manifestación cósmica es producto del azar; pero para los semidioses, los devotos, nada es producto del azar. Al contrario, saben que todo ha sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre los semidioses y los demonios.

El Señor pidió a Garuḍa que abandonase el lugar porque la serpiente Vāsuki, que iba a hacer de cuerda para batir, no se presentaría mientras Garuḍa estuviese cerca. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, no es vegetariano. Come grandes serpientes. Vāsuki, como es una gran serpiente, sería el alimento natural de Garuḍa, el rey de las aves. Por consiguiente, el Señor Viṣṇu pidió a Garuḍa que se fuese, de forma que pudieran traer a Vāsuki y batir el océano usando la montaña Mandara de palo de batir. La Suprema Personalidad de Dios organiza las cosas de forma maravillosa. Nada ocurre por accidente. Llevar la montaña Mandara a lomos de un ave y ponerla en su lugar correspondiente les sería difícil a todos, tanto a los semidioses como a los demonios, pero la Suprema Personalidad de Dios puede hacerlo todo, como se demuestra en este pasatiempo. El Señor no tuvo la menor dificultad en levantar la montaña con una mano, y Garuḍa, Su ave portadora, llevó juntos a todos los demonios y semidioses, por la gracia del Señor Supremo. Por Su omnipotencia, el Señor recibe el nombre de Yogeśvara, el amo de todo poder místico. Si Él lo desea, cualquier cosa puede volverse más ligera que el algodón o más pesada que el universo. Los que no creen en las actividades del Señor no pueden explicar el modo en que ocurren las cosas. Recurren a palabras como «accidente», y se refugian en ideas que no merecen ningún crédito. Nada ocurre por accidente. Como el propio Señor confirma en el Bhagavad-gītā (9.10), todo lo hace la Suprema Personalidad de Dios:mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: Todas las acciones y reacciones que tienen lugar en el marco de la manifestación cósmica se llevan a cabo bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Los demonios, sin embargo, no entienden la potencia del Señor; de modo que, cuando se produce un hecho maravilloso, lo consideran un accidente.