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CAPÍTULO 6

Semidioses y demonios pactan una tregua

Este capítulo nos explica que el Señor, tras escuchar las oraciones de los semidioses, Se apareció ante ellos. Siguiendo el consejo de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron una tregua con los demonios a fin de batir el mar y obtener néctar.

En el capítulo anterior, los semidioses ofrecieron oraciones al Señor, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Señor, sintiéndose complacido, apareció ante ellos; los semidioses quedaron prácticamente cegados por la refulgencia trascendental de Su cuerpo, cuyos miembros no podían inicialmente distinguir. Sin embargo, pasado un tiempo, Brahmā pudo ver al Señor, y él y el Señor Śiva Le ofrecieron oraciones.

El Señor Brahmā dijo: «La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del nacimiento y la muerte, es eterno. Él no tiene cualidades materiales. Aun así, es un océano ilimitado de cualidades auspiciosas. Él es más sutil que lo más sutil; es invisible, y Su forma es inconcebible. Él recibe la adoración de todos los semidioses. Dentro de Su forma existen infinidad de universos; por lo tanto, ni el tiempo, ni el espacio, ni las circunstancias Le separan nunca de esos universos. Él es el líder y es el pradhāna. Aunque es el comienzo, el punto medio y el final de la creación material, el concepto panteísta de los filósofos māyāvādīs no es válido. La Suprema Personalidad de Dios domina toda la manifestación material a través de Su agente subordinado, la energía externa. Debido a Su inconcebible posición trascendental, Él es siempre el amo de la energía material. En Sus diversas formas, la Suprema Personalidad de Dios está siempre presente incluso dentro del mundo material, pero las cualidades materiales no pueden entrar en contacto con Él. Solo a través de Sus instrucciones, como se ofrecen en el Bhagavad-gītā, se puede entender Su posición». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.10): dadāmi buddhi-yogaṁ tamBuddhi-yoga significa bhakti-yoga. Solo mediante el proceso de bhakti-yoga se puede comprender al Señor Supremo.

Después de escuchar las oraciones del Señor Śiva y el Señor Brahmā, la Suprema Personalidad de Dios, complacido, dio a los semidioses las instrucciones adecuadas. La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Ajita, «el inconquistable», aconsejó a los semidioses que hicieran una propuesta de paz a los demonios, de manera que, tras proclamar una tregua, se uniesen para batir el océano de leche. La cuerda sería la mayor de las serpientes, Vāsuki, y el palo de batir sería la montaña Mandara. Al batir también se produciría veneno, pero el Señor Śiva se lo tragaría, de modo que no había razón para temer. Al batir el océano iban a obtenerse muchas otras cosas atrayentes, pero el Señor advirtió a los semidioses de que no se dejasen cautivar por ellas. Tampoco debían irritarse si surgían contratiempos. Tras dar esos consejos a los semidioses, el Señor desapareció.

Conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron la paz con Mahārāja Bali, el rey de los demonios, y, juntos, partieron hacia el océano, llevando consigo la montaña Mandara. Pero la montaña era tan pesada que los semidioses y los demonios se fatigaron; de hecho, algunos cayeron muertos. La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, apareció entonces a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, y por Su misericordia les devolvió la vida. Levantando la montaña con una de Sus manos, la posó en la espalda de Garuḍa y Se sentó sobre ella. Garuḍa Le llevó entonces al lugar elegido para batir y depositó la montaña en medio del océano. A continuación, el Señor pidió a Garuḍa que se marchase, pues, mientras estuviese allí, Vāsuki no se atrevería a acercarse.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ stutaḥ sura-gaṇair
bhagavān harir īśvaraḥ
teṣām āvirabhūd rājan
sahasrārkodaya-dyutiḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — de ese modo; stutaḥ — adorado con oraciones; sura-gaṇaiḥ — por los semidioses; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ — quien destruye todo lo que no es auspicioso; īśvaraḥ — el controlador supremo; teṣām — frente al Señor Brahmā y todos los semidioses; āvirabhūt — apareció allí; rājan — ¡oh, rey (Parīkṣit)!; sahasra — de miles; arka — de soles; udaya — como si hubieran aparecido; dyutiḥ — Su refulgencia.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que los semidioses y el Señor Brahmā Le adorasen con oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, apareció ante ellos. Su refulgencia corporal era como si miles de soles se hubieran levantado a la vez sobre el horizonte.

Texto

tenaiva sahasā sarve
devāḥ pratihatekṣaṇāḥ
nāpaśyan khaṁ diśaḥ kṣauṇīm
ātmānaṁ ca kuto vibhum

Synonyms

tena eva — debido a esto; sahasā — de pronto; sarve — todos; devāḥ — los semidioses; pratihata-īkṣaṇāḥ — con la vista cegada; na — no; apaśyan — podían ver; kham — el cielo; diśaḥ — las direcciones; kṣauṇīm — la tierra; ātmānam ca — también a ellos mismos; kutaḥ — y qué puede decirse de ver; vibhum — al Señor Supremo.

Translation

La refulgencia del Señor cegó por completo a todos los semidioses. No podían ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tierra; ni siquiera podían verse a sí mismos, y mucho menos al Señor, que Se encontraba ante ellos.

Texto

viriñco bhagavān dṛṣṭvā
saha śarveṇa tāṁ tanum
svacchāṁ marakata-śyāmāṁ
kañja-garbhāruṇekṣaṇām
tapta-hemāvadātena
lasat-kauśeya-vāsasā
prasanna-cāru-sarvāṅgīṁ
sumukhīṁ sundara-bhruvam
mahā-maṇi-kirīṭena
keyūrābhyāṁ ca bhūṣitām
karṇābharaṇa-nirbhāta-
kapola-śrī-mukhāmbujām
kāñcīkalāpa-valaya-
hāra-nūpura-śobhitām
kaustubhābharaṇāṁ lakṣmīṁ
bibhratīṁ vana-mālinīm
sudarśanādibhiḥ svāstrair
mūrtimadbhir upāsitām
tuṣṭāva deva-pravaraḥ
saśarvaḥ puruṣaṁ param
sarvāmara-gaṇaiḥ sākaṁ
sarvāṅgair avaniṁ gataiḥ

Synonyms

viriñcaḥ — el Señor Brahmā; bhagavān — también llamado bhagavān debido a su poderosa posición; dṛṣṭvā — al ver; saha — con; śarveṇa — el Señor Śiva; tām — al Señor Supremo; tanum — Su forma trascendental; svacchām — sin contaminación material; marakata-śyāmām — con un lustre corporal como la luz de una joya azul; kañja-garbha-aruṇa-īkṣaṇām — con ojos rosados como el interior de una flor de loto; tapta-hema-avadātena — con un brillo como el del oro fundido; lasat — brillante; kauśeya-vāsasā — vestido con ropas de seda amarilla; prasanna-cāru-sarva-aṅgīm — con un cuerpo cuyas partes eran graciosas y muy hermosas; su-mukhīm — con un rostro sonriente; sundara-bhruvam — de hermosas cejas; mahā-maṇi-kirīṭena — con un yelmo tachonado de piedras preciosas; keyūrābhyām ca bhūṣitām — adornado con todo tipo de alhajas; karṇa-ābharaṇa-nirbhāta — iluminado por los rayos de las joyas que llevaba en las orejas; kapola — con mejillas; śrī-mukha-ambujām — cuya hermosa cara de loto; kāñcī-kalāpa-valaya — adornos como las ajorcas de Sus muñecas y el cinturón; hāra-nūpura — con un collar en el pecho y campanitas tobilleras; śobhitām — de gran belleza; kaustubha-ābharaṇām — cuyo pecho estaba adornado con la joya Kaustubha; lakṣmīm — la diosa de la fortuna; bibhratīm — moviéndose; vana-mālinīm — con collares de flores; sudarśana-ādibhiḥ — llevando el cakra Sudarśana y otros artículos; sva-astraiḥ — con Sus armas; mūrtimadbhiḥ — en Su forma original; upāsitām — adorado; tuṣṭāva — satisfizo; deva-pravaraḥ — al principal de los semidioses; sa-śarvaḥ — con el Señor Śiva; puruṣam param — la Suprema Personalidad; sarva-amara-gaṇaiḥ — acompañado por todos los semidioses; sākam — con; sarva-aṅgaiḥ — con todas las partes del cuerpo; avanim — en el suelo; gataiḥ — postrados.

Translation

El Señor Brahmā y el Señor Śiva vieron la cristalina belleza personal de la Suprema Personalidad de Dios; Su cuerpo, atractivo y muy bien adornado, es negruzco como la joya marakata; tiene los ojos rojizos como el corazón de la flor de loto, y viste con ropas amarillas como el oro fundido. Brahmā y Śiva vieron Su rostro de loto, bellísimo y sonriente, coronado por un yelmo tachonado de piedras preciosas. Vieron las atractivas cejas del Señor, y Sus mejillas, adornadas con pendientes. Brahmā y Śiva vieron también el cinturón que rodea la cintura del Señor, las ajorcas de Sus muñecas, el collar que reposa sobre Su pecho, y las campanitas de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos collares de flores y de Su cuello pende la joya Kaustubha; con Él están la diosa de la fortuna y Sus armas personales, como el disco y la maza. Cuando el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses vieron esa forma del Señor, inmediatamente se postraron en el suelo, ofreciéndole reverencias.

Texto

śrī-brahmovāca
ajāta-janma-sthiti-saṁyamāyā-
guṇāya nirvāṇa-sukhārṇavāya
aṇor aṇimne ’parigaṇya-dhāmne
mahānubhāvāya namo namas te

Synonyms

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; ajāta-janma-sthiti-saṁyamāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca nace pero que Se manifiesta una y otra vez en infinidad de encarnaciones; aguṇāya — nunca afligido por las modalidades materiales de la naturaleza (sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa); nirvāṇa-sukha-arṇavāya — al océano de la bienaventuranza eterna, más allá de la existencia material; aṇoḥ aṇimne — más pequeño que el átomo; aparigaṇya-dhāmne — cuyos rasgos corporales no pueden concebirse mediante la especulación mental; mahā-anubhāvāya — cuya existencia es inconcebible; namaḥ — ofrecer reverencias; namaḥ — ofrecer de nuevo reverencias; te — a Ti.

Translation

El Señor Brahmā dijo: Aunque nunca naces, por medio de Tus encarnaciones vienes y Te vas una y otra vez. Tú estás siempre libre de las cualidades materiales, y eres el refugio de bienaventuranza trascendental semejante a un océano. Tú existes eternamente en Tu forma trascendental y eres el supremo sutil entre lo más sutil. Por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Supremo, cuya existencia es inconcebible.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor dice:

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Y en el verso siguiente (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Así, aunque el Señor Supremo es innaciente, adviene una y otra vez en infinidad de formas y encarnaciones, tales como el Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāma. Puesto que Sus encarnaciones son eternas, las actividades de esas encarnaciones también son eternas. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, no lo hace obligado por el karma, como las entidades vivientes comunes, que se ven forzadas a aceptar un determinado cuerpo. Debemos entender que el cuerpo y las actividades del Señor son trascendentales, libres de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Esos pasatiempos dan bienaventuranza trascendental al Señor. La palabra aparigaṇya-dhāmne es muy significativa. El Señor adviene en ilimitado número de encarnaciones, y todas ellas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento.

Texto

rūpaṁ tavaitat puruṣarṣabhejyaṁ
śreyo ’rthibhir vaidika-tāntrikeṇa
yogena dhātaḥ saha nas tri-lokān
paśyāmy amuṣminn u ha viśva-mūrtau

Synonyms

rūpam — forma; tava — Tuya; etat — esta; puruṣa-ṛṣabha — ¡oh, la mejor de las personalidades!; ijyam — digno de adoración; śreyaḥ — lo más auspicioso; arthibhiḥ — por personas que desean; vaidika — bajo la dirección de las instrucciones védicas; tāntrikeṇa — comprendidas por seguidores de tantras como el Nārada-pañcarātra; yogena — con la práctica del yoga místico; dhātaḥ — ¡oh, director supremo!; saha — con; naḥ — nosotros (los semidioses); tri-lokān — controlando los tres mundos; paśyāmi — vemos directamente; amuṣmin — en Ti; u — ¡oh!; ha — completamente manifestados; viśva-mūrtau — en Ti, que posees la forma universal.

Translation

¡Oh, la mejor de las personas!, ¡oh, director supremo!, aquellos que realmente aspiran a la buena fortuna suprema adoran esta forma de Tu Señoría conforme a lostantras védicos. Mi Señor, en Ti podemos ver los tres mundos.

Purport

SIGNIFICADO: Los mantras védicos dicen: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Cuando un devoto ve a la Suprema Personalidad de Dios mediante la meditación, o cuando Le ve personalmente frente a Él, se vuelve consciente de todo lo que existe en el universo. En verdad, nada hay que él no conozca. Al devoto que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que existe en el mundo material se le manifiesta plenamente. Por esa razón, el Bhagavad-gītā (4.34) aconseja:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Brahmā es una de esas autoridades autorrealizadas (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ). Por consiguiente, debemos aceptar la sucesión discipular que viene del Señor Brahmā; de ese modo podremos entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra viśva-mūrtau de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo.

Texto

tvayy agra āsīt tvayi madhya āsīt
tvayy anta āsīd idam ātma-tantre
tvam ādir anto jagato ’sya madhyaṁ
ghaṭasya mṛtsneva paraḥ parasmāt

Synonyms

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Brahmā es una de esas autoridades autorrealizadas (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ). Por consiguiente, debemos aceptar la sucesión discipular que viene del Señor Brahm — «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Brahmā es una de esas autoridades autorrealizadas (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ). Por consiguiente, debemos aceptar la sucesión discipular que viene del Señor Brahmā; de ese modo podremos entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra viśva-mūrtau de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo — de ese modo podremos entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra viśva-mūrtau de este verso indica que todo existe en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que puede adorarle puede verlo todo en Él, y a Él en todo.

Translation

Mi querido Señor, que siempre gozas de plena independencia, toda la manifestación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y termina en Ti. Tu Señoría es el principio, el sostén y el final de todo, como la tierra, que es la causa de la vasija de barro, la sostiene, y es su destino final cuando se rompe.

Texto

tvaṁ māyayātmāśrayayā svayedaṁ
nirmāya viśvaṁ tad-anupraviṣṭaḥ
paśyanti yuktā manasā manīṣiṇo
guṇa-vyavāye ’py aguṇaṁ vipaścitaḥ

Synonyms

tvam — Tu Señoría; māyayā — por Tu energía externa; ātma-āśrayayā — cuya existencia está bajo Tu refugio; svayā — que ha emanado de Ti mismo; idam — esto; nirmāya — para crear; viśvam — el universo entero; tat — en él; anupraviṣṭaḥ — Tú entras; paśyanti — ellos ven; yuktāḥ — las personas en contacto contigo; manasā — con una mente elevada; manīṣiṇaḥ — las personas de conciencia elevada; guṇa — de las cualidades materiales; vyavāye — en la transformación; api — aunque; aguṇam — que permaneces libre del contacto con las cualidades materiales; vipaścitaḥ — aquellos que son plenamente conscientes de la verdad del śāstra.​​​​​​​

Translation

¡Oh, Supremo!, Tú eres independiente en Ti mismo y no necesitas la ayuda de nadie. Por medio de Tu propia potencia, creas la manifestación cósmica y entras en ella. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, son plenamente conocedores del śāstra autorizado y se han purificado de toda contaminación material por medio de la práctica del bhakti-yoga, pueden ver con la mente clara que, aunque Tú existes en el seno de las transformaciones de las cualidades materiales, Tu presencia está libre del contacto con esas cualidades.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La energía material crea, mantiene y destruye toda la manifestación cósmica siguiendo los dictados de la Suprema Personalidad de Dios, quien entra en el universo en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu pero está libre del contacto con las cualidades materiales. En elBhagavad-gītā el Señor Se refiere a māyā, la energía externa, que crea el mundo material, con las palabras mama māyā, «Mi energía», porque esa energía actúa bajo el completo control del Señor. Solo las personas bien versadas en el conocimiento védico y avanzadas en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden percibir estos hechos.

Texto

yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu
bhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim
yogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ
guṇeṣu buddhyā kavayo vadanti

Synonyms

yathā — como; agnim — fuego; edhasi — en la leña; amṛtam — leche, que es como néctar; ca — y; goṣu — de las vacas; bhuvi — en el suelo; annam — cereales; ambu — agua; udyamane — en una empresa; ca — también; vṛttim — sustento; yogaiḥ — con la práctica del bhakti-yoga; manuṣyāḥ — los seres humanos; adhiyanti — obtienen; hi — en verdad; tvām — a Ti; guṇeṣu — en las modalidades materiales de la naturaleza; buddhyā — con inteligencia; kavayaḥ — las grandes personalidades; vadanti — dicen.

Translation

Del mismo modo que podemos obtener fuego de la leña, leche de la ubre de la vaca, agua y cereales de la tierra, y prosperidad económica de las empresas industriales, con la práctica del bhakti-yoga podemos alcanzar Tu favor o llegar a Ti mediante la inteligencia, incluso mientras vivimos en el mundo material. Así lo afirman todas las personas piadosas.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios es nirguṇa, es decir, a Él no se Le puede encontrar en el mundo material; al mismo tiempo, como se afirma en elBhagavad-gītā (mayā tatam idaṁ sarvam), Él está presente en todo el mundo material. El mundo material no es otra cosa que una expansión de la energía material del Señor, en quien reposa toda la manifestación cósmica (mat-sthāni sarva-bhūtāni). No obstante, al Señor Supremo no se Le puede encontrar en este mundo (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Sin embargo, mediante la práctica del bhakti-yoga, el devoto puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, para poder practicar bhakti-yoga es necesario haberlo practicado ya en vidas anteriores. Y solo por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa se puede comenzar la práctica del bhakti-yogaGuru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: Solo por la misericordia del guru, el maestro espiritual, y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se obtiene la semilla del servicio devocional.

La práctica del bhakti-yoga es la única forma de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y alcanzar Su gracia (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). No es posible ver al Señor por otros métodos, como el karma, el jñāna o el yoga. El bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam) se debe cultivar bajo la dirección del maestro espiritual. Es entonces cuando el devoto puede ver al Señor, a pesar de encontrarse en el mundo material y a pesar de que el Señor no es visible. Esto lo confirman el Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) y el Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ). Así, con el servicio devocional se puede lograr el favor de la Suprema Personalidad de Dios, aunque a Él no pueden verle ni comprenderle las personas materialistas.

En este verso, el cultivo del bhakti-yoga se compara a una serie de actividades materiales. Con un proceso de fricción, se puede obtener fuego de la madera, cavando en la tierra se pueden obtener cereales y agua, y agitando la ubre de la vaca se puede obtener leche, que es como el néctar. La leche se compara al néctar, con el cual se puede alcanzar la inmortalidad. Por supuesto, nadie se vuelve inmortal por beber leche, pero sí se puede alargar la duración de la vida. En la civilización actual, los hombres no dan importancia a la leche, y, debido a ello, sus vidas no son largas. En esta era, la gente podría vivir hasta los cien años, pero la duración de su vida se reduce porque no beben grandes cantidades de leche. Eso es característico de Kali-yuga. En Kali-yuga, en lugar de beber leche, la gente prefiere sacrificar las reses en el matadero y comerse su carne. En Sus instrucciones del Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios aconseja go-rakṣya, que significa proteger a las vacas. Hay que proteger a las vacas, y hay que ordeñarlas y utilizar su leche para preparar todo tipo de alimentos. Es necesario tomar mucha leche, y, de ese modo, prolongar la vida, enriquecer el cerebro, practicar servicio devocional y, en última instancia, alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo que es esencial obtener cereales y agua cavando en la tierra, también es esencial proteger a las vacas y extraer de sus ubres la nectárea leche.

En esta era, por el deseo de vivir cómodamente, la gente siente inclinación por las empresas industriales, pero se niegan a esforzarse por practicar servicio devocional, mediante el cual pueden alcanzar el objetivo supremo de la vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Desdichadamente, como se explica en las Escrituras: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: La gente que carece de educación espiritual no sabe que el objetivo supremo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Olvidando este objetivo, trabajan arduamente, desilusionados y llenos de frustración (moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ). Los supuestos vaiśyas, los industriales y hombres de negocios, levantan enormes empresas industriales, pero sin el menor interés en la producción de cereales y leche. Sin embargo, como en este verso se indica, si cavamos en busca de agua, podremos producir cereales incluso en el desierto; con esos cereales y verduras, podremos proteger a las vacas, y, de ese modo, obtener leche en abundancia; esa leche, combinada con cereales y verduras, nos permitirá cocinar cientos de platos néctareos. Con gran felicidad, podemos comer ese alimento, evitando así las empresas industriales y el paro.

La agricultura y la protección de la vaca son los medios para vivir libres de pecado y, de ese modo, sentirnos atraídos por el servicio devocional. Las personas pecaminosas no pueden sentir atracción por el servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». En la era de Kali, la mayoría de las personas son pecaminosas, viven poco tiempo, son desdichadas y están siempre perturbadas (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). El Señor Caitanya les aconseja:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera».

Texto

taṁ tvāṁ vayaṁ nātha samujjihānaṁ
saroja-nābhāticirepsitārtham
dṛṣṭvā gatā nirvṛtam adya sarve
gajā davārtā iva gāṅgam ambhaḥ

Synonyms

tam — ¡oh, Señor!; tvām — Tu Señoría; vayam — todos nosotros; nātha — ¡oh, amo y señor!; samujjihānam — que apareces ahora ante nosotros en toda Tu gloria; saroja-nābha — ¡oh, Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, o de cuyo ombligo crece una flor de loto!; ati-cira — durante muchísimo tiempo; īpsita — deseando; artham — para el objetivo supremo de la vida; dṛṣṭvā — ver; gatāḥ — en nuestra visión; nirvṛtam — felicidad trascendental; adya — hoy; sarve — todos nosotros; gajāḥ — elefantes; dava-artāḥ — afligidos en un incendio forestal; iva — como; gāṅgam ambhaḥ — con agua del Ganges.

Translation

¡Oh, mi Señor, de cuyo ombligo crece una flor de loto!, como elefantes que, afligidos por un incendio forestal, se sienten muy felices de alcanzar las aguas del Ganges, nosotros nos sentimos trascendentalmente felices porque Tú has aparecido ante nosotros. Durante muchísimo tiempo hemos deseado ver a Tu Señoría, y ahora, al verte, hemos logrado nuestro objetivo supremo en la vida.

Purport

SIGNIFICADO: Los devotos del Señor siempre están deseosos de ver cara a cara al Señor Supremo; pero no exigen al Señor que Se presente ante ellos, pues para el devoto puro esa exigencia es contraria al servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece esa enseñanza en Su Śikṣāṣṭakaadarśanān marma-hatāṁ karotu vā. El devoto siempre está deseoso de ver al Señor directamente; pero, aunque se le rompa el corazón por no poder verle, incluso durante muchas vidas, nunca exigirá al Señor que aparezca. Eso es un signo de devoción pura. Por eso en este verso encontramos la palabra ati-cira-īpsita-artham, que significa que el devoto aspira a ver al Señor desde hace muchísimo tiempo. Si el Señor, porque así Le place, aparece ante el devoto, este se siente inmensamente feliz; esto podemos verlo en el caso de Dhruva Mahārāja, quien, al ver personalmente al Señor, ya no sintió el menor deseo de pedirle ninguna bendición. En verdad, por el simple hecho de ver al Señor, Dhruva Mahārāja se sintió tan satisfecho que no quiso pedirle bendición alguna (svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce). Tanto si puede ver al Señor como si no puede, el devoto puro siempre se ocupa en Su servicio devocional, con la esperanza de que algún día el Señor Se complacerá en aparecer ante Él y, entonces, podrá verle directamente.

Texto

sa tvaṁ vidhatsvākhila-loka-pālā
vayaṁ yad arthās tava pāda-mūlam
samāgatās te bahir-antar-ātman
kiṁ vānya-vijñāpyam aśeṣa-sākṣiṇaḥ

Synonyms

saḥ — eso; tvam — Tu Señoría; vidhatsva — por favor, haz lo necesario; akhila-loka-pālāḥ — los semidioses, directores de las distintas secciones del universo; vayam — todos nosotros; yat — el que; arthāḥ — objetivo; tava — a los de Tu Señoría; pāda-mūlam — pies de loto; samāgatāḥ — hemos venido; te — a Ti; bahiḥ-antaḥ-ātman — ¡oh, Superalma de todos!, ¡oh, testigo constante, interno y externo!; kim — qué; — o; anya-vijñāpyam — tenemos que informarte; aśeṣa-sākṣiṇaḥ — el testigo y conocedor de todo.

Translation

Mi Señor, nosotros, los semidioses, los directores del universo, hemos venido a Tus pies de loto. Por favor, satisface el deseo que nos ha traído a Ti. Tú eres el testigo de todo, desde dentro y desde fuera. Nada Te es desconocido, y por lo tanto no es necesario que Te informemos de nada.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Las almas individuales son propietarias de sus cuerpos individuales, pero la Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todos los cuerpos. Puesto que Él es el testigo en el cuerpo de todos, nada Le es desconocido. Él sabe lo que necesitamos. Nuestro deber, por lo tanto, consiste en practicar servicio devocional con sinceridad, bajo la dirección del maestro espiritual. Kṛṣṇa, por Su gracia, nos dará todo lo que necesitemos para nuestra práctica de servicio devocional. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente tenemos que cumplir las órdenes de Kṛṣṇa y del guru. Si así lo hacemos, Kṛṣṇa nos dará todo lo que necesitemos, incluso sin pedirlo.

Texto

ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo ’gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram

Synonyms

aham — yo (el Señor Brahmā); giritraḥ — el Señor Śiva; ca — también; sura-ādayaḥ — todos los semidioses; ye — que somos; dakṣa-ādayaḥ — encabezados por Mahārāja Dakṣa; agneḥ — de fuego; iva — como; ketavaḥ — chispas; te — de Ti; kim — qué; — o; vidāma — podemos entender; īśa — ¡oh, mi Señor!; pṛthak-vibhātāḥ — con independencia de Ti; vidhatsva — por favor, concédenos; śam — buena fortuna; naḥ — nuestra; dvija-deva-mantram — los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.

Translation

Yo [el Señor Brahmā], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por Dakṣa y los demás prajāpatis, solo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es muy importante la palabra dvija-deva-mantram. La palabra mantra significa «aquello que libera del mundo material». Solo losdvijas (brāhmaṇas) y los devas (semidioses) pueden ser liberados de la existencia material por las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice es un mantra, y puede liberar de la especulación mental a las almas condicionadas. Las almas condicionadas se ocupan en la lucha por la existencia (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ser liberados de esa lucha es el beneficio más elevado, pero esa liberación es imposible si no se recibe un mantra de la Suprema Personalidad de Dios. El mantra inicial es el mantra gāyatrī. Por lo tanto, ese mantra se le ofrece a la persona que, tras la debida purificación, se ha capacitado para ser un brāhmaṇa (dvija). Por el simple hecho de recitar el mantra gāyatrī se puede obtener la liberación. Sin embargo, ese mantra solo es válido para los brāhmaṇas y semidioses. En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un mantra que pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el mantra Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya dice: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al canto de śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana!». El propio Señor canta el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, y nos lo da para que alcancemos la liberación.

No podemos inventar métodos para liberarnos de los peligros de la existencia material. En este verso se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y los prajāpatis, como Dakṣa, no son más que chispas luminosas ante el Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras están en el fuego. Del mismo modo, nosotros tenemos que permanecer en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, pues de ese modo siempre seremos brillantes y luminosos. Tan pronto como caigamos del plano del servicio al Señor, nuestro brillo y nuestra luz se extinguirán de inmediato, o al menos quedarán apagados durante un tiempo. Nosotros, las entidades vivientes, somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo; cuando caemos en el condicionamiento material, debemos tomar el mantra de la Suprema Personalidad de Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberaremos de todas las dificultades del mundo material.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ viriñcādibhir īḍitas tad
vijñāya teṣāṁ hṛdayaṁ yathaiva
jagāda jīmūta-gabhīrayā girā
baddhāñjalīn saṁvṛta-sarva-kārakān

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — así; viriñca-ādibhiḥ — por todos los semidioses, guiados por el Señor Brahmā; īḍitaḥ — ser adorado; tat vijñāya — comprender lo que esperaban; teṣām — de todos ellos; hṛdayam — lo más profundo del corazón; yathā — como; eva — en verdad; jagāda — contestó; jīmūta-gabhīrayā — como el sonido de las nubes; girā — con palabras; baddha-añjalīn — a los semidioses, que permanecían con las manos juntas; saṁvṛta — contenidos; sarva — todos; kārakān — los sentidos.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Al escuchar las oraciones de los semidioses, guiados por el Señor Brahmā, el Señor entendió la razón de que hubiesen acudido a Él. Así, con una voz profunda como el retumbar de las nubes, el Señor contestó a los semidioses, que permanecían atentos y con las manos juntas.

Texto

eka eveśvaras tasmin
sura-kārye sureśvaraḥ
vihartu-kāmas tān āha
samudronmathanādibhiḥ

Synonyms

ekaḥ — solo; eva — en verdad; īśvaraḥ — la Suprema Personalidad de Dios; tasmin — en eso; sura-kārye — las actividades de los semidioses; sura-īśvaraḥ — el Señor de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios; vihartu — disfrutar de pasatiempos; kāmaḥ — deseando; tān — a los semidioses; āha — dijo; samudra-unmathana-ādibhiḥ — por actividades de batir el océano.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los semidioses, podía realizar por Sí solo las actividades de los semidioses, pero, con el deseo de disfrutar del pasatiempo de batir el océano, habló de la siguiente manera.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
hanta brahmann aho śambho
he devā mama bhāṣitam
śṛṇutāvahitāḥ sarve
śreyo vaḥ syād yathā surāḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; hanta — dirigiéndose a ellos; brahman aho — ¡oh, Señor Brahmā!; śambho — ¡oh, Señor Śiva!; he — ¡oh!; devāḥ — semidioses; mama — Mi; bhāṣitam — declaración; śṛṇuta — escuchen; avahitāḥ — con gran atención; sarve — todos ustedes; śreyaḥ — buena fortuna; vaḥ — para todos ustedes; syāt — haya; yathā — como; surāḥ — para los semidioses.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Śiva y demás semidioses!, por favor, escúchenme con gran atención, pues lo que digo les traerá buena fortuna a todos.

Texto

yāta dānava-daiteyais
tāvat sandhir vidhīyatām
kālenānugṛhītais tair
yāvad vo bhava ātmanaḥ

Synonyms

yāta — hagan; dānava — con los demonios; daiteyaiḥ — y los asuras; tāvat — mientras tanto; sandhiḥ — una tregua; vidhīyatām — hagan; kālena — por un tiempo favorable (o: kāvyena–por Śukrācārya); anugṛhītaiḥ — recibir bendiciones; taiḥ — con ellos; yāvat — mientras tanto; vaḥ — de ustedes; bhavaḥ — buena fortuna; ātmanaḥ — de ustedes mismos.

Translation

En espera de épocas más prósperas para ustedes, deben pactar una tregua con los demonios y asuras, a quienes el tiempo favorece ahora.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso hay una palabra con dos posibles lecturas: kālena y kāvyenaKālena significa «favorecidos por el tiempo», y kāvyena significa «favorecidos por Śukrācārya»; Śukrācārya es el maestro espiritual de los daityas. Los demonios y daityas se veían favorecidos tanto por una causa como por otra, y, por esa razón, el Señor Supremo aconsejó a los semidioses que, de momento, pactasen una tregua, en espera de que el tiempo les fuese favorable.

Texto

arayo ’pi hi sandheyāḥ
sati kāryārtha-gaurave
ahi-mūṣikavad devā
hy arthasya padavīṁ gataiḥ

Synonyms

arayaḥ — enemigos; api — aunque; hi — en verdad; sandheyāḥ — aptos para una tregua; sati — siendo así; kārya-artha-gaurave — en lo que se refiere a un deber importante; ahi — la serpiente; mūṣika — el ratón; vat — como; devāḥ — ¡oh, semidioses!; hi — en verdad; arthasya — de intereses; padavīm — posición; gataiḥ — siendo así.

Translation

¡Oh, semidioses!, satisfacer los propios intereses es tan importante que a veces hay que llegar al extremo de pactar una tregua con el enemigo. Para satisfacer los propios intereses, hay que actuar conforme a la lógica de la serpiente y el ratón.

Purport

SIGNIFICADO: Una vez, una serpiente y un ratón fueron encerrados en una cesta. La serpiente come ratones, de modo que la ocasión era buena para ella. Sin embargo, como ambos estaban atrapados en la cesta, si se comía al ratón, no podría salir. Por esa razón, la serpiente juzgó prudente pactar una tregua con el ratón y pedirle que hiciera un agujero en la cesta para que los dos pudieran salir. Lo que la serpiente quería era dejar que el ratón hiciera el agujero para entonces comérselo y salir de la cesta. Esto es lo que se conoce como la lógica de la serpiente y el ratón.

Texto

amṛtotpādane yatnaḥ
kriyatām avilambitam
yasya pītasya vai jantur
mṛtyu-grasto ’maro bhavet

Synonyms

amṛta-utpādane — en generar néctar; yatnaḥ — esfuerzo; kriyatām — hagan; avilambitam — sin demora; yasya — de ese néctar; pītasya — todo el que beba; vai — en verdad; jantuḥ — entidad viviente; mṛtyu-grastaḥ — aunque esté en peligro de muerte inmediata; amaraḥ — inmortal; bhavet — puede volverse.

Translation

Esfuércense inmediatamente por producir néctar. Si una persona a punto de morir lo bebe, se volverá inmortal.

Texto

kṣiptvā kṣīrodadhau sarvā
vīrut-tṛṇa-latauṣadhīḥ
manthānaṁ mandaraṁ kṛtvā
netraṁ kṛtvā tu vāsukim
sahāyena mayā devā
nirmanthadhvam atandritāḥ
kleśa-bhājo bhaviṣyanti
daityā yūyaṁ phala-grahāḥ

Synonyms

kṣiptvā — poner; kṣīra-udadhau — en el océano de leche; sarvāḥ — toda clase de; vīrut — enredaderas; tṛṇa — hierbas; latā — verduras; auṣadhīḥ — y plantas medicinales; manthānam — la vara de batir; mandaram — la montaña Mandara; kṛtvā — hacer; netram — la cuerda de batir; kṛtvā — hacer; tu — pero; vāsukim — la serpiente Vāsuki; sahāyena — con un ayudante; mayā — por Mí; devāḥ — todos los semidioses; nirmanthadhvam — continúen batiendo; atandritāḥ — con gran atención, sin distracción; kleśa-bhājaḥ — que comparten los sufrimientos; bhaviṣyanti — serán; daityāḥ — los demonios; yūyam — pero todos ustedes; phala-grahāḥ — los ganadores del verdadero resultado.

Translation

¡Oh, semidioses!, echen en el océano de leche toda clase de verduras, hierbas, enredaderas y plantas medicinales. Entonces, con Mi ayuda, usen la montaña Mandara como vara de batir y a Vāsuki como cuerda, y batan el océano de leche concentrando toda su atención. Los demonios trabajarán, pero el verdadero resultado, el néctar que se producirá del océano, será para ustedes, los semidioses.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que si a este tipo de leche se le añaden diversas clases de plantas medicinales, enredaderas, verduras y hierbas, y se la bate como para hacer mantequilla, los principios activos de las verduras y hierbas medicinales se mezclan con la leche, y el resultado es néctar.

Texto

yūyaṁ tad anumodadhvaṁ
yad icchanty asurāḥ surāḥ
na saṁrambheṇa sidhyanti
sarvārthāḥ sāntvayā yathā

Synonyms

yūyam — todos ustedes; tat — eso; anumodadhvam — deben aceptar; yat — todo lo que; icchanti — ellos deseen; asurāḥ — los demonios; surāḥ — ¡oh, semidioses!; na — no; saṁrambheṇa — por dejarse agitar por la ira; sidhyanti — tienen un gran éxito; sarva-arthāḥ — todos los fines deseados; sāntvayā — con la pacífica puesta en práctica; yathā — como.

Translation

Mis queridos semidioses, todo puede lograrse con paciencia y paz, pero quien se deja agitar por la ira no logra su objetivo. Por lo tanto, todo lo que los demonios pidan, dejen que se lo queden.

Texto

na bhetavyaṁ kālakūṭād
viṣāj jaladhi-sambhavāt
lobhaḥ kāryo na vo jātu
roṣaḥ kāmas tu vastuṣu

Synonyms

na — no; bhetavyam — deben sentir temor; kālakūṭāt — de kālakūṭa; viṣāt — del veneno; jaladhi — del océano de leche; sambhavāt — que aparecerá; lobhaḥ — codicia; kāryaḥ — ejecución; na — no; vaḥ — a ustedes; jātu — en ningún momento; roṣaḥ — ira; kāmaḥ — deseo de disfrute; tu — y; vastuṣu — en los productos.

Translation

Del océano de leche se generará un veneno llamado kālakūṭa, pero no se asusten. Además, al batir el océano se crearán diversos productos, pero no deben sentir codicia o ansiedad por obtenerlos, y tampoco se irriten.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que, por batir el océano de leche, iban a generarse muchas cosas, y, entre ellas, veneno, piedras preciosas, néctar y muchas mujeres hermosas. Sin embargo, los semidioses recibieron el consejo de no codiciar ni las joyas ni a las hermosas mujeres, sino esperar pacientemente el néctar. El verdadero objetivo era conseguir el néctar.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti devān samādiśya
bhagavān puruṣottamaḥ
teṣām antardadhe rājan
svacchanda-gatir īśvaraḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; devān — a todos los semidioses; samādiśya — tras aconsejar; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; puruṣa-uttamaḥ — la mejor de todas las personas; teṣām — de ellos; antardadhe — desapareció; rājan — ¡oh, rey!; svacchanda — libres; gatiḥ — cuyos movimientos; īśvaraḥ — la Personalidad de Dios.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de dar esos consejos a los semidioses, la independiente Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes, desapareció de su vista.

Texto

atha tasmai bhagavate
namaskṛtya pitāmahaḥ
bhavaś ca jagmatuḥ svaṁ svaṁ
dhāmopeyur baliṁ surāḥ

Synonyms

atha — después de esto; tasmai — a Él; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaskṛtya — ofrecer reverencias; pitā-mahaḥ — el Señor Brahmā; bhavaḥ ca — así como el Señor Śiva; jagmatuḥ — regresaron; svam svam — a sus propias; dhāma — moradas; upeyuḥ — fueron a ver; balim — al rey Bali; surāḥ — todos los demás semidioses.

Translation

El Señor Brahmā y el Señor Śiva, después de ofrecer respetuosas reverencias al Señor, regresaron a sus moradas. Entonces, los semidioses fueron a ver a Mahārāja Bali.

Texto

dṛṣṭvārīn apy asaṁyattāñ
jāta-kṣobhān sva-nāyakān
nyaṣedhad daitya-rāṭ ślokyaḥ
sandhi-vigraha-kālavit

Synonyms

dṛṣṭvā — observando; arīn — a los enemigos; api — aunque; asaṁyattān — que no se esforzaban por luchar; jāta-kṣobhān — que se agitaron; sva-nāyakān — a sus propios capitanes y generales; nyaṣedhat — impidió; daitya-rāṭ — el emperador de los daityas, Mahārāja Bali; ślokyaḥ — muy respetable y eminente; sandhi — para negociar; vigraha — así como para luchar; kāla — el momento; vit — perfectamente consciente de.

Translation

Mahārāja Bali, un famosísimo rey de los demonios, sabía muy bien cuándo era tiempo de paz y cuándo de guerra. Así, aunque sus generales y capitanes se agitaron mucho y estuvieron a punto de matar a los semidioses, Mahārāja Bali se lo prohibió, pues vio que los semidioses venían en son de paz.

Purport

SIGNIFICADO: La norma védica de etiqueta ordena: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam: Cuando un enemigo acude a visitar a su rival, debe ser tan bien recibido que llegue a olvidar la hostilidad entre los dos bandos. Bali Mahārāja era un perfecto conocedor de los artes de hacer la paz y declarar la guerra, de modo que, pese a la agitación de sus generales y capitanes, supo ofrecer un buen recibimiento a los semidioses. Esas pautas de conducta aún seguían en vigor durante la batalla entre los Pāṇḍavas y los Kurus. Durante el día, ambos bandos combatían con todas sus fuerzas, pero, cuando se ponía el Sol, visitaban amistosamente el campamento de sus rivales y eran bien recibidos. En esos encuentros amistosos, un enemigo ofrecería al otro todo lo que pudiera desear. Esa era la costumbre.

Texto

te vairocanim āsīnaṁ
guptaṁ cāsura-yūtha-paiḥ
śriyā paramayā juṣṭaṁ
jitāśeṣam upāgaman

Synonyms

te — todos los semidioses; vairocanim — a Balirāja, el hijo de Virocana; āsīnam — sentarse; guptam — bien protegido; ca — y; asura-yūtha-paiḥ — por los generales de los asuras; śriyā — con opulencia; paramayā — suprema; juṣṭam — bendecido; jita-aśeṣam — que había llegado a ser propietario de todos los mundos; upāgaman — se acercaron.

Translation

Los semidioses se acercaron a Bali Mahārāja, el hijo de Virocana, y se sentaron cerca de él. Bali Mahārāja estaba escoltado por los generales de los demonios y gozaba de gran opulencia, pues había conquistado los tres mundos.

Texto

mahendraḥ ślakṣṇayā vācā
sāntvayitvā mahā-matiḥ
abhyabhāṣata tat sarvaṁ
śikṣitaṁ puruṣottamāt

Synonyms

mahā-indraḥ — el rey del cielo, Indra; ślakṣṇayā — muy afables; vācā — con palabras; sāntvayitvā — complaciendo mucho a Bali Mahārāja; mahā-matiḥ — la muy inteligente persona; abhyabhāṣata — se dirigió; tat — eso; sarvam — todo; śikṣitam — lo que había escuchado; puruṣa-uttamāt — del Señor Viṣṇu.

Translation

Tras complacer a Bali Mahārāja con palabras afables, el muy inteligente Señor Indra, el rey de los semidioses, le presentó, con suma cortesía, todas las propuestas que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, les había aconsejado.

Texto

tat tv arocata daityasya
tatrānye ye ’surādhipāḥ
śambaro ’riṣṭanemiś ca
ye ca tripura-vāsinaḥ

Synonyms

tat — todas aquellas palabras; tu — pero; arocata — fueron muy agradables; daityasya — para Bali Mahārāja; tatra — así como; anye — los demás; ye — que eran; asura-adhipāḥ — los jefes de los asuras; śambaraḥ — Śambara; ariṣṭanemiḥ — Ariṣṭanemi; ca — también; ye — otros que; ca — y; tripura-vāsinaḥ — todos los habitantes de Tripura.

Translation

Las propuestas del Señor Indra fueron aceptadas de inmediato por Bali Mahārāja y sus asistentes, encabezados por Śambara y Ariṣṭanemi, y por todos los demás habitantes de Tripura.

Purport

SIGNIFICADO: Según este verso, parece ser que en los sistemas planetarios superiores también existen la política, la diplomacia, la tendencia a engañar y todas las demás cosas que suceden en este mundo cuando dos bandos entablan negociaciones a escala individual o social. Los semidioses visitaron a Bali Mahārāja con vistas a fabricar néctar, y los daityas, los demonios, inmediatamente aceptaron su propuesta, pensando que, como los semidioses estaban debilitados, cuando se produjese el néctar, ellos podrían quedarse con él y emplearlo para sus propios fines. Los semidioses, por supuesto, llevaban las mismas intenciones. La única diferencia es que la Suprema Personalidad de Dios estaba del lado de los semidioses, pues los semidioses eran Sus devotos, mientras que los demonios hacían caso omiso del Señor Viṣṇu. En todo el universo hay dos bandos: el bando de Viṣṇu, es decir, el bando consciente de Dios, y el bando ateo. El bando ateo nunca alcanza la felicidad ni la victoria, mientras que el bando consciente de Dios siempre es feliz y victorioso.

Texto

tato devāsurāḥ kṛtvā
saṁvidaṁ kṛta-sauhṛdāḥ
udyamaṁ paramaṁ cakrur
amṛtārthe parantapa

Synonyms

tataḥ — a continuación; deva-asurāḥ — ambos, demonios y semidioses; kṛtvā — realizar; saṁvidam — indicar; kṛta-sauhṛdāḥ — un armisticio entre ellos; udyamam — empresa; paramam — suprema; cakruḥ — hicieron; amṛta-arthe — para obtener néctar; parantapa — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, castigador de enemigos!

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, castigador de enemigos!, a continuación, los semidioses y los demonios pactaron un armisticio y se empeñaron en los grandes preparativos para producir néctar, como el Señor Indra había propuesto.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra saṁvidam. Los semidioses y los demonios se pusieron de acuerdo en dejar de luchar, al menos por el momento, para esforzarse en producir néctar. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala:

saṁvid yuddhe pratijñāyām
ācāre nāmni toṣaṇe
sambhāṣaṇe kriyākāre
saṅketa-jñānayor api

La palabra saṁvit tiene diversos sentidos; puede significar: «en la lucha», «al prometer», «para satisfacer», «al dirigirse», «mediante la acción práctica», «indicación», y «conocimiento».

Texto

tatas te mandara-girim
ojasotpāṭya durmadāḥ
nadanta udadhiṁ ninyuḥ
śaktāḥ parigha-bāhavaḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; te — todos los semidioses y demonios; mandara-girim — la montaña Mandara; ojasā — con mucha fuerza; utpāṭya — extraer; durmadāḥ — muy poderosos y capacitados; nadanta — dando grandes voces; udadhim — hacia el océano; ninyuḥ — llevaron; śaktāḥ — muy fuertes; parigha-bāhavaḥ — con brazos largos y fuertes.

Translation

Acto seguido, con muchísima fuerza, los demonios y los semidioses, que eran muy poderosos y tenían brazos largos y robustos, levantaron de raíz la montaña Mandara. Dando grandes voces, la llevaron hacia el océano de leche.

Texto

dūra-bhārodvaha-śrāntāḥ
śakra-vairocanādayaḥ
apārayantas taṁ voḍhuṁ
vivaśā vijahuḥ pathi

Synonyms

dūra — una gran distancia; bhāra-udvaha — por llevar la gran carga; śrāntāḥ — cansados; śakra — el rey Indra; vairocana-ādayaḥ — y Mahārāja Bali (el hijo de Virocana) y otros; apārayantaḥ — sin poder; tam — la montaña; voḍhum — cargar; vivaśāḥ — sin poder; vijahuḥ — abandonaron; pathi — en el camino.

Translation

La montaña era tan grande, y la distancia tan larga, que el rey Indra, Mahārāja Bali y los demás semidioses y demonios se sintieron muy fatigados. Sin poder llevarla más lejos, tuvieron que soltarla.

Texto

nipatan sa giris tatra
bahūn amara-dānavān
cūrṇayām āsa mahatā
bhāreṇa kanakācalaḥ

Synonyms

nipatan — al caer; saḥ — esa; giriḥ — montaña; tatra — allí; bahūn — muchos; amara-dānavān — semidioses y demonios; cūrṇayām āsa — fueron aplastados; mahatā — con gran; bhāreṇa — peso; kanaka-acalaḥ — la montaña Mandara, que es de oro.

Translation

La montaña Mandara pesaba muchísimo, pues está hecha de oro, y al caer aplastó a muchos semidioses y demonios.

Purport

SIGNIFICADO: El oro es por naturaleza más pesado que la piedra. Por esa razón, los semidioses y los demonios no pudieron llegar con la montaña Mandara hasta el océano de leche, pues, al ser de oro, era mucho más pesada que la piedra.

Texto

tāṁs tathā bhagna-manaso
bhagna-bāhūru-kandharān
vijñāya bhagavāṁs tatra
babhūva garuḍa-dhvajaḥ

Synonyms

tān — todos los semidioses y demonios; tathā — a continuación; bhagna-manasaḥ — con el corazón roto; bhagna-bāhu — con los brazos rotos; ūru — los muslos; kandharān — y los hombros; vijñāya — conociendo; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; tatra — allí; babhūva — apareció; garuḍa-dhvajaḥ — llevado por Garuḍa.

Translation

Los semidioses y los demonios estaban frustrados y desanimados; tenían rotos los brazos, los muslos y los hombros. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, que lo conoce todo, apareció en el lugar a lomos de Garuḍa, Su ave portadora.

Texto

giri-pāta-viniṣpiṣṭān
vilokyāmara-dānavān
īkṣayā jīvayām āsa
nirjarān nirvraṇān yathā

Synonyms

giri-pāta — debido a la caída de la montaña Mandara; viniṣpiṣṭān — aplastados; vilokya — al observar; amara — a los semidioses; dānavān — y a los demonios; īkṣayā — simplemente con Su mirada; jīvayām āsa — les devolvió la vida; nirjarān — sin dolor; nirvraṇān — sin heridas; yathā — como.

Translation

Al observar que la mayoría de los demonios y semidioses habían sido aplastados por la montaña, el Señor posó Su mirada sobre ellos y les devolvió la vida. Así se vieron libres del dolor, y en sus cuerpos no quedó ni la menor magulladura.

Texto

giriṁ cāropya garuḍe
hastenaikena līlayā
āruhya prayayāv abdhiṁ
surāsura-gaṇair vṛtaḥ

Synonyms

girim — la montaña; ca — también; āropya — poner; garuḍe — a lomos de Garuḍa; hastena — con la mano; ekena — una; līlayā — como pasatiempo, con gran facilidad; āruhya — tras subirse; prayayau — fue; abdhim — al océano de leche; sura-asura-gaṇaiḥ — por los semidioses y los asuras; vṛtaḥ — rodeado.

Translation

Con toda facilidad, el Señor levantó la montaña con una mano y la puso a lomos de Garuḍa, para, seguidamente, sentarse también Él sobre Garuḍa y partir hacia el océano de leche, rodeado por los semidioses y los demonios.

Purport

SIGNIFICADO: He aquí la prueba de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos. Hay dos clases de entidades vivientes, los demonios y los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios está por encima de ambos. Los demonios creen en la teoría de la creación «por azar», mientras que los semidioses creen que la creación es obra de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se demuestra la omnipotencia del Señor Supremo, pues con una sola mano levantó la montaña Mandara, a los semidioses y a los demonios, los puso a lomos de Garuḍa y los llevó al océano de leche. Los semidioses, los devotos, aceptarán el hecho inmediatamente, sabiendo que el Señor puede levantarlo todo, por pesado que sea. Pero, aunque demonios y semidioses fueron llevados juntos, los demonios al escuchar esta historia, dirán que es mitología. Si Dios es todopoderoso, ¿qué dificultad tendría en levantar una montaña? Si hace flotar en el espacio infinitos planetas con muchísimos miles de montañas Mandara, ¿por qué no va a poder levantar una con la mano? No es mitología; pero la diferencia entre los creyentes y los incrédulos es que los devotos aceptan la verdad de los hechos narrados en las Escrituras védicas, mientras que los demonios simplemente argumentan y califican de mitología todos esos episodios históricos. Los demonios prefieren explicar que todo lo que ocurre en la manifestación cósmica es producto del azar; pero para los semidioses, los devotos, nada es producto del azar. Al contrario, saben que todo ha sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre los semidioses y los demonios.

Texto

avaropya giriṁ skandhāt
suparṇaḥ patatāṁ varaḥ
yayau jalānta utsṛjya
hariṇā sa visarjitaḥ

Synonyms

avaropya — descargar; girim — la montaña; skandhāt — de su espalda; suparṇaḥ — Garuḍa; patatām — de todas las aves; varaḥ — la mayor o más poderosa; yayau — fue; jala-ante — donde hay agua; utsṛjya — poner; hariṇā — por la Suprema Personalidad de Dios; saḥ — él (Garuḍa); visarjitaḥ — invitado a abandonar el lugar.

Translation

Una vez allí, Garuḍa, el líder de las aves, descargó de su espalda la montaña Mandara y la llevó cerca del agua. El Señor le pidió entonces que abandonara el lugar, y así lo hizo.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor pidió a Garuḍa que abandonase el lugar porque la serpiente Vāsuki, que iba a hacer de cuerda para batir, no se presentaría mientras Garuḍa estuviese cerca. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, no es vegetariano. Come grandes serpientes. Vāsuki, como es una gran serpiente, sería el alimento natural de Garuḍa, el rey de las aves. Por consiguiente, el Señor Viṣṇu pidió a Garuḍa que se fuese, de forma que pudieran traer a Vāsuki y batir el océano usando la montaña Mandara de palo de batir. La Suprema Personalidad de Dios organiza las cosas de forma maravillosa. Nada ocurre por accidente. Llevar la montaña Mandara a lomos de un ave y ponerla en su lugar correspondiente les sería difícil a todos, tanto a los semidioses como a los demonios, pero la Suprema Personalidad de Dios puede hacerlo todo, como se demuestra en este pasatiempo. El Señor no tuvo la menor dificultad en levantar la montaña con una mano, y Garuḍa, Su ave portadora, llevó juntos a todos los demonios y semidioses, por la gracia del Señor Supremo. Por Su omnipotencia, el Señor recibe el nombre de Yogeśvara, el amo de todo poder místico. Si Él lo desea, cualquier cosa puede volverse más ligera que el algodón o más pesada que el universo. Los que no creen en las actividades del Señor no pueden explicar el modo en que ocurren las cosas. Recurren a palabras como «accidente», y se refugian en ideas que no merecen ningún crédito. Nada ocurre por accidente. Como el propio Señor confirma en el Bhagavad-gītā (9.10), todo lo hace la Suprema Personalidad de Dios:mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: Todas las acciones y reacciones que tienen lugar en el marco de la manifestación cósmica se llevan a cabo bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Los demonios, sin embargo, no entienden la potencia del Señor; de modo que, cuando se produce un hecho maravilloso, lo consideran un accidente.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Semidioses y demonios pactan una tregua».​​​​​​​