Text 32
VERSO 32
Texto
Texto
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam
Palabra por palabra
Sinônimos
na — no; mām — a mí; ime — todos estos; jñātayaḥ — amigos y familiares (los demás elefantes); āturam — en mi aflicción; gajāḥ — el elefante; kutaḥ — cómo; kariṇyaḥ — mis esposas; prabhavanti — pueden; mocitum — liberar (de esta peligrosa situación); grāheṇa — por el cocodrilo; pāśena — por las redes; vidhātuḥ — de la providencia; āvṛtaḥ — atrapado; api — aunque (estoy en esa posición); aham — yo; ca — también; tam — esa (Suprema Personalidad de Dios); yāmi — me refugio en; param — que es trascendental; parāyaṇam — y que es incluso el refugio de semidioses excelsos como Brahmā y Śiva.
na — não; mām — a mim; ime — todos esses; jñātayaḥ — amigos e parentes (os outros elefantes); āturam — em minha aflição; gajāḥ — o elefante; kutaḥ — como; kariṇyaḥ — minhas esposas; prabhavanti — são capazes; mocitum — de salvar (desta posição perigosa); grāheṇa — pelo crocodilo; pāśena — pela trama de cordas; vidhātuḥ — da providência; āvṛtaḥ — capturado; api — embora (eu esteja nessa posição); aham — eu; ca — também; tam — esta (Suprema Personalidade de Deus); yāmi — refugio-me em; param — que é transcendental; parāyaṇam — que é o refúgio até mesmo de semideuses tão grandiosos como Brahmā e Śiva.
Traducción
Tradução
Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades.
Se os outros elefantes, que são meus amigos e parentes, não puderam livrar-me deste perigo, o que dizer, então, de minhas esposas? Elas nada podem fazer. É pela vontade da providência que fui atacado por este crocodilo, e, portanto, buscarei o abrigo da Suprema Personalidade de Deus, que sempre é o refúgio de todos, inclusive das grandes personalidades.
Significado
Comentário
El mundo material se define con las palabras padaṁ padaṁ yad vipadām, que significan que a cada paso hay peligro. El necio cree que es feliz en el mundo material, pero en realidad no lo es. Únicamente la influencia de la ilusión le hace pensar de esa forma. Hay peligro a cada paso, a cada momento. En la civilización contemporánea se considera que un buen coche y un hogar confortable son la perfección de la vida. En Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, es muy importante tener un buen coche; pero tan pronto como salimos a la carretera, corremos peligro, pues podemos tener un accidente mortal en cualquier momento. Las estadísticas muestran claramente la gran cantidad de personas que mueren en accidentes de tráfico. Por lo tanto, si realmente pensamos que el mundo material es un lugar lleno de felicidad, estamos demostrando nuestra ignorancia. Verdadero conocimiento es saber que el mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia tanto como nuestra inteligencia nos lo permita, y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero, en última instancia, todos nuestros esfuerzos serán inútiles, si la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no nos salva del peligro. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja dice:
SIGNIFICADO—Este mundo material é descrito como padaṁ padaṁ yad vipadām, o que significa que há um perigo a cada passo. O tolo pensa que é feliz neste mundo material, mas de fato ele não o é, pois quem cultiva esse pensamento está apenas iludido. A cada passo, a cada momento, há perigos. Na civilização moderna, pensa-se que, com uma boa casa e um bom carro, a vida é perfeita. Nos países ocidentais, especialmente nos Estados Unidos, é muito bom ter um carro de qualidade, mas logo que a pessoa está na estrada, surge o perigo, visto que, a qualquer momento, pode ocorrer um acidente fatal. As estatísticas realmente mostram que muitas pessoas morrem nesses acidentes. Portanto, se pensarmos que este mundo material é realmente um lugar feliz, isso se deve apenas à nossa ignorância. O verdadeiro conhecimento é sabermos que este mundo material está cheio de perigos. Talvez lutemos pela existência tanto quanto nossa existência o permita, e talvez tentemos cuidar de nós mesmos, mas, a menos que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em última análise nos salve do perigo, nossos esforços serão inúteis. Portanto, Prahlāda Mahārāja diz:
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
(Bhāg. 7.9.19)
Podemos inventar muchas formas de ser felices, o de neutralizar los peligros del mundo material, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos intentos nunca nos darán la felicidad. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son mūḍhas, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Los más bajos de los hombres se niegan a adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues piensan que podrán protegerse por sí solos, sin la ayuda de Kṛṣṇa. Ahí está su error. El rey de los elefantes, Gajendra, tomó la decisión correcta, y, en aquella peligrosa situación, buscó el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.
Podemos inventar muitas maneiras de sermos felizes ou de anularmos os perigos deste mundo material, mas, se nossos esforços não forem sancionados pela Suprema Personalidade de Deus, nunca nos trarão felicidade. Aqueles que tentam ser felizes sem se refugiarem na Suprema Personalidade de Deus são mūḍhas, patifes. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Aqueles que são os mais baixos dos homens se recusam a adotar a consciência de Kṛṣṇa porque pensam que serão capazes de se proteger sem recorrer à ajuda de Kṛṣṇa. Esse é o erro deles. A decisão do rei dos elefantes, Gajendra, foi correta. Em uma condição tão perigosa, ele buscou refúgio na Suprema Personalidade de Deus.