Text 50
ТЕКСТ 50
Texto
Текст
pañca vedātha pañcabhiḥ
ekas tu ṣoḍaśena trīn
svayaṁ saptadaśo ’śnute
пан̃ча веда̄тха пан̃чабхих̣
экас ту шод̣аш́ена трӣн
свайам̇ саптадаш́о ’ш́нуте
Palabra por palabra
Пословный перевод
pañcabhiḥ — con los cinco sentidos para la acción (voz, brazos, piernas, ano y genitales); kurute — realiza; sva-arthān — sus intereses o deseos; pañca — los cinco objetos de los sentidos (sonido, forma, tacto, aroma y gusto); veda — conoce; atha — así; pañcabhiḥ — por los cinco sentidos de percepción (oído, visión, olfato, gusto y sensación); ekaḥ — el único; tu — pero; ṣoḍaśena — con esos quince elementos y la mente; trīn — de las tres categorías de la experiencia (felicidad, aflicción y una mezcla de ambas); svayam — él, la propia entidad viviente; saptadaśaḥ — el factor decimoséptimo; aśnute — disfruta.
пан̃чабхих̣ — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва-артха̄н — ради своих целей; пан̃ча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познаёт; атха — так; пан̃чабхих̣ — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках̣ — единое; ту — но; шод̣аш́ена — пятнадцатью элементами и умом; трӣн — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадаш́ах̣ — семнадцатый; аш́нуте — испытывает.
Traducción
Перевод
Por encima de los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos para la acción y los cinco objetos de los sentidos, está la mente, que es el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el elemento decimoséptimo, el alma, la propia entidad viviente, que, en colaboración con los otros dieciséis, disfruta sola del mundo material. El ser vivo disfruta de tres tipos de situaciones: la felicidad, la aflicción, y la mezcla de ambas.
Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.
Significado
Комментарий
Todo el mundo se ocupa en actuar con las manos, las piernas y demás sentidos, a fin de alcanzar un determinado objetivo conforme a sus ideas e invenciones. Todos tratan de disfrutar de los cinco objetos de los sentidos, es decir, la forma, el sonido, el sabor, el aroma y el tacto, sin conocer el verdadero objetivo de la vida, que es satisfacer al Señor Supremo. Por haber desobedecido al Señor Supremo, se ven forzados a aceptar condiciones materiales, y, como no desean seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, tratan de mejorar su situación inventando soluciones. No obstante, el Señor Supremo es tan bondadoso que viene en persona a enseñar a la confundida entidad viviente a serle obediente en sus actos, de modo que, paso a paso, pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzar una vida eterna y pacífica de bienaventuranza y conocimiento. La entidad viviente tiene un cuerpo, que es una complicada combinación de elementos materiales, y con ese cuerpo lucha en solitario, como nos indican en este verso las palabras ekas tu. Un náufrago, por ejemplo, tiene que tratar de llegar a la orilla por sí solo. Tal vez haya muchos otros hombres y peces nadando, pero tendrá que valerse por sí mismo, pues nadie le va a ayudar. Este verso indica que el alma, el decimoséptimo elemento, tiene que actuar sola. Tratará de forjar sociedades, amistades y amores, pero, con excepción de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, nadie podrá ayudarle. Por lo tanto, solo debe preocuparse de satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es también lo que el propio Kṛṣṇa desea (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). La gente, confundida por las condiciones materiales, trata de mantenerse unida; pero, aunque se esfuerzan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles. En la lucha por la existencia, todo el mundo está solo contra los elementos de la naturaleza. Por eso, nuestra única esperanza es entregarnos a Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja, pues con Su ayuda podemos liberarnos del océano de nesciencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu ora:
Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.
Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей- либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«¡Oh, Kṛṣṇa, amado hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano de la nesciencia, y, aunque lucho sin descanso, no veo manera de salvarme. Si tuvieras la bondad de rescatarme y fijarme como una mota de polvo a Tus pies de loto, estaría a salvo».
«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».
También Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:
Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:
taribāre nā dekhi upāya
пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
«Mi querido Señor, no logro recordar cuando caí en este océano de nesciencia, pero, sea como fuere, no veo la manera de salvarme». Debemos recordar que todos somos responsables de nuestra propia vida. Solo quien alcanza el plano de la devoción pura por Kṛṣṇa se libera del océano de nesciencia.
«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения.