Text 17

VERSO 17

Texto

satyāśiṣo hi bhagavaṁs tava pāda-padmam
āśīs tathānubhajataḥ puruṣārtha-mūrteḥ
apy evam arya bhagavān paripāti dīnān
vāśreva vatsakam anugraha-kātaro ’smān

Palabra por palabra

Sinônimos

satya — real; āśiṣaḥ — comparada con otras bendiciones; hi — ciertamente; bhagavan — mi Señor; tava — Tus; pāda-padmam — pies de loto; āśīḥ — bendición; tathā — de esa manera; anubhajataḥ — para los devotos; puruṣa-artha — del verdadero objetivo de la vida; mūrteḥ — la personificación; api — aunque; evam — de esta manera; arya — ¡oh, Señor!; bhagavān — la Personalidad de Dios; paripāti — sustenta; dīnān — a los débiles; vāśrā — una vaca; iva — como; vatsakam — al ternero; anugraha — para otorgar misericordia; kātaraḥ — deseoso; asmān — a mí.

satya — real; āśiṣaḥ — comparada com outras bênçãos; hi — certamente; bhagavan — meu Senhor; tava — Vossos; pāda-padmam — pés de lótus; āśīḥ — bênção; tathā — dessa maneira; anubhajataḥ — para os devotos; puruṣa-artha — da verdadeira meta da vida; mūrteḥ — a personificação; api — embora; evam — assim; arya — ó Senhor; bhagavān — a Personalidade de Deus; paripāti — mantém; dīnān — os pobres de coração; vāśrā — uma vaca; iva — como; vatsakam — ao bezerro; anugraha — para conceder misericórdia; kātaraḥ — ansioso; asmān — a mim.

Traducción

Tradução

Mi Señor, ¡oh, Señor Supremo!, Tú eres la bendición personificada en su forma suprema. Por lo tanto, para el que se refugia en Tu servicio devocional sin ningún otro deseo, adorar Tus pies de loto es mejor que ser rey y gobernar un reino. Esa es la bendición que se obtiene por adorar Tus pies de loto. Por Tu misericordia sin causa, eres el sustentador de los devotos ignorantes como yo. Para ellos eres como una vaca que cuida de su ternero recién nacido amamantándolo y protegiéndolo de todo peligro.

Meu Senhor, ó Senhor Supremo, sois a suprema forma personificada de todas as bênçãos. Portanto, para alguém que se atém a Vosso serviço devocional sem nenhum outro desejo, adorar Vossos pés de lótus é melhor do que se tornar rei e se assenhorear de um reino. Essa é a bênção para quem adora Vossos pés de lótus. Para devotos ignorantes como eu, Vós sois o mantenedor imotivadamente misericordioso, tal qual uma vaca, que cuida do bezerro recém-nascido fornecendo-lhe leite e protegendo-o de quaisquer ataques.

Significado

Comentário

Dhruva Mahārāja era consciente de la naturaleza defectuosa de su propio servicio devocional. El servicio devocional puro no tiene forma material, ni está cubierto por la especulación mental o las actividades fruitivas. Por eso se dice que el servicio devocional puro es ahaitukī, inmotivado. Dhruva Mahārāja sabía que su adoración al Señor y su servicio devocional habían tenido un motivo: quería el reino de su padre. Con semejante impureza, un devoto nunca podría ver directamente el rostro del Señor. Por esa razón, Dhruva estaba muy agradecido al Señor, que le había otorgado Su misericordia sin causa. El Señor es tan misericordioso que satisface todos los deseos del devoto ignorante que desea beneficios materiales, y además le brinda toda Su protección, como una vaca que amamanta a un ternero recién nacido. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor da inteligencia al devoto que se ocupa constantemente en servicio, de manera que, poco a poco y sin dificultad, pueda llegar hasta el Señor. El devoto debe ser muy sincero en su servicio devocional; entonces, por muchos errores que cometa, Kṛṣṇa le guiará, y poco a poco le elevará hasta la posición más elevada del servicio devocional.

SIGNIFICADO—Dhruva Mahārāja sabia da natureza defeituosa de seu próprio serviço devocional. O serviço devocional puro não tem forma material nem é coberto por especulação mental ou atividades fruitivas. Portanto, o serviço devocional puro é chamado de ahaitukī, imotivado. Dhruva Mahārāja sabia que passara a adorar o Senhor em serviço devocional com uma motivação: obter o reino de seu pai. Um devoto assim adulterado jamais pode ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Em razão disso, ele se sentiu muito grato pela misericórdia imotivada do Senhor. O Senhor é tão misericordioso que não somente satisfaz os desejos de um devoto que seja movido pela ignorância e deseje benefícios materiais, mas também confere a tal devoto toda a proteção, assim como a vaca proporciona leite a um bezerro recém-nascido. A Bhagavad-gītā diz que o Senhor propicia inteligência ao devoto constantemente ocupado para que ele possa aproximar-se do Senhor aos poucos, sem dificuldades. O devoto deve ser muito sincero em seu serviço devocional; então, mesmo que haja muitas coisas erradas da parte do devoto, Kṛṣṇa o orientará e gradualmente o promoverá à mais elevada posição de serviço devocional.

Aquí Dhruva Mahārāja se dirige al Señor con la palabra puruṣārtha-mūrti, «el objetivo supremo de la vida». La palabra puruṣārtha, por lo general, se refiere a la adoración de Dios o a la puesta en práctica de un principio religioso para obtener bendiciones materiales. Cuando alguien ora pidiendo bendiciones materiales, lo que busca es satisfacer los sentidos. Y, cuando se desengaña, por no poder darles plena satisfacción a pesar de todos sus esfuerzos, desea la liberación, verse libre de la existencia material. La definición genérica de esas actividades es puruṣārtha. Pero el verdadero objetivo supremo es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina pañcama-puruṣārtha, «el objetivo supremo de la vida». El Señor Caitanya nos ha enseñado que no debemos pedir a la Persona Suprema bendiciones materiales como riqueza, popularidad o una buena esposa. Simplemente debemos orar al Señor para que nos permita estar siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental. Dhruva Mahārāja, consciente de que deseaba obtener beneficios materiales, quería que el Señor le protegiese, de manera que los deseos materiales no le desorientaran y le desviaran de la senda del servicio devocional.

Nesta passagem, Dhruva Mahārāja chama o Senhor de puruṣārtha-mūrti, a meta última da vida. De um modo geral, puruṣārtha é tomado como significando execução de uma classe de princípio religioso, ou adoração a Deus, a fim de obter bênçãos materiais. Orações em troca de bênçãos materiais destinam-se à satisfação dos sentidos. E quando alguém se frustra, não conseguindo satisfazer plenamente seus sentidos apesar de todo o esforço, ele passa a desejar a liberação, ou o libertar-se da existência material. Essas atividades geralmente são chamadas puruṣārtha. Mas, na verdade, a meta última é entender a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama pañcama-puruṣārtha, a meta última da vida. O Senhor Caitanya, portanto, ensina-nos a não pedir bênção alguma (nem riqueza material, nem popularidade, nem boa esposa) à Personalidade Suprema. Devemos simplesmente orar ao Senhor para estarmos constantemente ocupados em Seu transcendental serviço amoroso. Consciente de seu desejo de benefício material, Dhruva Mahārāja queria a proteção do Senhor para não ser desorientado ou desviado do caminho do serviço devocional por esses desejos materiais.