Text 21
VERSO 21
Texto
Texto
yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ
tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā
avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ
yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ
tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā
avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ
Palabra por palabra
Sinônimos
mā — no son; vaḥ — tuyas; padavyaḥ — opulencias; pitaḥ — ¡oh, padre!; asmat-āsthitāḥ — que nosotros poseemos; yāḥ — las cuales (opulencias); yajña-śālāsu — en el fuego de sacrificio; na — no; dhūma-vartmabhiḥ — por el sendero de los sacrificios; tat-anna-tṛptaiḥ — satisfechos con el alimento del sacrificio; asu-bhṛdbhiḥ — satisfaciendo las necesidades físicas; īḍitāḥ — alabados; avyakta-liṅgāḥ — de causa no manifiesta; avadhūta-sevitāḥ — obtenidas por las almas autorrealizadas.
mā — não são; vaḥ — tuas; padavyaḥ — opulências; pitaḥ — ό pai; asmat-āsthitāḥ — possuídas por nós; yāḥ — as quais (opulências); yajña-śālāsu — no fogo sacrificatório; na — não; dhūma-vartmabhiḥ — pelo caminho dos sacrifícios; tat-anna-tṛptaiḥ — satisfeitos com os alimentos do sacrifício; asu-bhṛdbhiḥ — satisfazendo as necessidades do corpo; īḍitāḥ — louvado; avyakta-liṅgāḥ — cuja causa é imanifesta; avadhūta-sevitāḥ — conseguido pelas almas autorrealizadas.
Traducción
Tradução
Mi querido padre, ni tú ni tus aduladores pueden siquiera imaginar la opulencia que nosotros poseemos, pues lo que les interesa a quienes se ocupan en actividades fruitivas mediante la ejecución de grandes sacrificios, es satisfacer las necesidades del cuerpo comiendo alimentos ofrecidos en sacrificio. Con solo desearlo, podemos manifestar nuestras opulencias; solo las grandes personalidades, que son almas renunciadas y autorrealizadas pueden lograr esto.
Meu querido pai, a opulência que possuímos não pode ser imaginada nem por ti nem por teus aduladores, pois pessoas que se dedicam a atividades fruitivas, executando grandes sacrifícios, estão interessadas em satisfazer as necessidades de seus corpos, comendo alimentos oferecidos em sacrifício. Podemos manifestar nossas opulências simplesmente desejando fazê-lo. Somente grandes personalidades, que são almas renunciadas, autorrealizadas, podem conseguir isto.
Significado
Comentário
El padre de Satī tenía la impresión de que él, tanto en prestigio como en opulencia, era muy elevado, y de que había casado a su hija con una persona que, además de pobre, no tenía cultura. Tal vez estuviera pensando que aunque ella era una mujer casta, muy fiel a su esposo, la condición de este era muy de lamentar. Para contrarrestar esos pensamientos, Satī dijo que las personas materialistas, como Dakṣa y sus seguidores, a los que calificó de aduladores ocupados en actividades fruitivas, no podían entender la opulencia de su esposo. La posición de su esposo era distinta. Poseía todas las opulencias, pero no le gustaba mostrarlas. Por lo tanto, esas opulencias eran avyakta, no manifiestas. Pero si fuera necesario, el Señor Śiva, con tan solo desearlo, podría mostrar sus maravillosas opulencias, y esa predicción pronto se cumpliría. La opulencia del Señor Śiva se disfruta en forma de renunciación y amor por Dios, no como una manifestación material de métodos de complacencia de los sentidos. Esas opulencias son propias exclusivamente de personalidades como los Kumāras, Nārada, el Señor Śiva, etc.
SIGNIFICADO—O pai de Satī tinha a impressão de que era elevado tanto em prestígio quanto em opulência e que havia dado sua filha a uma pessoa que era não somente pobre, mas também desprovida de toda cultura. Seu pai podia estar pensando que, embora ela fosse uma mulher casta, muito apegada ao esposo, este estava em condição deplorável. Para neutralizar tais pensamentos, Satī disse que a opulência que seu esposo possuía não podia ser compreendida por pessoas materialistas como Dakṣa e seus seguidores, que eram aduladores e se dedicavam a atividades fruitivas. A posição de seu esposo era diferente. Ele possuía todas as opulências, mas não gostava de exibi-las. Portanto, tais opulências chamam-se avyakta, ou imanifestas. Todavia, se necessário, simplesmente desejando, o senhor Śiva pode mostrar suas maravilhosas opulências, e tal evento é predito aqui, pois ocorreria em breve. A opulência que o senhor Śiva possui é desfrutável na renúncia e no amor a Deus, não em exibição material de métodos de gozo dos sentidos. Tais opulências são possuídas por personalidades como os Kumāras, Nārada e o senhor Śiva, e não por outros.
En este verso se censura a los ejecutores de rituales védicos, a los que se ha calificado de dhūma-vartmabhiḥ, «aquellos que se mantienen a base de remanentes de alimento ofrecido en sacrificio». Los alimentos ofrecidos en sacrificio pueden ser de dos clases. La primera es el alimento ofrecido en sacrificios rituales fruitivos, y la segunda, la mejor, es el alimento ofrecido a Viṣṇu. En ambos casos, la Deidad que preside el altar del sacrificio es Viṣṇu, pero el objetivo de los ejecutores de rituales fruitivos es satisfacer a diversos semidioses, para recibir, a cambio, una cierta prosperidad material. Sin embargo, el verdadero sacrificio consiste en satisfacer al Señor Viṣṇu, y los remanentes de esos sacrificios son beneficiosos para el progreso en el servicio devocional. En este verso se censura, por su lentitud, el proceso de elevación mediante la ejecución de sacrificios que no tienen por objetivo a Viṣṇu. En palabras de Viśvanātha Cakravartī, los ejecutores de rituales son como cuervos, porque los cuervos se deleitan comiendo los remanentes de alimentos tirados al cubo de la basura. También Satī censura a todos los brāhmaṇas presentes en el sacrificio.
Neste verso, condenam-se os realizadores de rituais védicos. Eles são descritos aqui como dhūma-vartmabhiḥ, aqueles que se mantêm com os restos de alimentos sacrificatórios. Há duas espécies de alimentos oferecidos em sacrifício. Uma espécie é o alimento oferecido em sacrifícios ritualísticos e fruitivos, e a outra, a melhor, é o alimento oferecido a Viṣṇu. Embora em todos os casos Viṣṇu seja a Deidade principal no altar de sacrifício, os realizadores de rituais fruitivos visam a satisfazer vários semideuses para obter em troca alguma prosperidade material. Verdadeiro sacrifício, contudo, é satisfazer o Senhor Viṣṇu, e os restos desses sacrifícios são benéficos para o avanço em serviço devocional. O processo de elevação executando-se sacrifícios além daqueles destinados a Viṣṇu é muito vagaroso, daí ser condenado neste verso. Viśvanātha Cakravartī descreve os realizadores de tais rituais como corvos porque os corvos se deleitam em comer os restos de alimentos atirados no lixo. Todos os brāhmaṇas presentes no sacrifício também foram condenados por Satī.
Tanto si el rey Dakṣa y sus aduladores podían entender la posición del Señor Śiva como si no, Satī quiso hacer comprender a su padre que no debía pensar que su esposo carecía de opulencia. Satī, la devota esposa del Señor Śiva, ofrece toda clase de opulencias materiales a los adoradores de su esposo. Este hecho se explica en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces parece que los adoradores del Señor Śiva son más opulentos que los adoradores del Señor Viṣṇu, debido a que Durgā, es decir, Satī, tiene a su cargo la superintendencia de las cosas materiales, y para glorificar a su esposo, puede ofrecer toda opulencia a los adoradores del Señor Śiva, mientras que los adoradores de Viṣṇu buscan la elevación espiritual, razón por la cual a veces su opulencia material disminuye. Estas cuestiones se comentan puntualmente en el Décimo Canto.
Pudessem ou não o rei Dakṣa e seus aduladores entender a posição do senhor Śiva, Satī queria convencer seu pai de que ele não devia achar que seu esposo era desprovido de opulência. Satī, sendo a devotada esposa do senhor Śiva, oferece todas as espécies de opulências materiais aos adoradores do senhor Śiva. Esse fato é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam, no décimo canto. Os adoradores do senhor Śiva às vezes parecem mais opulentos do que os adoradores do Senhor Viṣṇu porque Durgā, ou Satī, sendo a superintendente encarregada dos afazeres materiais, pode oferecer todas as opulências materiais aos adoradores do senhor Śiva para glorificar seu esposo, ao passo que os adoradores de Viṣṇu destinam-se à elevação espiritual, de modo que às vezes se observa que a opulência material deles diminui. Esses pontos são muito bem discutidos no décimo canto.