Skip to main content

Text 82

ТЕКСТ 82

Texto

Текст

tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
татраика̄гра-мана̄ дхӣро
говинда-чаран̣а̄мбуджам
вимукта-сан̇го 'нубхаджан
бхактя̄ тат-са̄мята̄м ага̄т

Palabra por palabra

Дума по дума

tatra — allí; eka-agra-manāḥ — con plena atención; dhīraḥ — sobrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — a los pies de loto; vimukta — liberado de; saṅgaḥ — contacto con la materia; anubhajan — ocuparse continuamente en servicio devocional; bhaktyā — con devoción pura; tat — con el Señor; sāmyatām — igualdad cualitativa; agāt — logró.

татра – там; ека-агра-мана̄х̣ – с цялото си внимание; дхӣрах̣ – трезвомислещ; говинда – на Кр̣ш̣н̣а; чаран̣а-амбуджам – върху лотосовите нозе; вимукта – освободен от; сан̇гах̣ – материално общуване; анубхаджан – постоянно отдавайки предано служене; бхактя̄ – чрез чиста преданост; тат – с Бога; са̄мята̄м – качествено равенство; ага̄т – постигна.

Traducción

Превод

Como resultado de las austeridades y penitencias a que se sometió en Kapilāśrama, el rey Prācīnabarhi se liberó por completo de todas las identificaciones materiales falsas. Se ocupó constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor y alcanzó una posición espiritual cualitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.

Благодарение на лишенията и самоналожените мъчения, на които се подлага в Капила̄шрама, цар Пра̄чӣнабархиш̣ат напълно се освободи от материалните обозначения. Той непрекъснато отдаваше трансцендентално любовно служене на Бога и така постигна духовно положение, което в качествено отношение го правеше еднакъв с Върховната Божествена Личност.

Significado

Пояснение

Las palabras tat-sāmyatām agāt encierran una significación especial. En la posición que alcanzó, el rey gozaba del mismo nivel o la misma forma que el Señor. Esa es la prueba definitiva de que la Suprema Personalidad de Dios siempre es una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. La entidad viviente que alcanza la perfección espiritual, alcanza también el mismo tipo de cuerpo que el Señor, un cuerpo sac-cid-ānanda-vigraha. Ese cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. En la vida condicionada, la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego), pero siempre permanece aparte de esos elementos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse del condicionamiento material en cualquier momento, siempre y cuando desee hacerlo. Ese entorno material se denomina māyā. Kṛṣṇa dice:

Думите тат-са̄мята̄м ага̄т крият в себе си много дълбок смисъл. Царят постигнал положение, еднакво с положението на Бога, т.е. получил същата форма като него. Това е безспорно доказателство, че Върховният Бог е винаги личност. В безличностния си аспект Той е сиянието, което се излъчва от трансценденталното му тяло. Когато постигне духовно съвършенство, живото същество придобива тяло със същата природа. Това духовно тяло, наречено сач-чид-а̄нанда-виграха, няма нищо общо с материалните елементи. Макар че докато води обусловено съществуване, душата се намира сред материални елементи (земя, вода, огън, въздух, пространство, ум, интелигентност и его), тя остава настрана, отделно от тях. Следователно стига да иска, живото същество може винаги, във всеки момент да се освободи от материалната обусловеност. Материалната среда се нарича ма̄я̄. Кр̣ш̣н̣а казва:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
даивӣ хй еш̣а̄ гун̣амайӣ
мама ма̄я̄ дуратяя̄
ма̄м ева йе прападянте
ма̄я̄м ета̄м̇ таранти те

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14).

„Тази моя божествена енергия, състояща се от трите гун̣и на материалната природа, се преодолява трудно. Но тези, които ми се отдадат, лесно ще я превъзмогнат“ (Бхагавад-гӣта̄, 7.14).

En cuanto la entidad viviente se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, queda libre de todos los condicionamientos materiales (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). En el estado material, la entidad viviente está en el plano de jīva-bhūta, pero cuando ofrece servicio devocional al Señor, se eleva al plano de brahma-bhūta. En ese plano, la entidad viviente está liberada del cautiverio material, y se ocupa en el servicio del Señor. A veces la palabra dhīra de este verso se lee vīra. En realidad, no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa «sobrio», y vīra significa «héroe». El que lucha contra māyā es un héroe, y el que es lo bastante sobrio como para entender su posición, es un dhīra. Sin ser sobrio o heróico, no se puede alcanzar la salvación espiritual.

Веднага щом започне да отдава на Бога трансцендентално предано служене, живото същество спира да бъде зависимо от каквито и да било материални обстоятелства (са гун̣а̄н саматӣтяита̄н брахма-бхӯя̄я калпате). Докато е обусловено от материята, то е на равнището джӣва-бхӯта, но когато отдава на Бога предано служене, се издига до нивото брахма-бхӯта. Тогава то е свободно от робството на материята и служи на Бога. Думата дхӣра в този текст понякога се чете като вӣра, но между тези две думи няма принципна разлика. Дхӣра значи „трезвомислещ“, а вӣра – „герой“. Герой е човекът, който се бори срещу ма̄я̄, а този, който е достатъчно трезв, за да разбере положението си, е дхӣра. Никой не може да постигне духовно спасение, докато не стане герой и трезвомислещ човек.