Skip to main content

Text 82

ТЕКСТ 82

Texto

Текст

tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
татраика̄гра-мана̄ дхӣро
говинда-чаран̣а̄мбуджам
вимукта-сан̇го ’нубхаджан
бхактйа̄ тат-са̄мйата̄м ага̄т

Palabra por palabra

Пословный перевод

tatra — allí; eka-agra-manāḥ — con plena atención; dhīraḥ — sobrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — a los pies de loto; vimukta — liberado de; saṅgaḥ — contacto con la materia; anubhajan — ocuparse continuamente en servicio devocional; bhaktyā — con devoción pura; tat — con el Señor; sāmyatām — igualdad cualitativa; agāt — logró.

татра — там; эка-агра-мана̄х̣ — с полной сосредоточенностью; дхӣрах̣ — разумный; говинда — Кришны; чаран̣а-амбуджам — лотосным стопам; вимукта — освободившийся; сан̇гах̣ — из материального плена; анубхаджан — непрерывно занимаясь преданным служением; бхактйа̄ — чистой преданностью; тат — с Господом; са̄мйата̄м — равенства в качественном отношении; ага̄т — достиг.

Traducción

Перевод

Como resultado de las austeridades y penitencias a que se sometió en Kapilāśrama, el rey Prācīnabarhi se liberó por completo de todas las identificaciones materiales falsas. Se ocupó constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor y alcanzó una posición espiritual cualitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.

Significado

Комментарий

Las palabras tat-sāmyatām agāt encierran una significación especial. En la posición que alcanzó, el rey gozaba del mismo nivel o la misma forma que el Señor. Esa es la prueba definitiva de que la Suprema Personalidad de Dios siempre es una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. La entidad viviente que alcanza la perfección espiritual, alcanza también el mismo tipo de cuerpo que el Señor, un cuerpo sac-cid-ānanda-vigraha. Ese cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. En la vida condicionada, la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego), pero siempre permanece aparte de esos elementos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse del condicionamiento material en cualquier momento, siempre y cuando desee hacerlo. Ese entorno material se denomina māyā. Kṛṣṇa dice:

Слова тат-са̄мйата̄м ага̄т несут здесь особую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного положению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид- ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хотя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обусловленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Материальную среду обитания живого существа называют майей. Кришна говорит:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14).

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

En cuanto la entidad viviente se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, queda libre de todos los condicionamientos materiales (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). En el estado material, la entidad viviente está en el plano de jīva-bhūta, pero cuando ofrece servicio devocional al Señor, se eleva al plano de brahma-bhūta. En ese plano, la entidad viviente está liberada del cautiverio material, y se ocupa en el servicio del Señor. A veces la palabra dhīra de este verso se lee vīra. En realidad, no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa «sobrio», y vīra significa «héroe». El que lucha contra māyā es un héroe, y el que es lo bastante sobrio como para entender su posición, es un dhīra. Sin ser sobrio o heróico, no se puede alcanzar la salvación espiritual.

Как только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма- бхӯйа̄йа калпате). Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно занимается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхӣра в этом стихе в некоторых редакциях заменено на слово вӣра. Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхӣра значит «здравомыслящий», а вӣра — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.