Text 39

VERSO 39

Texto

āste sthāṇur ivaikatra
divyaṁ varṣa-śataṁ sthiraḥ
vāsudeve bhagavati
nānyad vedodvahan ratim

Palabra por palabra

Sinônimos

āste — permanece; sthāṇuḥ — inmóvil; iva — como; ekatra — en un lugar; divyam — de los semidioses; varṣa — años; śatam — cien; sthiraḥ — estable; vāsudeve — al Señor Kṛṣṇa; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; na — no; anyat — nada más; veda — conocía; udvahan — poseyendo; ratim — atracción.

āste — permanece; sthāṇuḥ — imóvel; iva — como; ekatra — em um só lugar; divyam — dos semideuses; varṣa — anos; śatam — cem; sthiraḥ — estável; vāsudeve — ao Senhor Kṛṣṇa; bhagavati — a Suprema Personalidade de Deus; na — não; anyat — nada mais; veda — conhecia; udvahan — possuindo; ratim — atração.

Traducción

Tradução

De esa forma, permaneció inmóvil en un mismo lugar durante cien años de los semidioses. Pasado ese tiempo, nació en él una atracción devocional pura por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y se mantuvo fijo en esa posición.

Dessa maneira, ele permaneceu imóvel em um só lugar por cem anos, segundo os cálculos dos semideuses. Passado esse período, ele desenvolveu pura atração devocional por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e permaneceu fixo nessa posição.

Significado

Comentário

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar» (Bg. 7.19). Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, lo es todo, y el que sabe eso es el más grande de los trascendentalistas. En el Bhagavad-gītā se afirma que esto se puede comprender después de muchísimas vidas. Lo mismo se confirma en este verso con las palabras divyaṁ varṣa-śatam («cien años de los semidioses»). Un día (doce horas) de los semidioses equivale a seis meses en la Tierra. Cien años de los semidioses vendrían a ser treinta y seis mil años terrestres. Tenemos entonces que el rey Malayadhvaja ejecutó austeridades y penitencias durante treinta y seis mil años. Pasado ese tiempo, quedó fijo en el servicio devocional del Señor. En la Tierra, para vivir tantos años, hay que nacer muchas veces. Esto confirma la conclusión de Kṛṣṇa. Llegar a la conclusión consciente de Kṛṣṇa, permanecer fijo en la comprensión de que Kṛṣṇa lo es todo, y ofrecer servicio a Kṛṣṇa, son características del estado de perfección. Como se dice en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62): kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Aquel que, adorando a Kṛṣṇa u ofreciéndole servicio devocional, llega a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo, alcanza la verdadera perfección en todo aspecto. No solo hay que llegar a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo, sino que hay que permanecer fijo en esa comprensión. Esa es la perfección más elevada de la vida, la perfección que obtuvo finalmente el rey Malayadhvaja.

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” (Bhagavad-gītā 7.19) Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é tudo, e aquele que sabe disso é o maior de todos os transcendentalistas. A Bhagavad-gītā afirma que uma pessoa compreende isso após muitos e muitos nascimentos. Confirma-se isso também neste verso com as palavras divyaṁ varṣa-śatam, “cem anos, segundo os cálculos dos semideuses”. Segundo os cálculos dos semideuses, um dia (doze horas) equivale a seis meses na Terra. Cem anos dos semideuses equivaleriam a trinta e seis mil anos terrestres. Assim, o rei Malayadhvaja praticou austeridades e penitências por trinta e seis mil anos. Passado esse período, ele se fixou no serviço devocional ao Senhor. Para viver na Terra por tantos anos, é preciso que a pessoa nasça muitas vezes. Isso confirma a conclusão de Kṛṣṇa. Chegar à conclusão da consciência de Kṛṣṇa e permanecer fixo na compreensão de que Kṛṣṇa é tudo, bem como prestar serviço a Kṛṣṇa, são características da fase de perfeição. Como se diz no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62), kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Quando alguém chega à conclusão de que Kṛṣṇa é tudo, adorando Kṛṣṇa ou prestando-Lhe serviço devocional, essa pessoa realmente se torna perfeita sob todos os aspectos. Não é suficiente chegar à conclusão de que Kṛṣṇa é tudo – é preciso, também, permanecer fixo nessa compreensão. Essa é a perfeição máxima da vida, e foi essa perfeição que o rei Malayadhvaja alcançou ao final.